『壹』 佛教如何定義孝順父母
第一個是講"孝養父母"，善導大師在批註裡面注得很多，諸位自己看可以做參考，我們這個批註的本子都贈送給諸位，大家細細去看。父母對我們的恩德，現在人知道的不多。我們也可以說學佛的同修比一般人知道要多一點，為什麼？現在社會教育已經不講孝道，孝道、師道都不講了。常常聽佛經，這佛經裡面還是常常講孝道、師道，常常勸我們修學，所以學佛的同修對於這方面比較有一點印象。雖有印象，這印象不深刻，何以說不深刻？你的修行沒有進步，從這個地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你會勇猛精進，為什麼？出家了。
有很多人問我，出家怎樣孝養父母？你們想想看出家怎樣孝養父母？出家人修行證果就是孝養父母。你沒有修好，你沒有開悟，你沒有證果，你對你父母對不起，叫大不孝。所以這個孝養里頭，包括的范圍就非常之廣。我們不但要養父母之身，父母的身體我們要照顧到，生活起居要照顧到，這是物質生活；除物質生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快樂。物質上樣樣都照顧了，父母心裡有憂慮，不快樂，這個不孝。
怎樣能叫父母快樂？那裡面這個因素就很多。我們舉個最淺顯的例子，兄弟要和睦，父母歡喜；兄弟不和，父母傷心、憂慮；兄弟和了，妯娌不和，父母又頭痛。換句話說，一家老少和睦，父母才歡喜、才開心，這是你家裡沒有問題了。你不能一天到晚在家裡，你總要踏進社會去工作。你踏進社會去工作，譬如你在公司上班，你跟老闆兩個不合作，這父母又傷心。你在公司里跟一些同事們不能和睦相處，這又麻煩了，父母一天到晚提心吊膽。你才明了，不但家和，社會要和諧，國家要和諧，天下要太平，這父母高興。我們能做到嗎？能做到，盡心盡力向這個目標去做。這個孝不是單純我們父母照顧到就行，哪有那麼簡單！除此之外，這是從事相上說，使父母在這一些事相上面憂慮沒有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增進？你的學術技能是不是一天比一天進步？不進則退。退，父母就又牽掛，就又有憂慮。這些統統都在孝道里頭。然後才知道這一個孝道包括我們生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虛空法界、過去未來，這才是全部，真的！
中國這個"孝"字，這個字就造得好。在我們中國這個造字，造字是有六個原則，叫六書，它這個屬於會意，叫你看到這個符號，想它的意思，它上面是"老"，下面是"子"。現在世間人講，現在有所謂代溝，代溝是什麼？代溝就是不孝，孝沒有了。這個字沒有代溝，上一代跟下一代是一體，是一不是二。上一代還有上一代、還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一體，這才叫盡孝。所以這個孝字真正做到圓滿、做到究竟，給諸位說，只有一個人，成佛才能做到。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒有破盡，那就是孝道還有一個缺陷，還不能圓滿。所以這個孝道做到圓圓滿滿是成佛。
所以我們出家了，在家學佛也是一樣的，我們的道業一天比一天清凈，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，這是盡孝。何況俗語說：一子成佛，九祖升天。這是不是真的？真的。什麼個道理？是因為他的兒孫當中有一個作佛的。他兒孫作佛，他作不了佛，為什麼？作佛是要自己修的，佛的這個功德不能分給你，但是福德可以分給你，佛有福報。一聽說這是哪一尊佛的父母，那還得了，諸天鬼神都恭敬，他就得占這個便宜。所以縱然墮落在惡道，這惡道里頭閻羅王也恭敬他，不敢把他放在惡道，請他到天上去享福去。這個天到哪一層天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什麼？上面去要你修行的功夫，你沒有功夫，你只有福報。只有福報，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修定功，剛才講的未到定，他雖然定沒修得成功，他有定，就是心地比一般人比較上要清凈，這才能往上面提升。自己完全沒有功夫，憑福報是到忉利天。這我們俗話講沾光。是這么一回事情。可見得我們世法里頭人情關系，在六道里頭都有，六道里頭都有人情關系。
由此可知，我們處事待人接物，不能夠盡心盡力，常常犯過錯，全都是不孝，這一個范圍包括的是非常非常的廣大。這一個字如果要用佛法的觀點來看，那就是經典上所講的「大總持法門」，總持就是綱領。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說個什麼？就說一個孝字。十方三世一切諸佛所說都不能出這一個字的范圍，所有一切經教法門是這一個字圓滿的相狀。把它擺在第一句叫大根大本，從這里下手，到最後還是圓滿孝道，從初發心一直到成佛，始終不離孝道。
第二句是"奉事師長"。奉是依教奉行，就是要信老師、要聽老師的教導，要把老師所教導的，我們統統做到。事是承事，老師對我們有恩，恩同父母，所以對於老師的孝敬也跟對父母一樣。現在這些觀念淡薄，事相也見不到。從前學生在學校不聽老師的教誨，父母憂慮，那就是大不孝。做老師的要不能把學生教好，那他不孝，他沒有盡到孝道。現在跟大家講這些事情，這講故事，從前是這樣，現在沒有了。
『貳』 佛法對於孝順父母怎麼講
凡事之物，人之倫常，因果中的一部分，凡世之人皆在因果之中，自然需要盡到自己作為子女所必需的義務。就像不作不食一樣。
對於父母犯下的錯，應竭力制止和彌補，這也是作為子女必須要背負的對父母的孝道，但父母也是非我之人，非我之心自然很難用我之心去感化，雖然要盡最大的努力，但他們自己選擇了錯誤的道路，而我們無法勸其回頭，其甘願墮入泥淖，也是沒辦法的事，只能隨緣。
佛教對凡世人倫綱常並無干涉，父母就是父母，不可能因為你信了佛就把他們當作學生什麼的，佛教的主張僅僅是為了讓人們用健康的心態來處事罷了。
『叄』 佛學怎麼解釋「不孝有三，無後為大」
後，不一定是血緣上的後代，兒女沒有繼承父母的優秀智慧，不能算是真後代，而學生真的學到了老師的精神，即使這個老師沒有子女，他也有真後代。
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大乘無量壽經 （第一三一集） 2001/8/11 新加坡佛教居士林 檔名：02-34-131
中國有一句諺語所謂：「不孝有三，無後為大」。這個「後」諸位要記住，不是說你有後代，不是這個意思，後代要超過我們這一代，這叫「後」，這是大事。所以對於後代全心全力去教導、去輔助，他們的成就超過我們自己這一代，這是做父母的心、做師長的心。所以為什麼師長大家那麼尊敬，尊師重道，把師長的恩跟父母的恩看成平等，道理就在此地。
可是今天的社會，念聖賢書的人少，做父母很可能希望兒女超過自己，榮宗耀祖，一般老師未必有這一個心量，師道沒有了，非常非常可悲！師道要是沒有了，一切眾生慧命就斷絕了。佛門裡面講經說法是續佛慧命，不是續釋迦牟尼佛的慧命，不是續阿彌陀佛的慧命，是續我們自己的佛慧命，「一切眾生皆有佛性」，既有佛性，皆當做佛！所以續佛慧命是有雙關的意思，最重要的意思，續我自己的佛性慧命，唯有我自己佛性慧命得續，諸佛如來的慧命才真正繼續下去；我的慧命要斷了，我有什麼能力續釋迦牟尼佛的慧命？這個道埋大家要好好想想，要把它想通。我們這一生認真努力真干，決定不要讓這一生空過，那就太可惜了！
『肆』 佛教關於孝道的問題
你的想法固然是很好，如果你想出家修行我也隨喜您的功德
但是孝這個字對於一個人，一個佛子都是要做到圓滿的
認祖歸宗是件好事並不是迂腐，它是表示對祖宗的恭敬和對祖先的恩情
首先一個人就要懂得感恩，感恩祖先，父母，佛菩薩與一切眾生的恩德
當然如果有什麼特殊的情況可以把這份恩情放在心裡
但卻要時時記掛
佛教是圓通自如大善於人，利益眾人的，不是死叫板的迂腐
可以把全世界的人當作是父母這樣就是佛教說的菩提心
地藏菩薩正是這種無礙大悲的菩提心
作為一個菩薩的人是利人為他，不為自己求安樂，但願眾生得離苦的
只要是他人歡喜的事，就會不顧自我的成全
祖宗們不實行兼愛是因為他們心中只能裝下小愛，而容不下世界眾生的大愛
你沒有誦過地藏經吧？
地藏菩薩就是擁有孝敬父母的心，而後明白了生生受生父母生，一切眾生皆父母．才從中發起無上的菩提之心，看一切眾生為父母,當父母一樣的孝敬
佛也曾說過,要投胎為人首先要孝道圓滿,其次是五戒
父母給了生命有了生命才能遇佛法,遇到一切.如果連自己的父母都不孝順的話那不配做個人,更別提做個佛子
但是孝分好多方式,未必天天膝下承歡,兒孫滿堂就是孝道
如能精進修行成果得道.對父母而言是最大的孝道,父母也會因此得到最大的利益
希望你有時間去誦地藏經,祈求菩薩加被,體會經意
地藏經不僅是超度亡靈的,而是真正意義是佛門的孝經.講的孝道
地藏菩薩就是以孝道成就,他示現的身份是出家僧人
如果不去結婚生子就不是孝子,那地藏菩薩何以代表孝道?
所以孝與不孝完全與結婚生子沒有關系
希望地藏經能給你以啟示,讓你明白什麼叫做 孝
『伍』 儒家、墨家、道家、佛教關於孝的思想。
儒家的孝道觀
在儒釋道三家的思想體系中，尤以儒家最為重視孝道，十三經中處處皆有談及孝的義理，其中以《孝經》最有代表性。《孝經》把孝當作至德要道，將之提升到天地人的高度地位："夫孝，天之經，地之義也，民之行也。"(《孝經.三才章》)《孝經》提出五等之孝，即天子之孝、諸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝。天子修孝，在行博愛廣敬之道，保其天下，使人皆不慢惡其親，如此則德教加被天下。諸侯修孝，在不驕免危，節制慎行，長守富貴，保其社稷，和其人民。卿大夫修孝，在謹守先王之法，"非先王之法言不敢道，非先王之德不敢行"，言必守法，行必遵道，無口過，無怨惡，從而守其宗廟。士人修孝，在努力生產，謹身節用，以養父母。
整體而言，儒家認為行孝包含三個階段：生則養，喪則哀，祭則敬。生則養包括物質和精神兩方面。物質上是說供給飲食，服勞奉養，不失其勤；冬溫夏清，晨昏定省，不失其勞，香甜甘脆，唯其所欲；謹身節用，以養父母。精神上要做到以父母之心為心，和顏悅色，得其歡心，承順無違，不失其敬。當然最重要的還是揚名顯身，光榮父母，以孝移忠，以忠成孝。《孝經.開宗明義章》說："身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。"喪則哀是說在父母去世時要守喪盡哀，動屍舉柩，哭痛不已，疾痛在心，口不甘味，身不安美，以致毀瘠不形。《孝經》說："孝子之喪親也，哭不�，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也。"祭則敬是說齋之日，必思其居處，憶其音容，祭之日，必有見乎其位，聞乎其聲，有如孔子所說："祭如在"。儒家行孝三階段，就有如孔子所說："生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。"(《論語.為政》)《禮記.祭統》也如此強調："是故孝子之事親也，有三道焉。生則養，沒則喪，喪畢則祭。養則觀其順也。喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。盡此三道者，孝子之行也。"再如《孝經》所言："孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂。喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親。"
今人指責儒家提倡"愚孝"，這其實不是儒家的本懷。實而言之，儒家倡導從義不從父，主張子諫父，臣諫君。《孝經.諫諍》說："父有爭子，則身不陷於不義，故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君，故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎？"荀子則提出孩子在三種情況下可以不從父命：一是"從命則親危，不從命則親安"。二是"從命則親辱，不從命則親榮"。三是"從命則禽獸，不從命則修飾"。"故可以從而不從，是不子也；未可從而從，是不衷也；明於從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，則可謂大孝矣。"(《荀子.子道》)《孝經》和荀子主張從義不從父，主張諫諍，原因在於如不從而從，當諫不諫，使父身陷不義，將是更大的不孝。
墨家的孝道觀
墨子認為 ,「孝」不僅僅限於愛自己的雙親和長上 , 還應包括愛民利眾之意 ,「親貧 , 則從事乎富之； 人民寡 , 則從事乎眾之； 眾亂 , 則從事乎治之」。不僅如此 , 墨子還進一步認為 , 利親應先從他人之親考慮 , 只有「先從事乎愛利人之親」, 人才能「報我以愛利吾親也」。 (《兼愛中》) 看來 , 墨子的觀點剛好與儒家相反 ,變等差之愛為愛無差等 , 變由近及遠為由遠及近 , 先施而後求報。所以他又說 , 「夫愛人者 , 人亦從而愛之」, 「惡人者 , 人亦從而惡之」 (《兼愛下》), 希望人們愛人之父若其父 , 愛人之身若自身 , 愛人之家若自家 , 處處先為他國、他家、他人著想。由上述基本思想所決定 , 孝道在墨家思想體系中並不佔有怎麼重要的地位 , 它作為社會的普通倫理之一 , 只不過是在「兼愛」之下的一個小的德目 , 是「兼愛」表現於親子之間的一個名詞而已。墨子說:「愛人若愛其身 , 猶有不孝者乎 ?」 (《節葬下》)試想 , 如果人人都能做到兼愛 , 愛他人如愛自己 , 那還哪有什麼孝與不孝的區別了 ? 按照墨子的兼愛之說 , 具有血緣關系的親子之間 , 也並不比其他的人際關系近 ,所以孟子才據以攻擊說:「楊朱為我 , 是無君也； 墨子兼愛 , 是無父也。無君無父 , 是禽獸也。」②
與上述對孝道的總體認識相聯系 , 墨子強烈反對厚葬久喪。儒家是主張重於喪祭之禮的 , 孔子認為「三年之喪」不可更改 , 孟子也曾力勸滕文公恢復三年喪制 ,認為這是符合仁義和孝道的。墨子則主張薄葬短喪 , 因為在「兼愛的原則之下已經不復存在親疏之別 , 厚葬久喪等關於孝道的措施自然是多餘的了。況且 , 厚葬久喪需大量浪費社會財富 , 損害人民健康 , 破壞正常生產 ,又影響人口的增殖 , 實不利於「富貧眾寡 , 定危治亂」, 「以厚葬久喪為政 , 國家必貧 , 人民必寡 , 刑政必亂。」另一方面 , 厚葬久喪會使當事人「出則無衣也 , 入則無食也」, 其結果必然造成「為人弟者 , 求其兄而不得不弟弟 , 必將怨其兄矣； 為人子者 , 求其親而不得不孝子 ,必是怨其親矣； 為人臣者 , 求其君而不得不忠臣 , 必且亂其上矣」 (《節葬下》 )的局面 , 那還有什麼孝道可言呢 ? 所以 , 厚葬久喪的確「非仁非義 , 非孝子之事也。」
道家的孝道觀
道家思想的創始人為老子，五千《道德經》，談的主要是清靜無為和道法自然。莊子繼承老子的道論，而以寓言和種種奇言妙語發揮要義。《道德經》一書，談到"孝字"只有兩次。經中第18章說："六親不和有孝慈。"六親指的是父、子、兄、弟、夫、婦，也就是家庭中所有成員。老子這句話是從人類純天然的本性而講的，指出孝子慈父是"失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮"(38章)的產物。在老子看來，孝慈之心是人的自然性情，根本不需教導即有，而仁治所教導的孝慈只注重外面的行為，完全是形式主義。《道德經》19章進一步談到："絕仁棄義，民復孝慈。"這是因為仁政的實施，埋沒人民的天性，而產生人為的孝子慈父。(18章)因此，老子指出人君若能放棄仁政，效法聖人之不仁，以萬物為芻狗(5章)，則人民便會自然恢復自然的孝慈天性。
《莊子》一書談到"孝"字的比《道德經》較多，約莫有十四次。在《莊子.天運第十四》，莊子提出"至仁無親"(最高尚的仁愛是沒有親人)，此因"夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。"(那最高尚的仁愛太偉大了，孝本來不足以說明它。這不是說最高的仁愛超過孝，而是說它與孝根本不相干。)又說："以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁義、忠信貞廉，此皆自勉以役其德也。"(用恭敬的態度來行孝是容易的，用親愛之情來行孝是困難的；用親愛之情來行孝是容易的，要忘掉親人就困難了；忘掉親人是容易的，讓親人忘掉自我就困難了；讓親人忘掉我是容易的，要整個忘掉天下就困難了。要忘掉整個天下是容易的，要讓普天下都忘掉自我就困難了。天德可以遺忘堯、舜而不願做，恩德普施千秋萬代，天下人卻都不知道，這難道只是深深慨嘆而侈談仁孝嗎？孝悌仁義、忠信貞廉，這些都是用來勉勵自己而使本性勞苦的東西，不值得稱道。)
道家原為人生哲學，道教則以吸收黃老學、陰陽五行思想、儒家讖緯而形成具有民族特色的本土宗教。道教的孝道觀，基本上大量吸收儒家的人倫思想。道教的理論家葛洪在《抱朴子.對俗》一書里談到："欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。"修仙離不開孝，假如沒有良好的道德，就難以修成仙道。道教的《太平經》、《太上老君說報父母恩重經》、《凈明忠孝全書》等重要經典，都詳述許多關於盡孝的道理。
佛家的孝道觀
佛教源自印度，傳入中國後，在和儒道的對立中，為了適應中華文化的倫理，而消融了許多儒道思想。印度文化，原本不像中華文化如此重視孝道，這是因為印度文化的出世思想極為濃烈。婆羅門教把人的一生分為四個時期：(1)梵行期：要專心研究吠陀經典，不問凡事；(2)家居期：娶妻生子，履行世俗義務；(3)林棲期：孩子長大後，便棄家入林修行；(4)遁世期：到晚年，則舍棄一切，四方化緣，求得死後解脫。佛教雖然反對四姓階級，提倡眾生平等，其苦行思想雖然較為淡化，但仍舊具有強烈的出世思想。
儒家自韓愈起，提出道統說，以抗衡佛教的法統。儒家以孝道倫理，批評佛教的出家，極為不孝，提出的理由包括：(1)出家人剃發，犯毀傷之忌；(2)出家人不蓄妻，犯無後之罪；(3)出家人絕於事親，犯不孝之過。佛教則辯白：(1)孝不由形相，應出於內心；(2)妻子財物乃身外之物，不足惜之；(3)世間孝不足道，出家方為大孝。
為了立足於中國，佛教遂走向中國化，大力弘揚有關孝道的經典，其中最著名的就是《地藏菩薩本願功德經》，並稱之為"佛門第一孝經"。甚至，從原始佛典《長阿含經》中發展出《盂蘭盆經》，提倡盂蘭盆節，標榜目連救母的精神。
中國佛教認為，孝並非只是事親，其更高層次在於修身養性。出家人不僅僅是為了個人解脫，而是為了救助更廣大的眾生。中國佛教較為推崇菩薩道的思想，正如《華嚴經》所說："不為自己求安樂，當願眾生得離苦"。而且，中國佛教更從廣義上提出"一切男人是我父，一切女人是我母"，提倡戒殺美德。作道場為眾生祈禱吉祥，為亡靈超度，被當作是最大的孝。佛教徒身在古廟，心繫父母，時刻為父母求福，這也是孝。佛教徒尊敬師傅，對佛祖誠心，也是孝。如此一來，中國佛教就成了"孝道無邊"。
有關中國佛教專論孝道的文集包括《弘明集》、《廣弘明集》、《鏢津文集》、《靈峰宗論》。特別是宋代契嵩在《鏢津文集》卷三有《孝論》，用極大的篇幅贊揚古代的聖人之孝，"天下之為孝者，吾聖人可謂純孝者也。"該論又把孝分為理和行，"孝有可見也，有不可見也。不可見者，孝之理也；可見者，孝之行也。理也者，孝之所以出也；行也者，孝之所以形容也。"契嵩論孝，開始把儒釋道三家融匯在一起，他說："天地與孝同理也，鬼神與孝同靈也。故天地鬼神，不可以不孝求，不可以詐孝欺。佛曰：孝順至道至法。"
『陸』 佛教如何看待父母無道
阿彌陀佛
見到父母有過失，我們應該耐心和小心的規勸，就算父母不聽，也要依照佛法的要求來修好自己，感動父母，至少也要給父母積福報。
如果總是把老師做的不對的地方，和父母有過失和錯誤的地方放在心上，讓父母不開心，那是大不孝。所以，就算父母不聽勸，也要反思自己，改好自己。不能去苛求父母和別人
老法師---見師不善、見父母過，這叫大不孝！
『柒』 佛法中子女對父母不好不孝順會有報應，那父母對子女不好又會有什麼
佛的廣大教義應是眾生平等，所以同樣有報；父母和子女好比是雞和蛋的關系，你說是先有雞還是先有蛋
『捌』 《佛說孝子經》：佛弟子如何報父母恩
東漢安世高所譯《佛說父母恩難報經》講到，父母對子女恩重如山，縱使「右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子尤不足報父母恩。」《佛說孝子經》中，佛從懷胎、臨生、養育、教導、與子休戚與共等方面陳述父母對子女的恩情。佛問諸沙門，父母恩重，如何報答。諸沙門答以「唯當盡禮，慈心供養。」意思是極盡世俗之義務，滿足父母之快樂，諸沙門的回答主要是供養父母吃穿遊玩，滿足其感官快樂。佛說此不為孝，真正的孝須能令父母去惡行善，皈依三寶，奉持五戒，壽終生天，世世逢佛，聞法得道。以這種孝為本，能令沙門梵行，君主仁愛，父法明，子孝慈，夫信婦貞。個人進德修業，社會和諧昌明。
《佛說孝子經》之孝道是建立在佛教的三世因果、六道輪回基礎上，善待父母，不但今世善，也要後世善；不但要果善，更要因善，因善自然果善，其中最大的善是見佛聞法，長與苦別，究竟涅槃，對父母之大孝亦以能令父母解脫涅槃為目標。
佛教傳到中國，與中國儒家傳統沖突之一便是孝道問題。儒家之孝主要是敬事父母，承祭祖先：在世，事之以禮；壽終，葬之以禮，逝後，祭之以禮。儒家特別強調子女奉養父母，父母在不遠游，甚至身體發膚受之於父母不敢毀傷，尤其重視傳宗接代，「不孝有三，無後為大」。這種價值觀自然視佛教之辭親出家為大不孝。
「無後為大」的不孝，實際上是個宗教性問題，因為「不娶無子，絕先祖祀」（語出東漢趙岐《十三經註疏》）。這件事很重大，七十年代初出生的我仍然記得，鄉人被罵「絕戶」感覺是莫大的侮辱和難堪。「踹寡婦門,挖絕戶墳,吃月子奶,罵啞巴人」是四大缺德事。儒家沒有佛教的輪回思想，人死為鬼，回歸祖先那裡是普遍的信仰。有子不孝，在世父母受苦，但如果有後能祭祀祖先，還不算最大的不孝，無後代祭祀，列祖列宗都可能會在另外的世界挨凍受惡，生活凄慘。祖先鬼要靠後代子孫祭祀來生活，讓人聯想到佛教「餓鬼」一詞。餓鬼的總稱為「薜荔多」（梵語preta），意為「祖先鬼」，以飢渴逼惱，從他希求得名。「薜荔多」之「祖先」大概與中文的「祖先」意義不同，私以為大概更多的是壽命很長的意思。
在佛教看來，眾生福業，從布施、持戒、忍辱而來，尤其是財富，源於前世布施，若是慳吝，易墮餓鬼。中國人古來天災人禍較多，百姓多懷生存恐懼，能夠活下去，能吃飽是大多數人的生活希望，無心無力行於布施，然而對於孝養父母，養育子女則有堅定的倫理信念，故生前死後之給養亦從子女獲得，養兒不但防老，而且也是對列祖列宗衣食負責，故「不娶無子，絕先祖祀」為大不孝。佛教以離家出家為大善，累世父母都會因此得到利益，勸導父母皈依三寶，聞法得道更是大孝。在古代，子女出家與父母的現世安樂常常產生沖突，而現代許多寺院開始建設安養院，安養院的功能之一就是安置好出家人的父母，既可以使出家人的父母安度晚年，更有利於使父母皈依三寶，聞法得道，善莫大焉！
『玖』 從佛家的角度，父母對兒女不好，兒女應該如何對待。。
家人緣分
我們到人間來投胎找這個父母，這都是緣分，你為什麼找這一對夫妻做父母？你為什麼不找別人？佛在經上給我們解釋，父母跟子女有緣，如果沒有緣，當面也看不見、也找不到。什麼緣？
佛給我們講有四種緣，第一個報恩，過去生中你跟他有緣，這父母對你有恩惠，你遇到了狠歡喜，你來報恩的。來報恩的小孩好，狠省心，孝子賢孫，他就那麼聰明、就那麼乖、就那麼聽話。你要是懂這個道理，我們對人要廣結善緣，要廣結恩惠，報恩的人才多。
如果是第二種報怨的，過去生中你們是冤家對頭，他到你家來，來報怨的、來報仇的，這個麻煩大了，這個小孩將來是敗家子，會搞得你家破人亡，來報怨的。所以現在這個社會，好的小孩少，壞的小孩多，什麼原因？你父母對人是布施恩德多，還是自私自利想占別人便宜念頭多？道理就在此地。
第三種是討債的，你欠他的錢，但是不欠他的命，他也不會要你命，你所賺的錢就得還給他，討債鬼。欠得少的，小孩養了三、四歲死了，為什麼？你花了那麼多錢，就那麼多，他討完就走了，他跟你沒什麼感情，不管你怎麼喜歡他，他對你沒感情。如果是欠得多的，他可能要討個一、二十歲，供到大學畢業，拿到博士學位走了，這是討得多的。
第四種就是還債的，是他欠父母的，所以他對父母物質生活會照顧很好。也要看欠多少，欠得多的，那他多還，對父母物質照顧狠優厚；如果欠得少的，對父母生活勉強供你夠吃就可以了，不會給你多餘的，不會給你日子過得狠好的。這我們都親眼看見的，把父母當作什麼？傭人差不多一樣，年歲大了也有一個傭人去照顧他，但是看得跟傭人一樣，每個月生活費用扣得緊緊的。沒學佛不知道，一學佛知道這還債的，過去父母欠他的不多，所以他還他的狠少。
佛說，沒有這四種緣不會到一家來。