佛教中有孝順

❶ 佛教中如何看待「孝」

佛教中認為讓父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出離輪回，這才是真正的孝。

儒家孝養父母有三個層次，孝養父母之身，孝養父母之心，孝養父母之志。這些都是世間的做法。佛教孝養父母還有第四層次，孝養父母之智—增長父母慧命，讓父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出離輪回，這才是真正的孝。如蓮池大師在《七筆勾》里說：「親得離塵垢，子道方成就」。

佛教對孝道極為重視，在諸多經典中都提到報父母恩。《佛說父母恩難報經》《地藏菩薩本願經》《佛說盂蘭盆經》都是佛門孝經。學誠法師的博客親得離塵垢，子道方成就中，也提到了孝養父母的觀點。

其中一些經典抄錄如下，《不思議光菩薩所說經》說：「非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。」《根本說一切有部毗奈耶》說：「若父母無信心者，令住正信；若無戒者，令持禁戒；若性慳者，令行惠施；無智慧者，令起智慧。子能如是於父母處，勸喻策勵，令安住者，方曰報恩！」

❷ 佛說,兒女為什麼要孝順父母

佛教是很重視孝順長輩與父母的。

如《盂蘭盆經贊述》中記載：「經曰欲度父母報乳哺之恩者述曰。第二明其述孝有二。一述孝心。二述孝事。此述孝心也。曩裁我母生我勞悴。懷恩既重。理須酬報。是以阿含經雲。佛告諸比丘。常念孝順供養父母。涅槃經雲。寧於一日受三百鑽以鑽其身。不應起一念惡心向於父母。何以故。父母恩重故。依末羅經。母懷子十月。如負太山之重。乳哺三年。育養之恩。號天罔報。縱令從地積聚珍寶上至二十八天。悉以施人。所得功德。不如供養父母一分功德也。」

可以看出佛陀對孝心和孝事是非常贊同的，認為父母生我養我，恩重如山，理應報答。因此在阿含經中也說，我們要常思念，孝順，供養父母。涅槃經中也說，寧願自身受三百鑽，也不應對父母起一個惡念，因為父母恩重難報，母親懷胎十月，如負泰山之中，哺乳三年養育之恩，用盡一生也難報，即使用地上乃至二十八重天的所有珍寶用來布施他人，所得到的功德不如供養父母的一分功德。

❸ 佛門里的大孝

佛教里說的大孝，就是自己能夠真正地學佛。自己學佛，發願斷惡、修善、利益一切眾生，這就是從你春碧孝發願開始，就在真正地利益你的父母。如果你真正地能夠依佛的教不去做殺生、偷盜、邪婬的事，不去打妄語、惡口、兩舌，說那些無益之語，你的道德增長了，你的心念善起來了，你安全了，那父母就是最放心的。因此做一個能夠受三歸、持五戒慧世、有道德的孩子，最能報父母的恩。

我們自己做好了能報答父母的恩，那我們也要勸父母歸依三寶。《佛說孝子經》裡面講到，大意是說，佛告出家人，真正的孝子就是能夠引導自己的雙親去惡修善，歸依三寶，奉持五戒。原文里說乃至於「朝奉而暮終者」，就是哪怕只持一天的三歸五戒，那這個恩德就超過父母撫養我們的恩德了。只有這樣做才算是真正的孝順，才真正地能夠報答父母的深恩。

儒家講的孝偏重於現世的，一方面奉養父母衣食，一方面要有恭敬的心，讓父母喜悅。但佛教不單單是今生，要利益父母的生生世世，要能夠讓他奉持三歸五戒，得生人天，直至解脫成佛。

因此要真正的報恩，就是我們對父母，不單單今生來孝敬他，而且以佛法的利益讓他真正地能夠離苦得樂。所以蓮池大師說，父母對我們的恩情，「恩重山丘，五鼎三牲未足酬。親得離塵垢，子道方成就。」

最後送給在家人幾句話：我們要孝養父母，不要對我們的父母生起冷淡的心，不要使我們的雙親生起煩惱心，不要使我們的雙親生起恐懼的心，不要使我們的雙親有難言的心，不要使我們的雙親有愧悔的心……

那也就是說，一句話，不管出扒稿家在家，都要用心來對我們的父母。剛才說到，出家人真正的用心，就是把你們的道心建立起來。相信不管出家在家，都能做好自己本位的事情，來利益我們的父母。

❹ 佛教中小孝中孝大孝各是什麼

子對親盡誠順命供養。又作孝順、孝養。佛經中，不論在家出家，勸孝之文甚多。如孝子經謂，親之生子，懷胎十月，身為重病，臨生之日，母危父怖，其情難言。梵網經卷下謂，孝順乃至道之法，故以孝為戒。大乘本生心地觀經卷二報恩品謂，父有慈恩，母有悲恩，若人恭敬供養一百凈行大婆羅門、一百五通諸大神仙、一百善友，一心供養，滿百千劫，不如一念住孝順心，故應勤加修習孝養父母，與供佛之福等無差別。中阿含卷三十三善生經載，子當以增益財物、備辦眾事、所欲則奉、自恣不違、所有私物盡以奉上等五事奉敬供養父母。五分律卷二十謂，若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，並以極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩，故當盡心盡壽供養父母，若不供養，必得重罪。

孝又分為世間之孝與出世間之孝，供給父母衣食等為世間之孝，以佛法開導父母為出世間之孝，故毗尼母經卷二謂，若父母貧苦，應先授三歸、五戒、十善，然後施與；此蓋以出世間之孝方能令父母徹底離苦得樂之故。又龍舒增廣凈土文卷六載，長蘆賾禪師作孝友文百二十篇，前百篇言奉養甘旨，為世間之孝，後二十篇勸父母修凈土，為出世間之孝。世間之孝，止於一世，為孝之小者；出世間之孝，無時而盡，因父母生凈土，福壽不止，如恆河沙劫，是為大孝。眾生若能孝養敬順父母，則可招感少病、端正、有大威勢、生上種族、多有資生等五種果報，稱為五善根。

❺ 佛法小知識7：佛教如何看待孝道

佛教起源於印度，以斷煩惱、求解脫為修行目標，大約在東漢明帝時期傳陵悄入中國，經過東漢、兩晉的發展與中華文化融合，在唐朝時期達到鼎盛。中華文化的正統——儒家——對於綱常倫理十分重視，因此，基於親族中後輩與長輩之間的倫理出現的「孝道」也格外被強調，先後出現《孝經》（儒家十三經之一）、《二十四孝》等弘揚孝道的經籍，那麼，起源於印度、同樣是中華傳統文化的一部分佛教是如何看待孝道的？

答案是佛教對於孝道同樣十分重視，佛教的迴向偈中有「上報四重恩，下濟三途苦」一句，「上報四重恩」分別是指報國家恩、眾生恩、父母恩、三寶恩。未來的世界是否有國家概念我們不清楚，但至少國家的歷史已經非常久遠了，國家為人民提供安定的環境，有了安定的環境才能從事各種活動，其中就包括了修行佛法，因此國家於其人民有恩；佛教認為一切眾生都在累世的輪回中都與我們結過緣，或是我們的父母，或是妻兒，或是朋友，甚至擦肩而過的陌生人或所見過的一花一木，大乘佛法也要求信眾要發願、無有差別地與眾生結緣以便於度化，不論順緣、逆緣都是提升修行的機緣，因此眾生於我們有恩；對於娑婆世界而言，沒有佛陀就沒有佛法，沒有佛法雖然也能修成辟支佛，但所需的因緣（條件）更多、修行的難度也更大，有了佛法，信眾才可能有機緣接觸到佛法，才能在佛、法、僧三寶的熏習下一點點進行修持實證，因此佛法於信眾有恩；人是娑婆世界中最有智慧根器的生物（這或許也是民間傳說故事中各種精怪都渴望修得人身的緣故），沒有父母我們連人身都無法獲得，也很難報其他三重恩，而且，父母對於孩子有養育之恩，絕大多數父母（尤其受東方文化影響的父母）對於孩子都有著厚重的愛與責任，因此，父母於我們有恩，並且父母是四重恩重最為基本的恩德。

佛陀本人對於父母也十分孝敬。佛經上記載，他體會到生老尺段渣病死、世事無常之後想要出家，但父親凈飯王要求他娶妻之後才能出家，於是他娶了夠毗耶、耶輸陀羅兩位妻子，在凈飯王的要求下又生下善星、優婆摩耶、羅睺羅三個孩子後才離開皇宮尋師求道。凈飯王離世時，佛陀聞訊回來替父親舉辦喪事，親自為父親入殮，並將其葬於他經常講經說法的靈山。
佛陀出生七天後母親摩耶夫人便離世了，他由姨母（也是凈飯王的續妃）波闍波提養育長大。佛陀在菩提樹下成佛後，為報生母摩耶夫人的生育之恩，他降臨忉利天為母說法，大乘佛教的入門經典《地藏菩薩本願經燃明》便是在此次說法中形成。此外，佛陀還曾在舍衛國祗樹給孤獨園講《佛說父母恩重難報經》（收藏於《大藏經》的《疑似部》）。

總的來說，佛教之所以能在中國廣泛流傳並成為中國文化的一部分，既與中華文化強大的包容性有關，也與佛教自身的基因天然與中華文化有著非常高的契合有關，孝道便是其中之一。在此基礎上，佛教文化才能與中國文化進行平滑的融合並發展出我們自己的佛法——北傳大乘佛法。

❻ 釋迦摩尼佛說：因我慈孝，故今世成佛，對父母慈孝到底有多重要

不管是宗教還是非宗教的家庭倫理關系中，慈孝父母都是擺在首位的倫理。

二十四孝之親嘗湯葯

上慈下孝是家庭最基本的倫理規范，對老年人的奉養，不僅僅是物質上的保障，父母、長輩依然需要感受子女對他們的那份關愛之惰；同樣，子女也依然渴望向父母、長輩表達他們的那份敬愛之心，只有這祥，雙方的心理才能獲得更大的滿足，而生活才可能真正美滿。

❼ 如何看待佛教中的孝道思想

孝敬父母長輩，是做人起碼的品德。儒、釋、道都大力提倡孝道，這是三教聖人的共同的言教。
佛教提倡孝道，還有更深的含義，佛教認為一切眾生都是前世父母，提倡孝道，等於提倡愛護一切眾生，救度一切眾生，這正是菩薩救苦救難的精神，也是修行人必須具備的廣大菩提心。

❽ 佛教如何孝親

1、尊重

儒釋道三家都把孝道放到最首要的位置，父母是家中真佛，所以要學會尊重。

2、陪伴

漸漸成人後，我們和父母在地理和心裡上的距離會越來越遠。要懂得犧牲時間去陪伴，給父母更多溫情的時光。如果身在異地，要會通過視頻和電話遠程陪伴。

3、耐心

不要動不動和父母頂嘴，讓父母生氣，不要認為父母思想陳舊，難以溝通……這世間其實沒有什麼恆常的真理可以執守。有的只不過是相互的遷就，而這不正是我們欠父母的嗎？

4、養志

這是儒家提出的孝親方案 —— 養父母之志。翻譯成大白話就是：幫父母完成他們的心願。

5、成才

讓自己成才，這將是父母最大的榮光，精神層面無上的寵耀。

6、分憂

回家多做家務，承擔父母能力以外的各類家庭事務。管好自己的生活和德行，不要讓父母擔憂。

7、養身

父母操持一生，漸漸衰老，要盡可能在物資、醫療和訊息方面給他們最好的資源，讓他們能多活幾年。

8、學佛

著名學者羅侯羅教授說過：佛教客觀地揭示了我是誰，我將到何處去，並提供了了生脫死的移民方案……這是何等重大的事情，一定要讓父母知道。

【阿彌陀佛，答得不好，還請見諒。】

❾ 佛教中小孝中孝大孝各是什麼

什麼是真正的「孝」？——小孝、中孝、大孝、至孝

兒輩贍養親人，辦法各有不同。下養為小孝，次養為中孝，上養為大孝，最上養為大孝之大孝。為什麼呢？
下養只知道滿足吃喝，不至於有所缺乏，這已經是世間難以做到的了，叫作小孝。
次養就能體諒親人的心願，父母所愛我也愛，父母所敬我也敬，使親人心裡安樂，就叫作中孝。
上養是勸告親人明白大道之理，善就贊成，過就規勸，使父母用高尚的道德滋潤身心，這就是大孝。
至於最上養，更上一層樓，常常想念父母的恩情，同於天地，父母的壽命與日隨減，應當用什麼法子可以報答親恩，什麼辦法可以延長親壽，什麼辦法可以使父母出離生死，什麼辦法可以使父母罪障消除，什麼辦法可以使父母進入聖人之流，最終成佛。
譬如戰火臨頭，保護親人逃入山中，總是擔心敵人來了嗎？逃入水中總是擔心敵人來了嗎？逃入曠野總是擔心敵人來了嗎？輾轉不安，一定要把父母放在最安全的地方。
這就是最上養，是大孝中的大孝（至孝）。
很多人都認為給父母天天吃肉吃魚是最孝的，其實，這樣為了父母而殺生命，這些死去的生命報冤來世，父母要償還這命債的，就等於是用腐肉救親飢，用毒酒止親渴，是最不孝的。
也有人認為功成名就，光宗耀祖是孝，如果用來做好事，可以為親人增光，如果用來做壞事，就是侮辱了親人了。
如當今很多知名的貪污受賄的罪犯，不僅讓親人蒙羞，連基本的床前問安都不可能。古代那些亂臣賊子，也讓人們他們的存在而討厭他們的父母。
所以，最大的孝就是積德行善，就是利益他人，讓父母也進入佛門。