文化差异如何影响父母的价值观

❶ 东西方父母之间的文化差异

简单来说中国父母年轻时不飞，现在让下一代使劲飞！中国父母要把孩子攥在手里！西方基本散养！中国父母会把孩子最初的梦想给无情的扼杀！而西方是鼓励孩子想做什么做什么！现在的父母把孩子当作自己翻身的机会！但是望子成龙望女成凤的初衷是好的！我说一个我亲戚家的例子！总共2个男孩一个老实听话！宠爱的很，一个叛逆独立！我二姨很烦恼！但是听话的那个上完了大学拿着4000不到的死工资！一个初中辍学学厨现在在连云港有两家三星级饭店！所以中国父母真的不如西方父母关键是要培养孩子的自理自立！

❷ 怎样看待中西文化的价值观差异

中西价值观差异的主要表现 1.价值主流.西方文化价值观的主流是为自我满足而奋斗的精神.西方文化张扬个性,强调维护个人利益,注重独立自主发挥个人潜力,强化个人权利意识.个人主义是一切行为的准则,自我实现是人生的最高需求和目的,独立是实现自我的最有效手段,人权神圣不可侵犯,是实现自我的保障.中国主流文化价值观是和合精神.中华民族自古就注重和谐.在人与自然的关系上,崇尚天人合一,人与自然和谐相处;在人与人的关系上,强调以和为贵,与人为善;在国家之间的关系上,主张亲仁善邻,协和万邦.中华民族是一个爱好和平、与人为善的民族. 2.价值取向一元化与多元化.中国人受儒家思想影响根深蒂固.认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负,齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生.受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态.另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治文化模式.在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪.于是道教、佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛.而西方文化中人生价值呈多元化,从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值,西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生. 3.个人本位与群体本位.西方文化特点是强调个人价值,即主张个人独立,强调个人主动性、个人行为与个人兴趣,勇于进取,珍视个人权利.个人主义是西方文化的核心.个人主义具有多重性和复杂性,他们相信自己能够拯救自己;寻求自我表达,强调个人尊严,注重个人隐私,个人的权利不可剥夺;人的力量无限,崇尚竞争,适者生存.在西方社会,人们普遍将个人自由和个人权利视为实现自我价值的积极表现,“个人主义”作为这一精神的概括,被赋予积极意义.每个人都尽量体现个性化的自我:个人自信,自我肯定,自由表达内心情感而不受外界约束,公开发表不同见解.中国社会的三大基本结构即高度中央集权的官僚机构、绝对君主制和宗法制,都是从本质上和个人主义水火不兼容的,形成群体本位的集体主义.中国人提倡凡事以家庭、社会和国家利益为重,主张个人服从集体,崇尚“大公无私”等.在处理个人与集体关系方面,人们被要求做到“克己守道”、“与集体或领导保持一致”.在个人与家庭的关系上,强调个人是为家庭而生存的,个人的生死荣辱和家庭息息相关.在这种文化氛围中,“个人主义”便自然地成为与“集体主义”相对的贬义词,如自以为是、自负都带有贬义色彩,“个人主义”被认为是“利己主义”.语义是文化氛围的产物,语言符号具有既定的文化内涵.在汉语中,“个人主义”的定义是“一切从个人出发,把个人利益放在集体利益之上,只顾自己,不顾别人的错误思想”. 4.天人观.西方传统认为,宇宙是由神创造和控制着的,人和宇宙是两个独立的实体,因此,宇宙自然法则必须遵守.这样的宇宙观形成了后来的二元论世界观.他们认为人和世界是各自独立的,彼此的关系是对立,而人处在支配和改造自然的位置.人的任务就是要发现被超自然创造者所设置下的真理,其生命目标就是征服自然.变化被认为是进步,对待生命的态度倾向客观理性.故西方人看问题以个体为基础,重差别与对立,习惯于解析式的抽象思维.这种注重个体的天人相分宇宙观导致一种人是天生的利己主义者观念的产生.在人与自然的关系方面,中国人认为人与自然共为一体,做事讲究天时、地利、人和,顺从自然规律,注重天人合一,因此,中国人习惯于整体想象思维. 5.知识观.中西方对于宇宙形式的认识不同,他们获取知识的方式也不同.中国人经常应用演绎法,把重点放在整体观察事物,获取知识的最终目的是超越表面的差异,发现事物内在的联系和统一.西方神学告诉我们,西方人经常应用分析法,把事物看成一个个体、某一属性的表现,但并不认为每个个体是平等的;他们认识到事物的个性,同时意识到所有的个体差异在一个包罗万象的统一体中是相互联系的,意识到个体差异中的统一是最高的学问.中国人在整个认知过程中重视心理过程、整体观察、直观经验和审美情趣.思维方式倾向于模糊、不精确富有伸缩性.西方人基于二元世界观获取知识,强调理性.思维方式倾向于通过分类形成直接、清晰的观点,呈直线性分析,如典型的三段论.中国人在精神满足中寻找进步的动力,西方人认为这是物质进步和社会的发展[3]. 6.交际观.合理的利己主义、功利主义、实用主义和存在主义及私有制经济使人们在交际中形成了以自我为中心、个人至高无上等观念.因此,西方人外向,求独立,求功利,主张人类改造自然、性本恶.这些思想观念的形成与他们所处的自然、社会环境有直接的关系.西方大多数国家处于开放的海洋型地理环境,工商业、航海业发达,自古希腊时期始就有注重研究自然客体、探索自然奥秘的传统.人们思维的对象倾向于外界,人们希望重新认识自然、改造自然、征服自然,寻求外部世界对人最有价值的东西,为己所用.在中国,重整体的天人合一思想、以差序格局为主的社会结构、维护等级身份的伦理观念以及社会主义“为人民服务”的宗旨,要求个人要融入群体中去,国家、集体、他人利益高于个人利益,由此决定了中国人在交际时性格内向、含蓄、谦虚,不求功利,大公无私.天人合一观念还认为人与自然要和谐发展,而不是人与自然抗争.人际关系受无形的约定束成的社会规范、价值、礼仪制约.人之初,性本善,提倡人回归自然,保持本性.万物不变,万变不离其宗.仁爱思想、中庸之道使人们安分守己,安居乐业,渐进,顺从自然.在封闭的大陆型文化环境中,人们知足常乐.由此可以看出,中国人在稳中求发展,求稳不求变,注重传统和过去.在交际中,对老者尊敬有加,把上年纪的人称“老师傅”,把有经验的人称“老手”,注重老朋友间的联络,认为交往越久感情越深厚. 7.言辩观.西方人推崇修辞学,他们愿意掌握语言这一有利工具(语言是延伸自我影响和改造他人的工具).他们偏爱语言是因为他们认为唯有通过语言,人们才能得以相识.在当今西方社会,大学广泛设置修辞、逻辑课程,促使学生去有效交际,在商业中语言交流更是被广泛研究和强调.重视语言和辩论的观念直接或潜在地影响着西方人的交际行为、交际方略和交际风格.因此,在以个人为本的西方社会中,人们愿意把内心世界中的东西,哪怕是微不足道的东西通过语言表达出来,人们健谈且善于表达自己.修辞在中国只不过是一种交际技巧,人们并不把它当作一门科学.雄辩至言被认为是多余,善谈之人被看作炫耀和不诚恳.在以群体为本的中国社会中,人们在交际时自我压抑,说话委婉、含蓄,谨慎使用言语,注重察言观色,对环境具有高度敏感性和接受性.语言常常被看作保持社会和谐的一种手段,而不仅仅是表达思想、信息的一种工具.孔子对语言的态度是谨慎的,他一向主张“君子欲讷与言,而敏于行”. 8.时间观与金钱观.西方的时间观属于线式时间观念,时间好比一条直线,是一种单向持续运动,是“流逝、飞行”.在西方人眼里,复归是没有出路的,只有向前超越才有希望,因此在时间取向上,西方是未来取向,即一去不复返的直线式前进取向.这也是西方人倾向于变化,喜欢求异、求新的原因所在.中国人以过去取向为主,重视过去发生的事情.人们做什么,首先要考虑过去做过此事没有,有什么成功经验或失败教训等等.而且连今天做得如何,也往往以过去为标准,因此循规蹈矩已成为一种社会规范,与此密切相关的是人们崇拜祖宗、敬老尊师、重经验、重年龄,因为这些都与过去相联系.西方人的时间观和金钱观是联系在一起的,时间就是金钱的观念根深蒂固,所以他们非常珍惜时间,在生活中往往对时间都做了精心的安排和计划,并养成了按时赴约的好习惯.而中国人则属于多向时间习惯的国家,在时间的使用上具有很大的随意性,一般不会像西方人那样严格的按照计划进行,西方人对此往往感到不适应. 9.年龄观.在中国文化中,长者是智慧和权威的象征.“老”象征着经验丰富、知识渊博.“老师傅”、“老干部”、“李老”成了少数德高望重的人才配享有的尊称.与此相反,尊重青年是西方文化中第一级价值.青年代表着未来,象征着无限的可塑性和可能性.在西方人们的眼里,年青象征着健康、财富和智慧.西方社会是激烈竞争的社会,是个人奋斗的社会.人老了就意味着从社会竞争的舞台上退了下来;对女性来说,“老”还意味着魅力丧失,这对个人来说是件既痛苦悲哀又无可奈何的事情,所以人们不愿意承认自己的老;而且老人的独立意识很强,有一种不服老的自尊心.所以年龄也成了人的隐私. 10.家庭观.中国以家族为本位.“修身”、“齐家”、和“治国”、“平天下”是我国立身处世的纲领.家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力.脱离家便是“游子”,主张“父母在,不远游”.家中有长幼关系、夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即“尽伦”!孟子认为:圣人是“人伦之民”,伦的核心是“绝对服从”,幼服长,妻服夫.使家变得如此重要的原因之一就是“孝”,“百善孝为先”,“孝道”是中国的国本,国粹.西方文化突出自我、突出个人,追求独立.长辈与晚辈之间可以直呼姓名.孩子在成年以后就搬出家自己住,自己养活自己,老人一般也不和子女一起居住,依靠自己独立生活.在西方亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:“我能进来吗”,强调以子女脱离父母独立生活、奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见. 结论: 中西价值观是性质和来源不同的两种文化,各有所长,也各有所短.差异性较大,互补性也较强.跨文化交际中要注意差异避免失误.科学地对待西方文明及其他优秀文明,吸他人之长,补己之短,才能推动自己民族的发展.

❸ 与父母存在巨大差异的价值观，该怎么调和

与父母存在巨大差异的价值观，说白了是因为时代环境，成长环境不同造成的。也不能说谁对谁错吧，只能说思想，想法不一样。我觉得最好的方法就是跟父母多聊一聊，是深入的沟通交流，说说双方各自的想法。聊一次不行，就两次，或者多次。这样或许你们的价值观都有所改变。

❹ 东西方价值观差异

东西方的价值观差异有价值取向不同、社会本位不同、交往观念不同，表现在社会、家庭等方面。

中西方人在价值观、人生观、世界观上的表现为以下几个方面：

1、中西方人生价值取向不同。儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。

而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。

2、西方的个人本位和中方的家族本位。近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。

当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。

而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。

使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。

3、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德。西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。

中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。

更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算政治帐，不算经济帐，对外中国只考虑政治影响，不顾及经济效益。

文化群落只有在其成员遵循着可以预测的行为模式时才能得以保存。同一个文化群落中，人们的衣、食、住、工作、娱乐以及社会交往都是可以预测的，并且平常得让人往往忽略其存在。这些可以预测的行为模式建立在被称为“价值观”的心理活动之上。

价值观是人们对好与坏、美与丑、值与不值、干净与肮脏、正确与错误、善良与残酷、公正与不公正、得体与不得体所进行判断的标准。尽管它对于文化行为的控制起十分重要的作用，却不能被看到，听到或者体验到；尽管它所引起的结果——人的行为很容易被观察到，但对它本身却无法进行直接的调查。

价值观寓于人的思想之中，是控制行为选择的心理活动，是人们对周围的世界进行思考并使自己与之适应的活动。

价值是文化的核心。文化差异是在价值观念基础上形成的，在某种意义上，一个社会的价值观念为人们的思想、行为提供了一套基本准则，提供了一套被广泛认可的关于什么是“正确”与“可取”的行为方式标准。

价值与交际行为的关系是纲与目、深层与表层的关系，交际行为各个层面的文化差异往往都可以在价值观念层面找到解释。价值与文化又不可分割地紧密相连，彼此都只能在对方那里得到解释。

(4)文化差异如何影响父母的价值观扩展阅读

如果说东方的文化是偏于精神的，则西方文化更偏于物质，这也是造成中西方“世界观、人生观、价值观”巨大差异的最主要原因。

从历史的角度来看，东方的历史文化似乎比西方长得多，也可以说西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，因此东方人的世界观、人生观、价值观的取向较比于西方人来说更多元。

从地域的角度来看，东方大陆比较封闭，对于长期生活在这片封闭土地上的人来说，封闭容易使他们的世界观变得狭小，而西方人则更善于向外探索，所以他们的世界观更为广阔。

我认为造成中西方世界观、人生观、价值观的差异主要有以下三个原因：

1、西方神学与东方神学的文化取向不同。西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，而东方神学极力排斥物质。这文化内涵的差异，对东西方人世界观、人生观、价值观有很大的影响，因此在很多方面上，东方人的价值观都极趋向于精神，而西方人趋向于物质。

由神学到哲学，最后在到科学，东方的神学建立在深刻的经学基础上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。

所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。这在一定程度也在诱导着人们人生观、价值观的取向。

在几千年前的中国君主已开始在思考，是以儒家思想、法家思想还是道家思想治国，这不仅是管理者对人们世界观、人生观、价值观的探究，也是对其以另一种方式的诱导。

2、西方传统文化取向不同。中国传统文化不是一种旨在探索物质世界奥秘的知性哲学，而是把人作为主要对象，以整合社会为目的，阐明人生精义为要旨的德性哲学。

中国传统文化包括思想观念、理论哲学，典章制度、语言文字、文学艺术、科学技术、风俗习惯等方面，这种文化是在中国传统经济、政治和社会的影响及其作用下发展起来的。

这是一种旧式农业文明，一种自然经济的文化。这些文化经过千百年的积淀，使人们形成了相近的心理，表现为世界观和价值观。

中国传统文化价值取向的主要特征有：重农抑商的经济价值取向，崇拜皇权和追求权力的政治价值取向，以"四维"(礼、仪，廉、耻)、"八德"(仁、义、礼、智、孝、悌、忠、信)为中心的道德价值取向，"修身、齐家、治国、平天下"的人生价值取向；崇古敬老的认知价值取向等。

西方人更追求的是人权的平等，并且注重于人与人的竞争。工业革命之后，西方社会间的竞争表现的更为强烈。

3、中西方进步程度不同。中国自古以来也有对科学的探索，但并未将发展科学放到知识和文化的主流地位上，而中国的文学艺术却发展的较为充分。西方对科学的探索始终不断，尤其是数学和物理。

因此，用一种观点说，东方的文化和科学比较抽象，而西方的则较为具体。也可以说这也是中西方人在世界观、人生观、价值观上的具体体现。

在绘画上，中国的水墨画被大师发挥地登峰造极，而西方的素描则追求完整的还原事物本身；在文学上，中国文人比较产凡脱俗，喜欢以他们的想象描写东西，西方的文学故事较比更为真实，而且更加浪漫，或许这是因为东方封建思想的根深蒂固所致。

中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。人生观与价值观方面，中国思想家强调"以修身为本"，把"善"放在价值观的首要位置；而西方思想家强调"真"的重要性，就如康德先有他的"纯粹理性批判"，后有他的“实践理性批判”。

❺ 当与父母存在巨大差异的价值观时，你会怎样做

父母的观念里，有很多是比你的更稳定更有生活洞察力的，这些如果你不吸收，就是暴殄天物浪费了父母的苦心了。父母观念里那些陈旧、保守的东西，应该在不影响彼此关爱关系的前提下，以适当的方式帮助他们了解新观念、新事物，引导他们的观念进化、升级。父母是最亲的亲人，对你的影响是完全无私的。因此对父母的“过时”甚至是“错”，要有更多的包容，再去帮助他们改进；而对于父母用生活阅历换来的经验，必须去尊重、学习吸收。

❻ 中美家庭文化差异

2007-2-2 作者：曾芝兰 来源：太原师范学院学报(社会科学版) 2006年1月
[摘要] 家庭是对儿童进行启蒙教育的最主要场所，对其日后良好习性的养成和智力开发有着十分重要的作用。中美两国在家庭教育上存在显著差异，如在家庭成员的相互关系上，我国家长大多处于统治地位，而美国家长更注重与孩子平等相处;在育儿观上，中国家长大都希望孩子能出人头地，而美国家长更看重提高孩子的生存适应能力；在教育方式上，中国家长喜欢包办替代，而美国家长更愿意让孩子自己动手实践，这些差异导致了两国儿童成人后在生存适应能力上的明显差距。正确认识并借鉴国外先进的教育方法，对促进孩子健康成长、提高未来人才的素质具有很重要的现实意义。

[关键词] 家庭教育；育儿观；传统；素质教育

家庭教育指的是在家庭互动过程中父母对子女的成长发展所产生的教育影响，也是全社会各个教育环节中最重要的一环。中美两国由于在文化传统、观念意识、生活方式以及社会习俗等方面存在诸多不同之处，导致了两国在家庭教育方面也存在着很多差异，正确认识和了解两国之间的这种差异，对于促进我国当代家庭教育的良性发展有着十分重要的指导作用和现实意义。

看过《刮痧》这部影片的观众一定会注意到其中一个场景：一位中国父亲在看到自己儿子丹尼斯与他的外国老板的儿子打架时，让丹尼斯向老板的儿子道歉，遭到拒绝后给了自己儿子一个耳光。这位父亲这样做是出于对他老板的尊敬，隐含的意思就是“因为你的缘故我才惩罚我的儿子”。但这一幕却让他的老板感到特别吃惊，很迷惑为什么一个父亲要通过打自己的儿子来表示对别人的歉意?这就是中美两国在家庭教育上存在着的一个明显差异。[1]传统的中国式教育强调仁爱与服从，而美国家庭则注重公正和自由。中国家长通常喜欢“塑造”孩子，希望孩子按自己的意愿去发展。他们往往用自己的理性来干涉孩子们的自然发展，因此很大程度上剥夺了孩子自由选择的权利。美国家庭则更重视孩子们的自主权，让孩子学会在社会允许的条件下自己做决定，独立解决自己所遇到的各种问题。其差异大致可归纳为以下几点：

一、两种不同的家庭成员关系

我国当代家庭教育受传统的家庭观念影响，家长总是意味着权威，作为统治者在家庭中处于核心地位。孩子在父母眼里永远是长不大的，父母对孩子的教导可以持续到孩子长大以后许多年。另外，在中国人的逻辑中有这么一条，即“长者恒为师”，在家庭中，年长者一定可以教育年幼者，这就在家庭内部形成一种人际关系的不平等，儿童也由此学会了对不同的人说不同的话，懂得了父母比朋友重要，长者是权威的象征。长期处于这种环境下，孩子慢慢习惯了在多重规则下生活。然而随着物质生活水平的提高和计划生育政策的执行，许多家庭走向另一个极端，让孩子在家庭中处于特殊地位并加以重点保护，孩子成了中心人。对孩子采取百依百顺的态度，好吃的让孩子独享，该让孩子做的却由父母包办代替了。他们过分满足孩子的任何需要，生活上过分优待孩子，经济上过多偏重孩子，这就造成家庭关系的另一种不平等。

而在美国家庭，家长更注重自由与平等的相处。从小就尊重孩子，重视给孩子的个人自主权，让孩子学会在社会允许的条件下自己做决定，独立解决自己所遇到的各种问题。他们把孩子当做一个独立的个体平等对待，给孩子应有的尊重和理解。孩子在父母面前可以畅所欲言地发表自己的见解，所言有独到之处，父母还会给以适当的奖励。孩子有独立的时间和空间去自由的想像或进行创造性活动。

二、两种不同的育儿观

中国式家庭教育往往着眼于孩子将来是否有出息，能否找个好职业，能否在顺境中度过一生。基于这种期盼，很多家长认为，父母对孩子的责任就是让他们生活得更好，父母能给他们多少幸福就给他们多少幸福。若能给孩子创造最优越的生活条件，再苦再累也愿意。为此，父母在孩子成长过程中，除了生活上进行无微不至的照顾，还特别关心孩子的智商，为了能让孩子成龙成凤，除了学习，什么都不让孩子干。至于孩子的独立生活能力、对未来生活的适应能力，以及公民意识等却很少考虑，认为孩子只要成绩好，什么问题都能解决。[2]与此相比，美国家庭的育儿观有很大不同，他们的着眼点在于培养孩子具有适应各种环境和独立生存的能力。基于这种观念，他们十分重视孩子的自身锻炼。他们普遍认为孩子的成长必须依靠自身的力量。因此从小就注重培养锻炼他们的自立意识和独立生活能力。所谓锻炼是多方面的，诸如劳动锻炼、意志的锻炼等。但最根本的是适应各种艰苦环境和劳动能力的锻炼。通过劳动，让孩子从小养成独立自主的意识和热爱劳动的习惯。在劳动和艰苦的环境中去克服困难、磨炼意志、发展自身的能力特长，增长才智，并养成刻苦、节俭的好品质。在这种潜移默化的过程中，随着年龄的增长逐渐促其成为具有独立生存能力和社会责任感的公民。

三、两种不同的教育方式

由于育儿观上存在着根本差别，使两国在教育孩子的方式上也有很大的不同。中国方面大致体现在以下几点：

1.生活上的包办代替。中国家长尤其是独生子女的家长，在生活上对孩子的衣食住行包办代替，不让孩子沾家务活的边。这种包办横向涉及孩子的方方面面，纵向延伸到孩子长大成人。于是出现了小学生还要家长接送，中学生还要家长洗衣服，大学新生入学还要家长护送。

2.社交上的过度保护。不少家长怕孩子吃亏或学坏，于是限制孩子与外界的接触，一旦孩子与小朋友或同学之间发生争执或不愉快的事情，多数家长采取袒护自己孩子而指责其他孩子的办法。

3.经济上的放任。不少家长对孩子的要求百依百顺，有求必应，连经济拮据的家庭，家长也要勒紧裤带省下钱来满足孩子的需求。不少小学生都拥有手机、数码相机、MP3等高档消费品，这无形中助长了他们奢华浪费的习惯。

4.学习上的过于严厉。与生活、经济、社交上的纵容相比，家长对孩子的学习却要求很高，甚至达到一种苛刻的程度。古往今来，应试教育一直深深桎梏着中国家长们的思想，导致家长们把孩子的学习成绩与能否考取高等学府视为孩子成材的惟一标准。当孩子出生后就以天才的标准来要求、教育孩子。[3]平时，孩子在做完老师布置的作业后又让孩子再做一套同步练习题，以求巩固。弄得孩子精疲力尽，一旦孩子辜负了他们的期望，那只能通过打骂这一招来解“恨铁不成钢”之怒。

而美国家长从锻炼孩子独立生活能力的角度出发，对孩子的教养采取放手而不放任的方法进行。所谓放手，就是从孩子生下来，父母就设法给他们自我锻炼的机会和条件，让他们在各种环境中得到充分锻炼。父母除了照管孩子的安全，其他生活上的事，如游玩、学习都让孩子自主选择。如让他们从小就有存放个人衣服、玩具和学习用品的地方，自己收拾整理房间，布置属于他们自己的小天地，父母决不替孩子包办，顶多在一旁提醒参谋。[4]所谓不放任，一般反映在三个方面：第一，宁苦而不娇。家长特别注重培养孩子的吃苦精神。第二，家富而不奢。美国许多家庭，对孩子的零花钱都有严格的要求和规定。基本原则是：定期发给，数额多少根据孩子的年龄和家庭收入的实际情况而定。第三，严教而不袒。西方人对孩子的缺点错误绝不听之任之，更不袒护，而是设法教孩子自己知错改错。此外，美国家长大都对孩子的学习不施加太多压力。他们的观点是：孩子对感兴趣的知识自然会努力去学，为什么要强制他们去做本不愿做的事情呢?强拗着去做，反而会伤害孩子的感情与个性。人的兴趣、爱好和才能本来就各不相同，孩子适合做什么就做什么，人生道路要让孩子自己去走。成功的家庭教育，应该是家长拿出时间跟孩子以平等的态度进行沟通、交流，对孩子正确的想法和行为给予充分肯定，让孩子在尊重和鼓励中成长。

四、两种不同的教育结果

由于育儿观和教育方法的不同，其教育结果也表现出明显不同。美国孩子从小就表现出很强的独立生活能力，这体现在：(1)具有很强的自立能力。绝大多数18岁以上的孩子，都靠自己挣钱来读书。有的人把钱赚够了才进学校读书，也有人一边打工、一边读书，或读读停停，花十几年时间拿个博士学位。孩子们认为，长这么大还伸手向父母要钱很不光彩，会被人家瞧不起，让人觉得无能。所以必须工作，才能做到经济上独立。(2)具有适应市场经济的头脑。美国不少家庭的孩子，从小就参与当家理财，通过亲身体验使他们深知金钱来之不易，从而养成精打细算、勤俭度日的好习惯。(3)具有适应社会环境的本领。由于从小的艰苦磨炼，美国孩子更能吃苦，具有战胜困难的勇气和毅力；遇事镇定沉着，能与周围人们和谐相处，有作为社会成员而独立存在的信心和勇气。这些素质和技能，为他们将来走向社会奠定了坚实的基础。

与此相反，中国的儿童、青少年乃至大学生，虽然学业成绩上不亚于西方，但普遍表现出独立生活能力差，缺乏自主意识，依赖性强，做事被动胆怯，缺乏对环境的适应和应变能力；不懂得人际交往的技巧，人际关系差；怕苦怕累，只要求别人照顾，却缺乏同情心和帮助别人的能力；在家不懂得尊敬自己的长辈，在外缺乏社会责任感。

综上不难看出，不同的家庭成员关系、育儿观和教育方法产生了两种截然不同的教育结果，孰优孰劣非常清楚。要提高未来我国在国际上的竞争力，关键在于提高人才的质量和素质，这就必须从家庭教育做起。因为家庭教育是整个学校教育(包括学前教育)和社会教育的基础，它是学校教育和社会教育无法取代的。我国的家庭教育受几千年封建传统的影响，无论从家长的价值观、育儿观看，还是从家庭教育内容、方式和方法看，儒家思想影响至深。然而随着中国的改革开放，社会结构的变化，家庭教育中某些传统观念、手段及方法已无法适应当代中国的家庭教育。因此我们应该在弘扬中华民族几千年灿烂文明的辉煌结晶的同时，也吸取西方国家的民主、开放的家庭教育观。自觉转变家庭教育中的落后观念，扩展家庭教育的领域，丰富家庭教育的内容，改善教育的手段、途径和方法，熔铸古今，汇通中西，我们才能造就出非凡的下一代。

❼ 如果和父母之间的价值观、人生观存在不同，应该如何处理

价值观差异的问题很难通过说服来解决。

无情的说，很多旧观念的消失伴随的是老人的消失。

价值观差异大矛盾是无法解决的，但我们有缓和矛盾的方法，那就是多赚钱，多买礼物，少想点纠正父母不符合我们价值观的事，一般父母也不会坚信信念到来主动改变我们的思想。

在物质和行为上相亲相爱，在价值观上互不干扰，大家相安无事多好呀！

❽ 研究中西方家庭观文化差异的意义何在

中西方在称呼模式上存在着根本的差异,这可以从中西文化对人的本质的不同界定和中西方语言交际对文化语境的不同依赖程度中找到其文化根源.本文将从权势关系与同等关系,等级、官本位思想与平等思想的差异以及大家庭观与核心家庭观的差异这三个具体方面分析它们各自中西方称呼使用的影响.
文化是一个很难定义的概念。据统计,目前关于文化的定义有200多种。但无论文化的定义多么复杂,不同民族的文化既有普遍性,也有特殊性。这是因为他们生活在同一个地球,他们的思维活动、情感标准、道德准则大致相同。人们的生活习惯、情感思维以及追求爱好,也往往不相上下。
中西方人格观念的差异造成中西方两种自成系统的文化传统，从而产生差异。中国文化传统追求“天人合一”的境界，即人与客体对象的融合，从而达到无我无对象的水平；西方文化传统是通过对自然的观察分析，达到控制自然的目的，为我所用。要达到中国文化所尊崇的至高境界，其负载形式通常都是比较柔和的“琴棋书画”等“高雅”技术。而排斥经世致用的改造自然的科学技术。

2、 思想文化所带来的差异。中国一直受儒家思想所左右，它对于中国从古到今的影响都是极其深刻而广泛的，儒家宣传“万般皆下品思想，唯有读书高”，但它所宣扬的书是四书五经，那些爱搞发明创造的人被称做是奇技淫巧，并被归类到地位低下的工匠行列中去。中国有许多古话，什么“劳心者治人，劳力者治于人”，“学而优则仕”等等，所以有聪明才学的人都不以科技方面有所长为荣，那些不钻研做官技术而钻研科技技术的人永远不会得到荣誉，也进入不了上流社会。那些有文化的人无不沉迷于士大夫阶层所讲求的风流文雅，把时间花在风花雪月，吹拉弹唱，弹琴下棋，饮酒赋诗上。他们追求的是儒家所谓自己高尚的精神境界，才不会想到如何用自己的学问去帮助泥腿子们生产劳动。政府也对技术改进和发明没有任何的推动作用，不在这些方面有所鼓励。在西方却不太一样，基督教讲究在上帝面前人人平等，谁能创造财富，并施舍帮助穷人，谁就能进入天堂。基督徒是“一批指甲上沾着污垢的知识分子”，这种劳动与知识的结合、以及没有权威、人人平等的精神是科学发展的重要因素。自从汉武帝搞罢黜百家、独尊儒术以后，中国就再也没出过什么大思想家，中国历史上的大思想家都出现在先秦时代，到了明清就更无足取，以后的中国学者，最擅长的是就前人的经典做文章，从书本到书本。这就说明了独尊儒术政策的实施，对于人们思想的控制到了何种地步，而需要创新精神、挑战精神的科学就更加被深深地扼死了。

3、 宗教文化所带来的差异西方社会在中世纪宗教独尊独统太深，反抗的力量就大，许多有识之士要研究科学以破除神学的迷信。比如培根，他就尖锐地抨击经院哲学蔑视自然、扼杀自然科学真理的情形，所以他提出的新理论是主张要以自然科学为基础，他后来成为西方哲学和科学史上一位划时代的人物。他积极思考，为了给科学争取一块存在和发展的空间，提出了“二重真理说”，也就是科学与宗教互不干扰的学说。他提出了科学的复兴的论点，指出科学发展对社会发展有巨大的推动作用。还有笛卡尔，他主张提出理性主义反对经院哲学的信仰主义，提介以具体的科学研究反对经院哲学和形式主义，为了对经院哲学进行批判和清算，他主张人们在认识之前，要用“理性”对过去接受的思想进行审查，这种精神垫定了西方科学精神的基石。希腊的观念以一个永恒的第一动因或外在的造物主为特点，所以希腊自然科学的动力就是去发现造物主设下的宇宙秩序的规律。而西方相当长一段时间的宗教统治也合乎这样的观点，许多文艺复兴时的科学家一开始都是神学家，他们甚至是为了在天空中找寻上帝而去研究星空的，但最后他们通过自已的研究却证明了上帝的不存在，于是反抗的力量就更大的。而中国的学者没有这种要破除迷信神学的动力，因为自古宗教在中国就没有完全占据过统治地位，同时，由于中国一向丰衣足食，人们的崇神思想没有那么重，当然同时，改革社会生产力的动力也没那么大，而农业在当时的情况下也不太需要太多的科技帮助就已可以达到不错的收获，这一切都造成了中国后期的科技进展缓慢的结果。西方宗教独尊的黑暗还影响到教育的改革，14世纪，当文艺复兴开始时，青年们都聚集到可以解释古典名著的学者周围，这些学者通过开办学校以及对教学内容的改革，来与原来的宗教教育对抗，这就开了西方新式教育的先河，西方在文艺复兴后，自然科学教育成为正规教育一部分。而中国没有这种要破除黑暗的宗教统治的情形，学者们都沿着老路在走，只教儒学，所以没有新式教育的出现。西方的宗教是一个扩张的宗教，他们的传教士到全世界去，要把他们的宗教强加给全世界的人民，而中国从来没有这种传统。我们的道教是土生土长的宗教，什么时候见到道士们跑遍全世界把自已的宗教观点硬性贯输给人家？西方的宗教扩张甚至用军队来扩张，不接受他们的宗教的就杀光，中国的宗教可曾做过这样的事？道士们都是住在深山中，有人上门肯求加入还要左挑右剔，轻易不肯接受。同时，这些搞宗教扩张的传教士们却在加强勾通方面起了很重要的作用，当年马可波罗的往来就是受教庭之托，而1698年法国的海神号第一次往来与法中之间，也是由神父们向路易十四送上了康熙帝的礼物，包括法国人从来没有见过的绚丽多彩的绸缎、瓷器、茶叶。当时的法国人从来没有见过这些，茶被他们称为神奇的叶子，认为它可以包治百病，并很快在欧州掀起了饮茶的热潮。科学是交流的产物，在许多情况下科学发明和发现都是靠触类旁通的方法产生，所以西方的这种宗教扩张也起到了一些它原来没有想到的作用。
文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富、精神财富和相应的创造才能的总和。文化包括物质文化与精神文化，物质文化是指文化中看得见、摸得着的那部分，因此也称之为硬文化。相对来说，精神文化就是软文化，而软文化则是文化的深层结构。不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质、思维方式、价值尺度、道德规范和情感趣向。中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异。本文试从三个方面对中西文化的差异加以论述，权当引玉之砖。
[关键词]：中西方、文化、差异
有一则趣谈：一所国际公寓闹火灾，里面住有犹太人、法国人、美国人和中国人。犹太人急急忙忙先搬出的是他的保险箱，法国人先拖出的是他的情人，美国人则先抱出他的妻子，而中国人则先背出的是他的老母。这一趣谈反映了一个事实：不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质、思维方式、价值尺度、道德规范和情感趣向。
文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富、精神财富和相应的创造才能的总和。文化包括物质文化与精神文化，物质文化是指文化中看得见、摸得着的那部分，因此也称之为硬文化。相对来说，精神文化就是软文化，而软文化则是文化的深层结构。中西方硬文化的差异一目了然，但处于深层结构的软文化的差异则须进一步辩证分析。中西方软文化的不同决定硬文化的差异，而中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异。

由于历史文化，风俗习惯，生存环境，宗教信仰等等不同，导致了中西方语文存在着很大的差异，从而出现了中学阶段英语学习的多种困扰因素。为克服由于中西方文化差异带来的交际障碍，中学英语旅教者必须加强语文教学中的文化教育。

关键词：文化差异 文化教育

语文是社会的产物，是人类历史和文化的结晶。它凝聚着一个民族世代相传的社会意识，历史文化，风俗习惯等各方面人类社会所有的特征。不同的文化背影和文化传统，使中西方在思维方式，价值观念，行为准则和生活方式等方面也存在有相当的文化差异。语文是文化的载体，词汇是文化信息的浓缩，是语言的重要组成部分，它反映着文化的发展和变化，同时也直接反映着文化的差异。

在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着根深蒂固的弦统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典，这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。“中”是儒家追求的理想境界，人生处世要以儒家仁、义、礼、智、信的思想道德观念作为每个人的行为指南，接人待物，举止言谈要考虑温、良、恭、俭、让，以谦虚为荣，以虚心为本，反对过分地显露自己表现自我。因此，中国文化体现出群体性的文化特征，这种群体性的文化特征是不允许把个人价值凌驾于群体利益之上的。

西方国家价值观的形成至少可追溯到文艺复兴运动。文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人主义至上，竭力发展自己表现自我。“谦虚”这一概念在西方文化中的价值是忽略不计的。生活中人们崇拜的是“强者”“英雄”。有本事，有才能的强者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。因此，西方文化体现出个体文化特征，这种个体性文化特征崇尚个人价值凌驾于群体利益之上。

正因为如此，中西两种文化在对某些单词所带有褒贬色彩上有差异。如：ambition一词，本身具有褒贬两种含义。中国人用其贬义，表示“野心勃勃”，而英美人则取其褒义，表示“雄心壮志”。Aggressive一词，中国人常用来形容某人“挑衅”“好斗”，而美国人则用来形容某人“进取上进，有开拓精神”。

我国的群体性文化，非常重视家庭亲友关系，把它视为组成社会的细胞；而在西方国家，崇尚独立自主自强自立。中国人重视传统的君臣，父子，论资排辈，等级森严，而在英美国家，长辈与晚辈间地位平等，不计较老少界限，多以朋友相处。中国人的传统观念历来崇尚“四世同堂”“合家团圆”，自古就有“父母在，不远游”的良言古训；而在英美国家，18岁的子女仍住在家里依靠父母生活是不可思议的事情，他们必须依靠自己的双手去独立生活。同样，年龄大的父母即使失去了生活自理能力，一般也不会拖累子女，他们往往要住进老人院，由社会关照。

文化的不同带来价值观念的在不相同。如lod一词，中国人历来就有“尊老敬老”的传统。“老”在中文里表达尊敬的概念，如老祖宗，老爷爷，老先生等。“老张”，“老王”，透着尊敬和亲热，“张老”“王老”更是尊崇有加。中国人往往以年龄大为荣。和别人谈话时，年龄越大，资格越老，也就越会得到别人的尊敬。“姜还是老的辣”。在我们看来，长者不仅是智慧的化身，也是威望的象征。然而，西方国家极少有人愿意倚老卖老而自称”old”。在他们看来，“old”是“不中用”的代名词，是和“不合潮流”“老而无用”的含义连在一起的。英美人不喜欢别人说自己老，更不会倚老卖老。在西方文化中，他们把年龄作为个人极为重要的隐私看待。尤其是女士，更忌讳别人问自己的年龄。即使愿意谈论自己的年龄，也要别人猜测其年龄，而此时，他们的真正目的的期望别人恭维他们看上去比实际年龄小，是多么年轻。又如，英美人忌讳莫深的fat一词，见人说fat会令人沮丧不快而且反感。说到fatmeat（肥肉）多半会被认为是毫无价值的该扔掉的废物。而中国人见了小孩子说“胖嘟嘟”“胖乎乎”，表示对孩子的喜爱，对成年男子说fat有“发福”之义，对成年女子讲fat有“丰满”之义，都有赞美恭维之意。日常生活工作中，也经常听到人们说某种东西是块“肥肉”或某差使是个“肥缺”的话语，言下之意是不可多得的东西或是求之不得的位置。中国人不但不讨厌fat，而且对其赞美有加。

同样的一件事物，不同的文化背影，看法大相径庭。中国人蔑视狗，因而有“走狗”“狗腿子”“狗东西”“赖皮狗”“狗急跳墙”“狗仗人势”“狗眼看人低”等说法。而在西方国家，人们则欣赏狗的勇敢和忠诚，对狗的赞誉也屡见不鲜，并把人比作狗。如aluckdog（幸运儿），loveme,love my dog（爱屋及乌），Every dog has his day.（凡人皆有得意日）。形容人“病得厉害”用sickas a dog.。“累极了”是dog—tired.与此相反，中国人十分喜爱猫，用“馋猫”比喻人贪嘴，常有亲昵的成份，而在西方文化中，“猫”被用来比喻“包藏祸心的女人”。

中西方的文化差异除了表现在价值观，习俗差异等外，还与生存环境，宗教信仰，历史典故的不同有关。

1、生存环境方面：

语文的产生与人们的劳动和生活密切相关。英国是一个岛国，历史上航海业曾一度领先世界；而汉民族在亚洲大陆生活繁衍，人们的生活离不开土地。比喻花钱浪费，大手大脚，英语是spend money like lvater,而汉语是“挥金如土”。英语中有许多关于船和水的习语，在汉语中没有完全相同的对应习语，如to rest on one’s oars（暂时歇一歇），to keep one’s head above water（奋力图存），all at sea（不知所措）等等。

在汉语的文化氛围中，“东风”即是“春天的风”，夏天常与酷暑炎热联系在一起，“赤日炎炎似火烧”，“骄阳似火”是常被用来描述夏天的词语。而英国地处西半球，北温带，海洋性气候，报告春天消息的却是西风，英国著名诗人雪莱的《西风颂》正是对春的讴歌。英国的夏季正是温馨宜人的季节，常与“可爱”“温和”“美好”相连。莎士比亚在他的一首十四行诗中把爱人比作夏天，shall I compare thee to a summer’s day?/Thou art more lovely and more temperate.

2、宗教信仰方面

佛教传入中国已有一千多年的历史，人们相信有“佛主”在左右着人世间的一切，与此有关的语言很多，如“借花献佛”“闲时不烧香，临时抱佛脚”等。在西方许多国家，特别是在英美，人们信奉基督教，相关的有“God helps those who help themselves（上帝帮助自助的人）”Go to hell（下地狱吧）这样的诅咒。

3、历史典故方面

英汉两种语文中有大量的由历史典故形成的。这些习语结构简单，意义深远，往往是不能单从字面意义去理解和翻译。如“东施效颦”“名落孙山”“叶公好龙”等等。英语中Achilles’heel（唯一致使弱点），meet one’s waterloo（一败涂地），Penelope’s web（永远完不成的工作），a pandora’s box.。（潘多拉之盒――灾难，麻烦，祸害的根源）等。

由于各种各样的原因，导致了中西方有诸如此多的文化差异，而文化差异又是跨文化交际的障碍。现代化的进程加速了精神和物质产品的流通，将各个民族纳入到一个共同的“地球村”中，跨文化交际成为每个民族生活中不可缺少的部分。一个企业若想让自己的产品畅销国际市场，不仅需要高超的经济和技术手段，而且需要深入了解对象国的文化，使该产品在包装设计和实用性方面符合对象国民众的心理需求。如，在中国，“龙（dragon）”是我们的精神图腾，是吉祥和权力的象征，中国人也以作为龙的传人而倍感自豪，然而在西方人眼中，对“龙”就没有这份特殊的情感，甚至将“龙”理解为一种张牙舞爪的可怕怪物。如果某一企业家对此不甚了解，将印有“龙”图案的产品推向国际市场，试想这种产品能否刺激西方人的购买欲？能否给企业创造高效益。所以，克服文化差异造成的交际障碍已经成为整个世界共同面临的问题。作为中学阶段的英语老师，在英语教学中应重视语言能力的教学，特别要注意在日常教学中发展学生的交际能力，将语言的文化差异在英语教学中的作用作为一个重要问题对待。

中西方的文化差异在中学阶段英语学习给学生带来的干扰主要表现在以下几个方面：

1、称呼语

汉语中的亲属称谓有泛化使用的倾向，常用于非亲属之间：年轻人对长辈称“叔叔”“阿姨”；对平辈称“大哥”“大姐”。但在英语中，亲属称谓不广泛地用于社交。如果我们对母语是英语的长辈称“Uncle Smith”“Auntie Brown”，对方听了会觉得不太顺耳。英语文化中只有关系十分密切的情况下才使用此类亲属称谓且后面不带姓，只带名，如“Uncle Tom”。

又如学生知道teacher的含义是“老师”，也就相应地把“王老师”称为“Teacher Wang”。其实，英语中teacher只是一种职业；汉语有尊师的传统，“教师”已不仅仅是一种职业，而成为一种对人的尊称。由于这种文化上的差异，造成学生的简单理解：王老师＝Teacher Wang.此外还把汉语中习惯上称呼的“唐秘书”“张护士”称为Secretary Tang, Nurse Zhang, 英语国家的人听起来感觉不可思议。英语中称呼人一般用Mr., Miss,Mrs.等。

2、感谢和答谢

一般来说，我们中国人在家族成员之间很少用“谢谢”。如果用了，听起来会很怪，或相互关系上有了距离。而在英语国家“Thank you.”几乎用于一切场合，所有人之间，即使父母与子女，兄弟姐妹之间也不例外。送上一瓶饮料，准备一桌美餐，对方都会说一声“Thank you.”公共场合，不管别人帮你什么忙，你都要道一声“Thank you..”这是最起码的礼节。

当别人问是否要吃点或喝点什么时（would you like something to eat / drink?），我们通常习惯于客气一番，回答：“不用了”“别麻烦了”等。按照英语国家的习惯，你若想要，就不必推辞，说声“Yes,please.”若不想要，只要说“No,thanks.”就行了。这也充分体现了中国人含蓄和英语国家人坦荡直率的不同风格。

3、赞美

在英语国家，赞美也常用来作为交谈的引子。赞美的内容主要有个人的外貌，外表，新买的东西，个人财物，个人在某方面的出色的工作等。通常称赞别人的外表时只称赞她努力打扮的结果，而不是她的天生丽质。因此赞美别人发型的很多，赞美别人漂亮头发的很少。对别人的赞美，最普通的回答是：Thank you.如，A: Your skirt looks nice.

B: Thank you.

4隐私

中国人初次见面问及年龄，婚姻，收入，表示关心，而英语国家却对此比较反感，认为这些都涉及个人隐私。如在JEFC Book 1 Lesson 16 中有这样的对话：“How old are you,Mrs Read?” “Ah,it’s a secret!”为什么Mrs Read不肯说出自己的年龄呢？因为英语国家人都希望自己在对方眼中显得精力充沛，青春永驻，对自己实际年龄秘而不宣，妇女更是如此。再如中国人表示关心的“你去哪儿？”“你在干什么？”在英语中就成为刺探别人隐私的审问，监视别人的话语而不受欢迎。

5、打招呼

中国人日常打招呼习惯于问：“你吃饭了吗？”如果你跟英语国家的人这样说，他们认为你是想请他们吃饭，英语国家人打招呼通常以天气，健康状况，交通，体育以及兴趣爱好为话题。

6、节日

中国和英语国家的文化差异还显著地表现在节日方面。除中国和英语国家共同的节日（如,New Year’s Day）处，双方还各有自己独特的节日。中国有the Spring Festival, the Dragon Boat Festival, Mid—Autumn Day.等，英语国家有”Valentine’s Day（情人节），Easter（复活节），April fool’s Day（愚人节），Thanks Giving Day（感恩节），Christmas Day（圣诞节）等。中西方节日的风俗习惯也很不相同。在节日里，对于别人送来的礼物，中国人往往要推辞一番，表现得无可奈何地接受，接受后一般也不当面打开。如果当面打开并喜形于色，可能招致“贪财”的嫌疑。而在英语文化中，人们对别人送的礼品，一般都要当面打开称赞一番，并且欣然道谢。

7、词汇的文化内涵

英语词汇在长期使用中积累了丰富的文化内涵，所以在教学中要注意对英语词汇的文化意义的介绍，以防学生单纯地从词汇本身做出主观评价。比如red一词，无论在英语国家还是在中国，红色往往与庆祝活动或喜庆日子有关，英语里有“red—letter days”（节假日）。尤其在中国，红色象征革命和社会主义等积极意义，但在英语中“red”还意味着危险状态或使人生气，如“red flag”（引人生气的事）。还有当看到商业英语中的“in the red”，别以为是盈利，相反，是表示亏损，负债。

在教学中，文化教育的方法是多种多样的，教师应该采用灵活多变的方法提高学生对文化的敏感性，培养文化意识，使他们能主动地，自学地吸收并融入新的文化环境中。比如：加强中西方文化差异的比较，将中西文化在称呼，招呼语等等谈话题材和价值观念等方面的差异自觉自然地渗透到教学中。又如：利用多种渠道，多种手段，吸收和体验异国文化。可以收集一些英语国家的物品和图片，让学生了解外国艺术，历史和风土人情等。

总之，中西方的文化存在着很多差异，在英语教学中不能只单纯注意语言教学，而必须加强语言的文化导入，重视语言文化差异对语言的影响。只有这样，才能在实际中正确运用语言。

就这些了,希望对你有用.

❾ 中西方家庭观念的差异

中西方家庭观念的区别为：重视度不同、家族意识不同、子女与父母关系不同。

一、重视度不同

1、中方家庭观念：中方家庭观念重视血亲关系，中国人的家庭结构的主要特点就是大家庭。包括核心家庭与延伸家庭。

2、西方家庭观念：西方家庭对于血亲关系并不像中国人那么重视。在西方国家，核心家庭占绝对的主导地位，而延伸家庭微乎其微。

二、家族意识不同

1、中方家庭观念：中方家庭的家族意识较强烈，亲情伦理在脑中根深蒂固，一直奉行敬老的传统。老人们往往会受到家庭、社会格外的尊敬。

2、西方家庭观念：西方家庭的家族意识较淡薄，西方的社会的根基在个人，西方文化价值观以个人主义为核心。赞扬人的价值，提倡人的尊严和个性自由发展。父母与子女的关系较为平等。

三、子女与父母关系不同

1、中方家庭观念：在中国家庭中，子女年幼时依赖父母，父母为家庭作出很多的个人牺牲，但要求子女更多的服从。子女成长后则对父母负有赡养的责任，但在某些情况下会继续依赖父母。

2、西方家庭观念：在西方家庭中，子女中学毕业后就不在家里住，年轻人以独立自主为荣。而父母老了以后也不以子女为依赖，子女也没有赡养父母的责任，双方没有这么多义务与责任。

参考资料来源：

网络——中国式家庭教育

网络——西方民间的教子智慧

网络——家庭价值观