佛教如何看待與父母的關系

⑴ 佛經中所闡述的父母和孩子之間的關系和責任

佛經中所闡述的父母和孩子之間的關系和責任
說到孝順，中國人幾乎沒有反對的。數千年來的觀念所然。在佛法中也提倡孝順。同時也提出了父母的義務。《善生經》中講述了其中的要點。

善生。夫為人子。當以五事敬順父母。雲何為五。一者供奉能使無乏。二者凡有所為先白父母。三者父母所為恭順不逆。四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所為正業。善生。夫為人子。當以此五事敬順父母。

作為父母的孩子，要做五件事情來孝順父母。

第一件：供奉無乏。

供養父母，錢財、生活物品、看護輔助等勞力，這都是供養父母的范圍。總之是令父母生活無憂。物質條件要能夠滿足。具體條件可能會因為各自的原因而不太一樣。有人富裕些，有人窮困點。看各自的客觀條件。

但是不可令父母睏乏、生活困難，這樣是不可以的。令其有基本的物質條件是最低標准。

第二件：自己做的事情要先和父母說

其實和現代講的：多溝通，意思非常相近。自己的情況、計劃、工作，有事沒事都和父母念叨一下。有重大的決定一定提前和父母說一下，講一講。並不是說讓父母替你拿主意，而是不讓父母擔憂，不讓父母難過。因為孩子有什麼事情都不跟父母說，父母是比較擔心的，而且做什麼根本不打招呼，讓父母感到被忽視，心裡自然不會愉快。有遠行，要和父母講目的地、行程什麼的。目的也是如此。

孝順其實並不是光付出財力，還要多多和父母交流。

三者父母所為恭順不逆

父母所做的事情恭順不逆。不要反對。父母要做什麼事情，有什麼意圖，有什麼想法。這個要尊重，要恭敬，不要故意反對，非要擰著勁來。

父母親作為自己的長輩，付出了不少的辛苦，理應獲得尊重、獲得尊敬。這一點是任何形態的社會和制度公認的。

這個並不是形式上的，對父母要鞠躬，要磕頭。那未必是真的，除非父母愛好這個，就希望看這個，那倒是。真的孝順體現在行動和態度上，父母有什麼想法、愛好、願望，想做什麼事情，都是要給予足夠的尊重。

這個會讓父母很開心的。其實這就是孝順的目的

四者父母正令不敢違背

父母正確、正當的要求、教導不要違背。說到這一點你不得不佩服釋迦牟尼佛的智慧。這里談到的原則是非常恰到好處的。佛沒說父母的要求不可違背，而是在父母的要求教導之前加了一個標准。

父母有沒有可能會犯錯誤？肯定會的。否則不會出現這么一句。正確的教導，對自己有益的教導不應該違背。這個准則，無論是從佛教角度，還是普通人的角度都適用。

即便不是佛弟子，不知道佛教，這個原則也適用。普通人在社會中對那些父母正確的要求、教導，也應該不去違背，這才是孝順。

正當、正確的要求是指那些符合十善業的標準的要求和教導。比如父母要求孩子偷盜，那肯定不是什麼正當的事情。這個要求就不必「不敢違背」了。

所以從這里我們看出，真正想要孝順父母，首先自己要懂得什麼是正確、正當的，心裡有正確的標准才能有正確的選擇。

社會上的確有不太像話的父母，教導兒童乞討、偷盜、或者虐待、打罵等等。這個時候孩子不該「不敢違背」，我們也不該鼓勵其逆來順受，令父母與孩子都造惡業。

從這里如果做父母的也應該知道，隨時反思自己的要求和教導是否合情合理，是否正當。

五者不斷父母所為正業

父母所做的事情，如果是正當的職業、事業，是合理的，那麼就不要去障礙、去斷送掉。

貌似和上一條相差不大，上一條著重在父母對孩子的教育、要求上。這一條是反過來，孩子對待父母的事情上。標准一樣。孩子對待父母所作的正確合理的事情要支持，要盡量幫助。不可想辦法障礙，斷送掉。

那麼父母所為惡業呢？需不需要斷送？這個就要看具體的情況。還要結合個人所處的民族、風俗習慣。不可一概而論。

佛教對於孝順的概念就是如此：供養父母不能令其生活困難，有重要的事情先和父母講，多溝通。對於父母正當合理的教導、行動、事業，都要尊重順從、支持。這就是孝順。

⑵ 佛說兒女和父母的四種關系是真的嗎

從中國傳統的倫理來看，父母對子女具有絕對權威。這種權威從哪裡來？其實是建立在強烈的貪著和佔有之上。換言之，很多父母是把子女納入自我的一部分，而不是將之作為獨立個體看待。從而造成一種扭曲、失衡的關系，痛苦也就在所難免。
而從佛教的角度來看，父母和兒女只是因為緣分走到一起，並沒有必然的從屬關系。任何一方，都沒有權力來主宰另一方。父母不能要求子女絕對服從，子女也不能要求父母滿足自己的一切要求。雙方都是具有獨立人格的個體，雖然有親情，有血緣，但也應該彼此尊重，而不是以這種親情和血緣作為佔有對方的砝碼。
在尊重的同時，佛教也提倡惜緣。佛教認為，在父母和兒女之間，必然有著特別深厚的緣分。有道是：「兒女是債，有討債，有還債，無債不來。」不論來的是什麼，終歸是有它的緣由，有它千絲萬縷的宿世糾葛，所以要安然接受。如果是順緣，固然要心存感恩。如果是逆緣，同樣要心存感恩，因為當下就是化解往昔惡業的機會。把握這個機會，才能轉逆緣為順緣，而不是讓這種不良關系帶入未來生命，生生世世地互相纏繞。
所以說，佛教在看待父母和子女的關系時，是以彼此尊重為前提，以珍惜緣分為原則，以心存感恩為重點。

⑶ 佛弟子怎樣與家人相處

佛說與親戚相處有5條原則：第一個給施，就是給予。第二個，就是善言。第三個，利益。一定要利益他人。第四個，同利，共同得利。這個事情你也必須要做的，一定要想到，有福同享，有難同當。第五個，不欺，就是不欺騙，沒有欺騙的行為。

佛講《吉祥經》就是從父母開始，一直往下講，不但要講怎樣孝敬父母，還講孝敬了父母以後怎樣照顧妻子、照顧丈夫、照顧孩子。從最親的開始逐漸展開，最後到六親眷屬。眷屬包括很多，因為他們和你有直接關系，所以佛就強調了這個關系我們怎麼來處理。

為什麼要這么講呢？我們看出了，佛一步一步地展開，首先從我們最親的人開始，再從我們的直系親屬開始，從利益相關的人開始。也就是說佛講的目的是讓我們從最親的開始，然後再展開的意思。並不是說「師父都說孝敬父母，照顧自己妻子、孩子，然後就孝敬親屬了，行了，到此為止，剩下的我就不再去做這些事情了。」這個想法就錯了。

佛教和其他宗教不一樣的地方就是在這里，佛教是由近及遠，由最近的開始一直到遠，都是這么看待的，它是以展開為目的。展開到什麼程度呢？展開到對所有眾生，我們都應該這么做。包括對所有的人我們都應該這么做，包括所有的眾生也應該這么做，看得見、看不見的都得這么做。最後的目的是達到離相，只有這個目標是最吉祥的，只有達到這個目標才能真正地去孝敬父母、尊敬丈夫，照顧妻子、兒女，包括六親眷屬等。

這裡面就有一個問題了，我們怎麼樣從這里開始呢？這些眷屬都是我們福田裡的一部分。我們在這個世間是不能孤立存在的，肯定要和這些人接觸。接觸時，怎樣處事能使我們得到最吉祥呢？佛講了有五種辦法，《善生經》雲有五：

1. 給施，就是給予。

   「給」，對親屬我們能夠實心實意地給予。比如說有人來借錢，或借東西，你看他困難，根本就還不上，所以要借的這些東西我就給你了，這是一個給。還一個施呢，就是有的人上門來乞討，或要什麼東西，如果給予，也是布施，很歡喜地布施出去。「給」和「施」，雖然有同等的動作和行為，但這里也有區別。所以這個「給」我們應該做到，「施」也應該做到。

   給和施我們經常都放在一起說，它們有同等的目的——就是把你最好的東西布施給別人，你最心疼的東西布施給別人。你給予別人，施給別人，這個所謂的「給」和「施」，是什麼呢？就是種下吉祥的因。到底誰給誰？誰施誰？這是互給互施，當你給了他財物，他就給了你幸福，給了你吉祥。

2. 善言

   這個善言很重要，都說我們應該善言、會說，實際上我們並不會說話，會說話的人並不太多。東北人一般比較倔強，說的話很少有好聽的。自己也常說「我這人心眼兒實惠，口直，不會說好聽的，但我心眼兒不壞」。往往我們用這個來掩蓋了語言給人的愉快、給人以幫助，以此掩飾性格的倔強，這個確實是我們一大缺陷。表面上是一種不會很多的言語，但在用語言幫助人這方面，我們做得也很差。

   這個善言它也是一種布施，為什麼我們做得很差？因為我們不願意用語言去恭維別人。當恭維別人的時候，或是恭敬別人的時候，我們覺得自己的面子就窄了，我們的面子就下不來了——這么好的話我怎麼能說給你聽呢？好話我得擱肚子里——只能說給我，絕不說給你。就一句恭敬的語言都非常吝嗇的，都不願把它說出來。這就是我們有一些知見不正所引起來的，特別是對一些人，我們一定要恭敬對待。

   我感觸最深的是哪兒的人說話呢？北京人。我看到一個北京人，張口就說「您」，我們都是說「你」——你如何如何。我們從來不說「您」這個字，這個「您」字特別難張口。北京人不是這樣，見到誰說話都是「您」，讓人聽了以後非常舒服。

   特別是出門辦事，包括我在內，見到人，有時候該問的話就不問了，為什麼不問？第一個打招呼沒法打，你說稱呼什麼吧？你歲數大，管你叫大叔吧，覺得又沒比我大多少；叫大媽吧，這個事也是對長輩；叫小妹妹吧，或是什麼，又覺得可能有點把人看小了。總而言之，他非常吝嗇，語言他也非常吝嗇。北京人不是這樣，我看到一個居士去打聽道兒，看到一個老婦人在那兒。他先是眉開眼笑的，非常客氣，跟人叫大媽：「大媽，我問問您……」這口氣非常好，我在旁邊聽了，都感覺受到一種感染，讓人家非常願意回答。

   所以我們得學會善言，這種善言來源於什麼？真誠。一個是真誠，另外沒有虛偽。是真心實意地去講，表情很愉悅地講，不是委屈地講，是真誠地去稱呼，所以人家也願意幫你。到北京，有時候人家不願意幫助東北人，為什麼呢？他說話不會說，和這很有關系。一開口，「我打聽個事情。」人一聽，連個稱呼也沒有，人家就不愛理你了。另外一說話，他從來不說「您」，都是「你」，一般都是大人對孩子才那麼講話。所以這個說話方式雖然是東北的一種習慣，但對北京人來講，人家就不愛接受了。所以這個善言，是在語言上尊敬別人。

   對人要真誠。有的人說我可會說話了，我說得很好聽。但是你不真誠也不叫善言。我曾經聽過一個人講過這么一件事，這個人是中國科學院的一個研究員。他跟我講，有一次他到上海幫一個同事捎東西，這家的人沒在家，剛走不太遠就碰到這家的人回來了。見面了，他把東西交給對方，說是誰誰讓我給你捎的東西。這個上海人哪，很會說，他說：「你下次來一定要到家。」這個研究員說：「我就在他家門口呢，告訴『你下次來一定要到家。』」意思就是這次我就不讓你進屋了。用這種語言看著挺客氣，實際上就把人拒之門外了，這種語言不叫善言。聽完了，這個研究員哪，就得記這一輩子了，見到我他也跟我說。

   雖然說得很好聽，但心不真這不叫善言，善言必須來源於真誠、真實。我不是說上海不好，就講遇到的這么兩個例子。我們東北人在善言這方面就差得很遠。雖然心地很直率，但在語言給人的幫助方面是一個缺陷，我們應該有善言，給人無畏和幫助。

3. 利益。

   一定要利益他人。第一個不要想佔便宜，要想什麼呢？對眷屬——同族的親屬，應該給予利益。這個給予利益就是說，想的一定不是自己得利益，要想到給他們利益。不是說「哎呀，我在他身上能發點財」。不是想這個。

   比如走在路上，看到一塊木板，撿回家可以做點東西——如果要是別人撿呢，也可以做點東西。這個木板到底你撿是不撿？如果你要利益他人，就想到：「我要撿了，別人就撿不著了。」你可以把木板撿起來放在路邊，讓另外一個人撿走。這就是利益別人。特別是在同族裡，都在一個村子裡住，很多利益不一定當面產生取捨，背後也有取捨的問題，所以處處要想到他人的利益。

   我和性空九五年行腳走道的時候，看到一個大車，正好掉下來很多紙殼子。那個紙殼特別新鮮，是包裝紙殼，掉了那麼一大堆。性空就尋思撿幾個，晚上睡覺往紙殼上躺著不挺好嗎，是不是？非常干凈，那時候都睡在泥地里、土地里，想找紙殼鋪一下都不可能的事。如果有紙殼能鋪在底下，那都是一種享受，一種奢望，連這都是不可能的事。

   所以他看到紙殼非常高興，他要去撿，已經撿了一塊。後來我就勸他了，我說：「咱不要撿。」他說：「掉的，沒人要的，他也不會回來找。」我說：「還有別人要呢，比如說這個過路的，他們撿著會很高興的。一個是咱們背著它形象不好，背個大紙殼扛著，走道非常不好看，出家人背著紙殼怎麼走？另外，會使其他人失去利益。」

   果然不假，這個紙殼我們沒要，再往前走的時候，就有人在撿紙殼，一個汽車司機，看到紙殼好，停下來了，就開始撿。看到我們倆擱那兒走，也沒有撿，他瞅瞅我們，笑一笑，意思是說「我不好意思」，另外也是感謝：「你們都沒撿，讓我撿了。」

   雖然我們放下的時候，並沒有說是為他放下，他也沒看到我們放下，但從他的表情里就能看出來，他在感謝我們。也許是我們心裡放下了自私心所產生的一種感應，或是自己心裡感覺到人家對我們笑。不管是他真對我們笑，還是我們心裡笑，這都是一種利益他人所產生的結果。所以說利益他人，使自己身心非常愉快，誰見到都會給你一個笑臉。

   所以我們平時在利益面前一定要想到他人，這樣就會獲得吉祥。如果一念貪心起來，它就會產生——不能說是不吉祥，最起碼失去吉祥的機會。這個吉祥就是在一瞬間形成的，一瞬間，就你那一念，有人沒人它都會形成的。你如果時時想到他人的利益，這個吉祥馬上就會形成的。

4. 同利，共同得利。

   這個事情你也必須要做的，一定要想到，有福同享，有難同當，這個問題是很重要的。「同利」，什麼是同利呢？就是把好的讓給別人；把壞的，差一點的留給自己，這叫同利。不是說咱倆同樣平等分這叫同利——但這也算同利的一部分。應該是別人比自己分得多，自己獲得少一部分，這為同利。

   這個問題，我也挺有感受。以前和性空乞食的時候，他吃得多，我吃得比他少一點。有時候他特別地謙虛，他那飯量是我一個半到兩個。因為乞來的食物，僧人都是統一分配。要統一分配，那他肯定吃不飽，我這頭就吃得很飽。因為人的體質不同，飯量不同，所以不能以食物的多少來決定如何分配，而是根據需要來決定它如何分配，也是同利。

   後來我就採取什麼辦法呢？比如說乞到一塊地瓜，我來分。我不是從中間掰，而是一個大塊，一個小塊的分。小塊我用，大塊的給他，因為他吃得多。苞米也是這樣，一棒苞米的分法也是這樣，有大有小，因為乞的苞米也是不同的，也不能按一棒一棒分。因為他的飯量和我的飯量差距那麼大，不能那麼分。這叫同利。所以我告訴他，說分食物由我來分。他就像個孩子一樣，在我跟前等著，我分一塊，他吃一塊，很有意思。

   有一天乞食，這個女主人布施了很多地瓜，然後我們就找了一個很靜的地方去吃地瓜。剛吃，村裡的一個小傻子就過來了，他坐在跟前，說：「我也要。」他也要。這個食物得怎麼分？就得三個人分了。分地瓜的時候，我可能有點私心，他一塊，我一塊，小傻子一塊。因為地瓜甜哪，那時候剛下來，也非常好吃。後來呢，因為乞了好幾家都是地瓜，等分到小傻子的這一塊是什麼呢？就是涼一點，等給性空的那一塊就是熱一點，鮮一點的。這個小傻子就說了：「我不要這個，我要那個。」他說不行，意思是不平等，你們吃好的，給我壞的，那不行。後來我就趕緊給他換了。

   通過這個教訓，就是說什麼呢？平等分，就是同類的時候，應該把好的給他，壞的留給自己這才對。原先尋思什麼？那塊是個小塊，他可以得個小塊，這個大的我們倆分，兩個大人分。雖然是在數量上分得比較平均，但質量上產生了不平均。因為那個大塊是新鮮的，小塊是舊的，所以他馬上就告訴，說：「我不要，我要那個。」

   你說一個小傻子都能看出利益均和不均。雖然他看著是傻，他傻在哪兒呢？他就能把話說出來，你等到聰明人就不說了，是記在心上：你這個人不平均，我給你記在心上。所以說不能因人而下菜碟，一定要平等，不管人傻不傻，懂不懂。不光數量要平等，而且質量上也要同分。所謂的同分，就是好的給人家，次的留給自己，這為同利。

5. 不欺，就是不欺騙，沒有欺騙的行為。

   這個很容易明白，但是我們做起來也是很難的，人前人後他就不一樣。你看人前可能他沒有什麼欺騙，因為你都看到了，所以我也不騙你了——背後就不一定了。比如說，這個利益——講分東西，如果是在背後，有可能我們心就不太真實了。

   比如說，咱們現在做供菜。供菜做完端在盤里或是打出來都很乾凈、很利索，但味道好和壞有千差萬別，消業不消業也有千差萬別，為什麼呢？在你製作的過程中，有沒有不幹凈的地方？比如說有的做供菜，筷子用完了，勺子、筷子順手就放到鍋台上了。那鍋台也是埋汰的，他拿起這個筷子也不涮，繼續炒供菜，這是在家人常遇的一件事。有時給佛做供菜也是這樣，這樣我們獲得的利益就會很小，我們獲得的吉祥也會很少。

因為這里有個什麼呢？有一個欺騙。做好了你看不出來，但背後的東西太多了。所以我們應該有個不欺騙的心，不管在人前、人後，不管知道或不知道，我們都應該以誠心相待，不能有半點的欺騙之心。這是對同族，就是我們的眷屬，除了父母、妻子、兒女之外，對其他的眷屬也都應該這么做的。

⑷ 我應該如何改變和父母的關系，佛教如何看待親情

呵呵，以下只是個人觀點僅供參考。 首先，我們必須清醒地認識到，現在正是佛教中預言的末法時期，佛教被加入了很多人情的因素，有很多都是誤導。當然在這里不是說真正的佛法不好，真正的佛法並沒有變，真佛也從來沒有變過，只是人心變了。其實一個人的一生都是因果輪報啊，比如有人生在家裡就有父母兄弟的關系，而表面上看為什麼同是子女，為什麼有的就能得到父母的寵愛，而有的就好象沒有呢，於是有人覺得很「不公平」。試想想，真的是那樣嗎？你也不想一想，為什麼會這樣呢？事實上，凡事皆出有因，也許那都是你們以前的因果宿怨的輪報啊。有些是你以前世所欠的，要在這一世回報，這是公平的，不論你願意與否，都要報應的，因為宇宙有一個理叫做「有得必有失」。而你不但不樂意去按照這個絕對公平的理去愉快的回報過去所欠下的債，反而生出這種怠慢之心，難道這就叫公平嗎？呵呵，不是責怪人啊，只是說這樣的道理。 古語有雲：冤家宜解不宜結。要想有所改變，就得從自己的內心開始做起，如果說你真能真心的為他人好，真心的為父母好，真的要好好的報答他們的恩，同時也化解過去世的宿怨，你就有心地去做，他們終會感動的。 呵呵，當然這是不容易的，可是這又是十分可貴的。當你覺得「很苦」的時候，其實只是你心裡有太多的執著放不下了，包袱太多了，才會使心覺得很累。如果說一個人因為苦就一死了之，那其實也是一種罪過，因為你會使你的親人痛苦，同時也對自己的不負責任，而且按照佛家的理講，自殺也是殺生，而且罪過更大。唯一能夠真正改變你的，只有走上一條正法修煉的路，修成正果才能從根本上解脫輪回之苦，同時還能超度人中的父母。善緣：一八五，一二八，一一九。Q

⑸ 釋迦摩尼佛說：因我慈孝，故今世成佛，對父母慈孝到底有多重要

不管是宗教還是非宗教的家庭倫理關系中，慈孝父母都是擺在首位的倫理。

二十四孝之親嘗湯葯

上慈下孝是家庭最基本的倫理規范，對老年人的奉養，不僅僅是物質上的保障，父母、長輩依然需要感受子女對他們的那份關愛之惰；同樣，子女也依然渴望向父母、長輩表達他們的那份敬愛之心，只有這祥，雙方的心理才能獲得更大的滿足，而生活才可能真正美滿。

⑹ 佛教怎樣看待父母和子女的關系

父母和子女的關系，是，緣！
無緣不聚，無債不討！

⑺ 佛說子女與父母的關系

佛說不孝父母的後果、頂撞父母的人 都說百善孝為先，由此可以看出孝順是非常重要的，而且也是中華民族流傳幾十年的優良傳統，對於不孝順父母的人後果還是很嚴重，下面就結合佛說不孝父母的後果、頂撞父母的人相關內容一起來看看。

父母將我們生下來、花費很多的精力、金錢去養育和之照顧我們，如果我們總是用言語去頂撞父母，讓其出現憂愁、傷心等情況，那麼不但是會影響到家庭以及和父母之間的關系，同時也會大大的損減我們的福報，為以後的生活和命運種下惡果，等晚年的時候自己的孩子也是一定不孝順、頂撞我們。

其實孩子性格和善良的養成和家庭之間也是有直接關系的，如果是家庭分為就是比較好，家裡人非常孝順，那麼在長時間得到一定的熏陶之後，自然就會學會善良和孝順，不但讓家庭變得很和睦，而且等孩子長大之後也會很孝順，自然自己的晚年生活也會更好。

其實所謂的孝順並不是要做出什麼驚天動地的事情，平時的一個關心、一次陪伴、一個問候對父母來說也是一種孝順，至少知道孩子的心理是有他們的，在遇到事情的時候溫柔一點，就好像小時候父母對我們一樣。
佛說嘴不積德的人，佛教說父母咒罵孩子
說話是交流和社交的重要方式，每個人每天都會和不同的人交流，其中說話藝術也是非常重要的，雖然說話不會對身體造成直接的傷害，但很多時候一些惡毒的語言對別人造成的傷害，其實比身體傷害是更加嚴重的，下面是佛說嘴不積德的人，佛教說父母咒罵孩子的一些後果分析。

嘴不積德所指的就是說話的道德，很多人在說話的時候語言非常具有攻擊性，絲毫不考慮對方的感受，直接出現一些惡毒的語言或者是讓人尷尬的話語，對別人的心裡造成很大的傷害，從佛學角度來說這其實也是在傷害別人，也是惡業的一種，長時間出現這種情況會有不好的結果出現。就比如說你對每個人都用惡毒的語言去攻擊，時間長了別人也就不願意和交流，最後變得很孤獨。

父母管束孩子是很正常的事情，但採用咒罵孩子的方式就不對了，這是在故意傷害孩子，種下惡果。對於小孩子來說心理承受能力較差，如果被父母長時間咒罵就會感受不到愛，慢慢的心理就會出現一些負面情緒，甚至是出現心理變態等疾病，對父母、社會以及孩子自己都是不好的。
佛說孩子與父母的關系、父母才是最大的佛
研究佛學的人，喜歡用佛學來了解生活中經歷的一切事情，比如佛說孩子與父母的關系是怎麼樣的呢？有些人潛心修行佛學，後來聽到佛學說“父母才是最大的佛”，這是怎麼一說呢？

佛說孩子與父母的關系有四種，分別是：

1、報恩關系。父母一人或兩人在前幾世對孩子有恩，於是孩子投胎給父母報恩，對父母非常孝順，平常也會體諒父母。

2、抱怨關系。父母一人或兩人在前世曾經做過傷害子女的事情，子女存在怨氣來投胎，生下來後就不孝順，甚至會虐待父母。

3、討債關系。父母一人或兩人曾經欠了子女的債沒有償還，導致子女投胎討債，這樣的子女生下來多病，父母需要為他不斷花錢。

4、還債關系。子女前世欠了父母一人或兩人，導致今世投胎還債，需要不斷給父母錢。

佛說，父母才是最大的佛，代表人們需要善待父母、孝順父母，只有好好孝順善待父母，才能夠收獲福報。在平常修行時，一切都以孝順父母為優先，如果沒有善待父母，那將會獲得惡報。

當然，關於佛說孩子與父母的關系、父母是最大的佛其實也是一家之言，人們可以相信也可以不信。
親人的緣分需幾世輪回，佛說今生兄弟姐妹緣
都說“前世500次的回眸才換來今生的相遇”，彼此能成為親人，有了更深的羈絆，說明彼此的緣分有多深。佛教認為兩人能成為親人，肯定經過多次輪回，親人的緣分需幾世輪回？來看看佛說今生兄弟姐妹緣內容。

親人的緣分需幾世輪回並沒有明確的說法，但是今生能夠成為親人，往往是前幾世修來的緣分，因此必須需要珍惜這段緣分，真誠相待，孝順父母長輩，友愛兄弟姐妹，好好珍惜這段來之不易的緣分。

佛說今生兄弟姐妹緣是前幾世修來的緣分，前幾世累積下來的緣分，到了今世才能成為手足。所以今世他們能夠成為兄弟姐妹是命中註定的事情。在人生的旅途中，能夠有兄弟姐妹相伴，也是很快樂的事情。

當然，關於佛說的兄弟姐妹緣分的內容，有些人覺得這是緣分，有些人則覺得這是血緣、基因影響，沒有必要往佛學、玄學方面扯，不要盲目認定佛說的內容。不管如何，反正今生能夠成為兄弟姐妹，就應該要好好珍惜，平常要相互扶持，兄弟姐妹遇到困難的時候，及時出手幫助，提供力所能及地幫助。

⑻ 佛教怎麼處理父母和子女的關系

佛說父母恩重難報經

姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯

如是我聞，一時佛在舍衛國只樹給孤獨園，與大比丘二千五百人，菩薩摩訶薩三萬八千人俱。

爾時，世尊引領大眾，直往南行，忽見路邊聚骨一堆。爾時，如來向彼枯骨，五體投地，恭敬禮拜。

阿難合掌白言：「世尊！如來是三界大師，四生慈父，眾人歸敬，以何因緣，禮拜枯骨？」

佛告阿難：「汝等雖是吾上首弟子，出家日久，知事未廣。此一堆枯骨，或是我前世祖先，多生父母。以是因緣，我今禮拜。」

佛告阿難：「汝今將此一堆枯骨分做二分，若是男骨，色白且重；若是女骨，色黑且輕。」

阿難白言：「世尊，男人在世，衫帶鞋帽，裝束嚴好，一望知為男子之身。女人在世，多塗脂粉，或薰蘭麝，如是裝飾，即得知是女流之身。而今死後，白骨一般，教弟子等，如何認得。」

佛告阿難：「若是男子，在世之時，入於伽藍，聽講經律，禮拜三寶，念佛名號；所以其骨，色白且重。世間女人，短於智力，易溺於情，生男育女，認為天職；每生一孩，賴乳養命，乳由血變，每孩飲母八斛四斗甚多白乳，所以憔悴，骨現黑色，其量亦輕。」

阿難聞語，痛割於心，垂淚悲泣，白言：「世尊！母之恩德，雲何報答？」

佛告阿難：「汝今諦聽，我當為汝，分別解說：母胎懷子，凡經十月，甚為辛苦。在母胎時，第一月中，如草上珠，朝不保暮，晨聚將來，午消散去。母懷胎時，第二月中，恰如凝酥。母懷胎時，第三月中，猶如凝血。母懷胎時，第四月中，稍作人形。母懷胎時，第五月中，兒在母腹，生有五胞。何者為五？頭為一胞，兩肘兩膝，各為一胞，共成五胞。母懷胎時，第六月中，兒在母腹，六精齊開，何者為六？眼為一精，耳為二精，鼻為三精，口為四精，舌為五精，意為六精。母懷胎時，第七月中，兒在母腹，生成骨節，三百六十，及生毛乳，八萬四千。母懷胎時，第八月中，生出意智，以及九竅。母懷胎時，第九月中，兒在母腹，吸收食物，所出各質，桃梨蒜果，五穀精華。其母身中，生臟向下，熟臟向上，喻如地面，有山聳出，山有三名，一號須彌，二號業山，三號血山。此設喻山，一度崩來，化為一條，母血凝成胎兒食料。母懷胎時，第十月中，孩兒全體一一完成，方乃降生。若是決為孝順之子，擎拳合掌，安詳出生，不損傷母，母無所苦。倘兒決為五逆之子，破損母胎，扯母心肝，踏母跨骨，如千刀攪，又彷彿似萬刃攢心。如斯重苦，出生此兒，更分晰言，尚有十恩：

第一、 懷胎守護恩；第二、 臨產受苦恩；第三、 生子忘憂恩；第四、 咽苦吐甘恩；第五、 回干就濕恩；第六、 哺乳養育恩；第七、 洗濯不凈恩；第八、 遠行憶念恩；第九、 深加體恤恩；第十、 究竟憐愍恩。

第一、懷胎守護恩 頌曰

累劫因緣重，今來托母胎，月逾生五臟，七七六精開。

體重如山嶽，動止劫風災，羅衣都不掛，裝鏡惹塵埃。

第二、臨產受苦恩 頌曰

懷經十個月，難產將欲臨，朝朝如重病，日日似昏沉。

難將惶怖述，愁淚滿胸襟，含悲告親族，惟懼死來侵。

第三、生子忘憂恩 頌曰

慈母生兒日，五臟總張開，身心俱悶絕，血流似屠羊。

生已聞兒健，歡喜倍加常，喜定悲還至，痛苦徹心腸。

第四、咽苦吐甘恩 頌曰

父母恩深重，顧憐沒失時，吐甘無稍息，咽苦不顰眉。

愛重情難忍，恩深復倍悲，但令孩兒飽，慈母不辭飢。

第五、回干就濕恩 頌曰

母願身投濕，將兒移就干，兩乳充飢渴，羅袖掩風寒。

恩連恆廢枕，寵弄才能歡，但令孩兒穩，慈母不求安。

第六、哺乳養育恩 頌曰

慈母像大地，嚴父配於天，覆載恩同等，父娘恩亦然。

不憎無怒目，不嫌手足攣，誕腹親生子，終日惜兼憐。

第七、洗滌不凈恩 頌曰

本是芙蓉質，精神健且豐，眉分新柳碧，臉色奪蓮紅。

恩深摧玉貌，洗濯損盤龍，只為憐男女，慈母改顏容。

第八、遠行憶念恩 頌曰

死別誠難忍，生離實亦傷，子出關山外，母憶在他鄉。

日夜心相隨，流淚數千行，如猿泣愛子，寸寸斷肝腸。

第九、深加體恤恩 頌曰

父母恩情重，恩深報實難，子苦願代受，兒勞母不安。

聞道遠行去，憐兒夜卧寒，男女暫辛苦，長使母心酸。

第十、究竟憐愍恩 頌曰

父母恩深重，恩憐無歇時，起坐心相逐，近遙意與隨。

母年一百歲，長憂八十兒，欲知恩愛斷，命盡始分離。」

佛告阿難：「我觀眾生，雖紹人品，心行愚蒙，不思爹娘，有大恩德，不生恭敬，忘恩背義，無有仁慈，不孝不順。阿娘懷子，十月之中，起坐不安，如擎重擔，飲食不下，如長病人。月滿生時，受諸痛苦，須臾產出，恐已無常，如殺豬羊，血流遍地。受如是苦，生得兒身，咽苦吐甘，抱持養育，洗濯不凈，不憚劬勞，忍寒忍熱，不辭辛苦，干處兒卧，濕處母眠。三年之中，飲母白血，嬰孩童子，乃至成年，教導禮義，婚嫁營謀，備求資業，攜荷艱辛，勤苦百倍，不言恩惠。

男女有病，父母驚憂，憂極生病，視同常事。子若病除，母病方愈。如斯養育，願早成人。及其長成，反為不孝。尊親與言，不知順從，應對無禮，惡眼相視。

欺凌伯叔，打罵兄弟，毀辱親情，無有禮義。雖曾從學，不遵范訓，父母教令，多不依從，兄弟共言，每相違戾。出入來往，不啟尊堂，言行高傲，擅意為事。父母訓罰，伯叔語非，童幼憐愍，尊人遮護，漸漸成長，狠戾不調，不伏虧違，反生嗔恨。棄諸親友，朋附惡人，習久成性，認非為是。或被人誘，逃往他鄉，違背爹娘，離家別眷。或因經紀，或為政行，荏苒因循，便為婚娶，由斯留礙，久不還家。或在他鄉，不能謹慎，被人謀害，橫事鉤牽，枉被刑責，牢獄枷鎖。或遭病患，厄難縈纏，囚苦飢羸，無人看待，被人嫌賤，委棄街衢。因此命終，無人救治，膨脹爛壞，日暴風吹，白骨飄零。寄他鄉土，便與親族，歡會長乖，違背慈恩，不知二老，永懷憂念，或因啼泣，眼暗目盲；或因悲哀，氣咽成病；或緣憶子，衰變死亡，作鬼抱魂，不曾割捨。

或復聞子，不崇學業，朋逐異端，無賴粗頑，好習無益，鬥打竊盜，觸犯鄉閭，飲酒樗蒲，奸非過失，帶累兄弟，惱亂爹娘，晨去暮還，不問尊親，動止寒溫，晦朔朝暮，永乖扶侍，安床薦枕，並不知聞，參問起居，從此間斷，父母年邁，形貌衰羸，羞恥見人，忍受欺抑。

或有父孤母寡，獨守空堂，猶若客人，寄居他舍，寒凍飢渴，曾不知聞。晝夜常啼，自嗟自嘆，應奉甘旨，供養尊親。若輩妄人，了無是事，每作羞慚，畏人怪笑。

或持財食，供養妻兒，忘厥疲勞，無避羞恥；妻妾約束，每事依從，尊長嗔呵，全無畏懼。

或復是女，適配他人，未嫁之時，咸皆孝順；婚嫁已訖，不孝遂增。父母微嗔，即生怨恨；夫婿打罵，忍受甘心，異姓他宗，情深眷重，自家骨肉，卻以為疏。或隨夫婿，外郡他鄉，離別爹娘，無心戀慕，斷絕消息，音信不通，遂使爹娘，懸腸掛肚，刻不能安，宛若倒懸，每思見面，如渴思漿，慈念後人，無有休息。

父母恩德，無量無邊，不孝之愆，卒難陳報。」

爾時，大眾聞佛所說父母重恩，舉身投地，捶胸自撲，身毛孔中，悉皆流血，悶絕躄地，良久乃蘇，高聲唱言：「苦哉，苦哉！痛哉，痛哉！我等今者深是罪人，從來未覺，冥若夜遊，今悟知非，心膽俱碎，惟願世尊哀愍救援，雲何報得父母深恩？」

爾時，如來即以八種深重梵音，告諸大眾：「汝等當知，我今為汝分別解說：假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流決踝，猶不能報父母深恩；假使有人，遭飢饉劫，為於爹娘，盡其己身，臠割碎壞，猶如微塵，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，手執利刀，剜其眼睛，獻於如來，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，亦以利刀，割其心肝，血流遍地，不辭痛苦，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，百千刀戟，一時刺身，於自身中，左右出入，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，打骨出髓，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，吞熱鐵丸，經百千劫，遍身焦爛，猶不能報父母深恩。」

爾時，大眾聞佛所說父母恩德，垂淚悲泣，痛割於心，諦思無計，同發聲言，深生慚愧，共白佛言：「世尊！我等今者深是罪人，雲何報得父母深恩？」

佛告弟子：「欲得報恩，為於父母書寫此經，為於父母讀誦此經，為於父母懺悔罪愆，，為於父母供養三寶，為於父母受持齋戒，為於父母布施修福，若能如是，則得名為孝順之子；不做此行，是地獄人。」

佛告阿難：「不孝之人，身壞命終，墮於阿鼻無間地獄。此大地獄，縱廣八萬由旬，四面鐵城，周圍羅網。其地亦鐵，盛火洞然，猛烈火燒，雷奔電爍。烊銅鐵汁，澆灌罪人，銅狗鐵蛇，恆吐煙火，焚燒煮炙，脂膏焦燃，苦痛哀哉，難堪難忍，鉤竿槍槊，鐵鏘鐵串，鐵槌鐵戟，劍樹刀輪，如雨如雲，空中而下，或斬或刺，苦罰罪人，歷劫受殃，無時暫歇，又令更入余諸地獄，頭戴火盆，鐵車碾身，縱橫駛過，腸肚分裂，骨肉焦爛，一日之中，千生萬死。受如是苦，皆因前身五逆不孝，故獲斯罪。」

爾時，大眾聞佛所說父母恩德，垂淚悲泣，告於如來：「我等今者，雲何報得父母深恩？」

佛告弟子：「欲得報恩，為於父母造此經典，是真報得父母恩也。能造一卷，得見一佛；能造十卷，得見十佛；能造百卷，得見百佛；能造千卷，得見千佛；能造萬卷，得見萬佛。是等善人，造經力故，是諸佛等，常來慈護，立使其人，生身父母，得生天上，受諸快樂，離地獄苦。」

爾時，阿難及諸大眾、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人、非人等、天、龍、夜叉、乾闥婆、及諸小王，轉輪聖王，是諸大眾聞佛所言，身毛皆豎，悲泣哽咽，不能自裁，各發願言：我等從今盡未來際，寧碎此身猶如微塵，經百千劫，誓不違於如來聖教；寧以鐵鉤拔出其舌，長有由旬，鐵犁耕之，血流成河，經百千劫，誓不違於如來聖教；寧以百千刀輪，於自身中，自由出入，誓不違於如來聖教；寧以鐵網周匝纏身，經百千劫，誓不違於如來聖教；寧以銼碓斬碎其身，百千萬段，皮肉筋骨悉皆零落，經百千劫，終不違於如來聖教。」

爾時，阿難從於坐中安詳而起，白佛言：「世尊，此經當何名之？雲何奉持？」

佛告阿難：「此經名為父母恩重難報經，以是名字，汝當奉持！」

爾時，大眾、天人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行，作禮而退。

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⑼ 佛說,兒女為什麼要孝順父母

佛教是很重視孝順長輩與父母的。

如《盂蘭盆經贊述》中記載：「經曰欲度父母報乳哺之恩者述曰。第二明其述孝有二。一述孝心。二述孝事。此述孝心也。曩裁我母生我勞悴。懷恩既重。理須酬報。是以阿含經雲。佛告諸比丘。常念孝順供養父母。涅槃經雲。寧於一日受三百鑽以鑽其身。不應起一念惡心向於父母。何以故。父母恩重故。依末羅經。母懷子十月。如負太山之重。乳哺三年。育養之恩。號天罔報。縱令從地積聚珍寶上至二十八天。悉以施人。所得功德。不如供養父母一分功德也。」

可以看出佛陀對孝心和孝事是非常贊同的，認為父母生我養我，恩重如山，理應報答。因此在阿含經中也說，我們要常思念，孝順，供養父母。涅槃經中也說，寧願自身受三百鑽，也不應對父母起一個惡念，因為父母恩重難報，母親懷胎十月，如負泰山之中，哺乳三年養育之恩，用盡一生也難報，即使用地上乃至二十八重天的所有珍寶用來布施他人，所得到的功德不如供養父母的一分功德。