為什麼要祭七世父母

① 祭拜祖先很重要嗎

問：民間一直都盛行祭拜父母先祖，這很重要嗎？

方海權答：我們年節祭拜父母祖先、清明掃墓、超渡七世父母、超渡祖先都是一善，功德無量。

很多人這樣想，年節祭拜父母祖先，他們究竟沒有來受供。根據六道轉回，我們的先亡若是還在鬼道，未曾轉業為人，當然我們祭拜會有作用。若是先亡已經轉業為人，我們祭拜超渡會增加他們的福份。他們增福份，我們在生之人也會增福份。還，《地藏經》說到我們為先亡做七分功德，六分我們自得，先亡得一。

再者，祭拜超渡先祖父母，念念提醒大眾應敬重和孝順目前在生的父母和祖父祖母。以及上輩叔伯嬸姆、舅妗姑姨，起著提醒的重大作用，故功德無量。

故，我們應對超渡、祭拜、掃墓掃塔心生親近。

② 在農村，人去世為什麼要燒七個七各個七有什麼講究嗎

頭七（就是第一個七天）為望鄉關，半夜時分，需要供香燒紙，因為這天是死者的靈魂回到故居的日子。這個大家在很多電影或者老人的嘴裡都聽說過。（無論真假，在親人去世後的第七天我真的有夢見他跟我道別，至於這是心理暗示還是真的靈魂就不清楚了）這時候需要打開門窗，方便死者來去方便。

二七的時候，死者已經到了鬼門關，為了防止惡鬼欺負死者，入殮的時候需要懷揣七包紙灰，將紙錢賄賂惡鬼，才能平安過關。

三七為金雞關，入殮時需要身下灑滿五穀雜糧，過關時，死者將五穀散於地上，金雞會啄食五穀，死者趁機過關。

四七為餓狗關，死者靈前插著三根纏棉花的秫秸，就是打狗棍，借用這三根打狗棍驅趕惡犬過關。

五七為閻王關，需要死者的兒女給扎五盆花燒化，閻王看花一馬虎，就可以偷偷過關。

六七為押差關，死者壽衣外披著一斗篷，押差抓人時會把斗篷扯走，死者可以逃過一劫過關

七七為最後一關--黃泉關。根據死亡是男是女選擇扎牛或者馬來度過忘川河，這才算進入了地府。

「頭七」是漢族的喪葬習俗，依據死者死去的時刻，再加以天乾地支算出來的時辰，再進行的七天一周期的祭拜悼念。本身也是屬於生者的心靈安慰。

而這個習俗慢慢的發展出了其他的禁忌規則，比如信佛大功德的人，生天與往生中都沒有中陰，不用做七。一般人業障習氣慎重。以防他墮惡道，三惡道，爭取來生還能投胎到人道，所以需要做七。而且不同地方的七細節做法就有很大差異。比如廣東這些基本燒紙和貢品，沒有上述那麼多規矩。到了現在生活節奏加快與年輕人對於傳統習俗的抵制，祭拜七七四十九天很多地方都取消了，只剩下一個七天。

當然很多人會覺得這是封建迷信，不屑一顧。除了折騰人沒什麼意義。但是在以孝為先的中國古代，這是非常重大的儀式，古代官員如果父母死了不祭拜收孝會給眾人排斥影響仕途甚至治罪。

雖然這是傳統陋習，也確實非常麻煩。但是以一個過來人的身份來說，這個儀式也有積極的一面，特別在古代不開明的時候。生命中最重要的人去世了，生者的打擊是非常大的，很可能一蹶不振。而儀式在某種意義上，可以讓生者感覺死者遠行起碼一路上是安全，他有靈魂的，可以投胎轉生，頭七會回來，我們還能再見面之類的念頭。可能很自欺欺人，但是對於傷心的人，欺騙也好，虛假也好，這也是一根唯一的稻草，能讓自己不沉淪下去。我們又何必打破這脆弱的幻影呢？

在農村親人去世後，有很多的講究，不僅要燒七個七，七七遍以後，還要燒百日，完了以後還要燒生日。其實不管是燒七個七，還是百日或生日，都只是寄託對親人的一種緬懷和思念的方式而已。 我們都知道人有三魂七魄，所以活著的人都會為已故的親人，燒三年和七七 。

在我們這里的農村，七個七當中只有五七最大，燒五七的時候，親戚朋友們都會來參加祭祀。平常的六個七，只有自己最親近的親人去墳上祭奠。如果是父母去世的話，也就是說只有兒女會到墳上去焚燒香紙。因為是自己的父母，所以只要方便有時間，兒女們每個七都會去上墳。但是只有二七，閨女是不去上墳的，二七二七，也就是說這是兒子的七，所以二七隻有兒子去上墳祭拜。

在我的老家五七和三年最隆重，燒五七的講究是扎馬和拜祭 。五七的馬和剛去世時的盤纏馬還不一樣，盤纏馬，閨女扎。就是說剛去世的時候，只要死者有閨女，那麼僱人扎紙馬的錢，必須由閨女掏。五七不一樣，五七的馬是兒子花錢。五七最講究的就是拜祭。拜祭的時候，由死者的兒女准備了活雞活魚,還有豬頭。現在條件好了，很多人家直接擺了整個的豬，豬身上還畫了花。

五七拜祭是對死者最高的禮儀，也是最隆重的祭奠。死者不論有幾個孩子，也不論兒女，每個孩子都出一份同樣的拜祭所需豬頭，活雞和活魚。需要說明的是，這里用的活雞都必須是公雞。等到七七遍以後，也就是第七個七，要把死者生前穿的衣服，全部拿到墳上焚燒掉。從此這個世界上，所有的一切都隨之化為烏有。

問:在農村，人死後為什麼要燒七個七？各個七有什麼講究嗎？

過去人們認為，人死後，隨然已入土為安，但其魂靈仍留戀在家的，為使其故去親人早歸極樂，是要送七的，所以每一七都要燒紙錢引魂。

各地區不一樣，我們這里是燒五個七，而五個七的最後一七就是"五七"最隆重，那時，親戚朋友都要來參加，規摸稍小於出殯之時。

五個七的講究是，第一期為六天，五七三十五，剩三十四天。老伴在世要減一天，再就是有幾個兒子再減幾天，實際五七的天數就在三十天左右。

第一七的講究是，兒子兒媳在老人生前的居室里燒紙錢七張，也就是冥幣七吊(因紙錢是一疊四合，橫三豎九砸二十七錢，四合為一百零八錢為冥幣一弔)，意思就是把老人魂靈送出內室。

第二七是在堂屋由兒子兒媳燒紙錢七張為冥幣七吊，就是把老人魂靈送出堂屋。

第三七是在院子里燒紙錢七張，把老人魂靈送出院外。

第四七空著不燒，因魂靈已出院外，投奔祖墳去了。

第五七，親朋好友全到，備齊紙馬香鶴，干鮮果品，三牲四祭，到祖墳上去燒，就是送老人真正駕鶴西行歸天，自此，逝者已登仙界。

所以，五七最隆重，回家後擺酒席招待答謝親友。

再紀念就是周年了。

周年後紀念三年才許清明添墳，以後，老人清明和七月十五和十月一寒衣節的待遇就和祖先們一樣了。

大家都承認人生在世不容易，可其實去世後也是很麻煩的，不知去世之人是否知曉，但活著的親人繼續忙活著，燒七燒八，規矩也不少，特別在我們農村，今天山村梅花來分享一下我們這與燒七有關的講究。

第一，人去世後要燒七個七，有地方也稱是「做七」，燒七原因說法不一，我理解如下 。（1）人咽下最後一口氣，靈魂便要踏上一條不歸黃泉路，在這路上也是不平坦的，傳說人都有三魂七魄，每七天遭受一次痛苦，散去一魄，一年散去一魂，親人為了讓其有力氣承受且順利到達波岸，就每七天為其送些吃的和錢財，就有了「七期」與「三周年」。（2）當我們失去親人時，都會經歷那種撕心裂肺的疼，通過燒七，每七天到墳上哭一下，訴說一下思念之情，七七過後是燒百日，再是燒周年、三年，隨著時間推移，活著的人慢慢接受親人去世的現實，漸漸從悲傷中走出來。

第二，在我們這燒七講究也很多，一七、三七較大，五七最大，這三個七親戚朋友一般都去墳地祭祀 。二七、四七、六七屬於小七，白己直系親人參入祭祀。而且對於有身孕或七歲前的孩子是不參入這些活動的，特別是頭七前，太小的孩子不可接近去世人呆的房屋，傳說去世之人的魂魄還在房屋周圍游盪，過了頭七之後，就會登上望鄉台，開始黃泉路之行，一去永不歸來。

梅花人過半百雖不是迷信之人，但也真真祝福那些早走的親人們，希望在天堂不再受疾病折磨，忘記一切，快樂每一天，我們也會好受一些。

人雖死，名仍在，其靈尚存。死者的肉體雖已不復存在，但他的音容笑貌卻還活在人們心中。下葬之後，每七日設一祭，請僧或道做道場，誦經引度，上供祭奠。這叫(做七)。每七日做一次，一直做到七七四九天的七七為止。(頭七)非常隆重，一來因為這是首次大規模祭祀死者，二來因為此日相傳是元者上望鄉台眺望家鄉的日子，所以極為虔誠隆重，稍有不敬，將遭鬼譴。死者家屬大多通宵不眠，身穿喪服，戰戰兢兢，唯恐亡靈不滿而降下災禍。(六七)應由親戚做，以應(六七不吃家鄉飯)的習俗。這天親戚從家裡帶來各色食物祭品，金銀錫箔趕到感喪家，供祭於靈前。(七七,由子女們一起做，而由女兒唱主角，(有的地方以女兒為(五五)的主角)。

七數是古中國商朝及商朝前一直用的孕育之數，所以道學煉啥都用七七.四十九天之數。

包括占卜及卦算，也是數用七與八的，而不是周朝及周朝後的卦用數是六與九的。

這就是九宮數陣的九宮為卦基礎形式的，1.2.3。4.5.6。7.8.9。疊壘式形式。

從而橫卧算年，立豎算時的形成依據。而數用七.八就是橫卧，數用六.九就是立豎。

這也是1.4.7准備,2.5.8回家,3.6.9出門走在九宮數數上的應用。即：

7.8.9。

4.5.6。

1.2.3。

而七數的孕育形式，其數圖式如現今的科學標志的電子繞原子核運行的圖標圖示，即四個電子繞行軌道同原子核構成的圖案。也就是雌性懷孕的圖案。歸生養繁殖圖形。

七數的繁殖性質，使煉丹等修煉都用七七.四十九天之數了。

而人亡故為重新投胎再生的輪回，從而喪期為7個七天。這就7七的期。是往生去了，並不是死去了，即投胎轉世去了。

從而如煉丹一樣，用7個七天進行。

只不過世俗化後多用前3七天，從而重用三七燒紙祭拜日了。講究的5七。完整的才7七了。而真守期的是守墓三年。即中守滿三百整數，小守不滿五十的四十九。而三百也不滿一年，差六十五天。大守三年。

而每七天是亡故人遠離人世的距離，即離人世遠而距投胎處近了。作七為送其投胎路走完。

實際耗磨掉親人衰喪的情緒，歸心理撫慰術形式之一。

贊議一下，悟空問看後咱也在其上留上點啥。

在農村，老人死後，都是要做七的，一是沿用民間習俗，二是值此悼念親人，寄託哀思。但青少年或未嫁娶的人，這類人稱為「少年亡」，死亡後一般都不做七。

喪俗，南北差異較大，各地風俗又不同，沒有所謂的正規做法，或所謂的正宗之說。

做七或燒七，各地叫法不同，都是一個意思。我地區叫法是"做旬或做忌"，頭七叫頭旬或頭忌。比較講究的要做七個七。但近十年八年來，我珠三角地區的人，大多數都簡化了，只做三個七，即做三七。

到了為死者做三七那天(即死者死亡後第二十一天)就擺一些酒宴，請親戚朋友來吃一頓酒宴，以此表示答謝在治喪期間曾經出過錢出過力的人。

另外還搞一些儀式，把死者的靈牌位安上祖先神台。算作整個治喪期間，守孝期結束，除下孝服(除孝)。從該日後可以走親訪友，可以探喪問病，可以參加別的一切喜宴，再無禁忌了。

在農村，人去世為什麼要燒七個七？各個七有什麼講究嗎？

這是農村地方風俗文化，是老輩人傳承下來對去世人的緬懷和紀念，是期盼親人能夠一路走好，在另一個世界能夠過好，更是期盼親人早日投生的一些儀式。

曾經聽老人說人去世以後，魂魄可以在人間轉悠七七四十九天，有什麼牽掛的事情可以在四十九天里看看，或者解決。

從一七開始燒，每一個七子女親人們都要按照規矩擺供，就是給逝去親人送飯吃。

一七，是水餃，一七里親人會包幾個素餡水餃，在墳前擺供，碗里盛裝三個，然後燒紙錢時把餃子倒進入一起燒掉。

二七，是面條，面條意思是親人在接近半個月的日子裡開始倍加思念親人了，面條是綁腿的。

三七，三七餑餑圓上圓，這三七上做的餑餑必須是圓形的，在我們這里它叫光頭餑餑。

四七，荷包蛋，到了四七，只需要打個雞蛋水放在碗里，然後還是擺供，焚燒。

五七，五七是大七，是和一周年忌日，三周年忌日並列大的燒七日，這回就要很正規的做大棗餑餑。

六七，六七包子，家裡有閨女的，六七上的包子是閨女包的。

七七結束，七七可以做前面所有七里任何一種吃食。

所有的七里，主食是餃子、面條、餑餑等，不僅僅只是這些東西，每個七還要擺供雞鴨魚肉，還有水果，最後一律都是往燒的紙錢里樣樣丟一點。

七個七里，只有五七要伺候賓客，五七擺酒席得擺很多桌，其它七都不算重要，只要最親的親人去燒七就可以了。

但是農村有個說辭，就是無論兒女有多孝順，或者家裡只有一個孩子，都不可以所有七都去，必須露一個小的七，據說七七都去的話，會被死去的親人惦記著，對活人不好。

農村裡有親人去世，七個七都是按套數做的，還有各種紙扎的器具，在我們村裡，這些已經被限制了。

說到這人去世後為什麼要燒七，不禁想起有人說的:人這一輩子無非就是生與死兩件大事，有人說，這人出生後，就得用一生的時間去准備死。所以說農村人對於生死這兩件事看得比較重，尤其是死。

農村人去世之後，要燒七的習俗據說是源自古代人們對於佛教中六道輪回的說法。陽世的親人每隔七天為死者燒一個七，共七七四十九天。相傳每七天為一限，逝者在陰間尋找生緣，以求再次投胎輪回。七天不行便等下一個期限，待到七七四十九天期滿，必能尋到一生處輪回。而陽世親人則每七天一上墳祭奠，為逝者燒紙送錢，打點盤纏等，以供逝者在陰間花銷。所以，這千百年來燒七的習俗一直流傳至今。

我們膠東農村，人一死，便要先燒"倒頭包袱″，上面寫上逝者的生辰八字及去世時間在院子內焚燒，然後去土地廟"報廟″，算是在土地爺那裡點上了卯，報上了陰間的"戶口"。然後是第二天晚上"送盤纏"，送盤纏的時侯要扎"紙馬″，以供逝者路上當腳力使用，三日後出殯下葬。

從逝者去世那天起，每七天為一個七。第一個七稱為"頭七″，農村人一般按星期計算，如果說逝者是周日去世，那麼頭七便是下個周的周六。以後的每個七都是周六燒，直到燒完七個七為止。所以七七也叫"遍七"，是指都燒遍了的意思。

農村人將頭七、三七、五七看得較重，而二七、四七、六七、遍七較淡。而頭七、三七、五七中，五七又最為隆重，也要扎紙馬等大件在祭祀時焚燒，同時宴請曾經幫過忙處理後事的親戚朋友及街坊鄰居。

農村人認為，逝者在燒頭七 時尚 未離去，所以有一些幼兒能從墳頭的塋門處看到逝者。而這逝者頭七也能"記人″，他(她)留戀人間的親人，更惦念前來燒七的每位親人，而且巴望這些人每個七都能到墳前來。

而農村人有個講究，每人要留一個七，不能全燒遍了。所以這二七時一般女兒不去，兒子去燒燒完事，而六七則兒子不去，女兒前往。等到遍七燒完，這近期的七才算告一段落。

如果逝者在這七個七當中，有一個七正逢農歷初七、十七或二十七，那麼這人在陰間的"罪過"就比較重。按農村人有話，叫"天七"，親人便要在這天用白紙做成與逝者年齡相同數量的三角紙旗，燒七時插到死者墳頭上，以期抵消逝者的"罪″。

膠東農村除了這前期的七個七以外，還有燒百日、一周年、二周年、三周年及生日等要燒。這其中又以三年為最大，也要宴請賓朋。

不論是哪個七，這孝子孝孫都應在墳前磕頭施禮。過去講究三拜九叩，禮數特別繁瑣，有時候就是讓咱看上幾遍，也學不全。而那些上了年紀的老人卻十分講究，什麼"人三鬼四″都要遵循。不過現今很多地方也都從簡了，因為十分懂得人也不是很多了。

等到三周年燒完之後，以後上墳拜土就是清明節及十月一了。

我這邊一般燒三個七，或五個七。沒有七個七的，一個七的也有，但不多。男挺七燒，女望七燒，即六天就燒。五七必不可少，五七三十五，望兒來救苦。五七閻王最惡。就知道這些。

③ 什麼是七世父母

七世父母這一說法來自於佛教，七世不是指祖宗七代，而是指今世加過去生的六世在六道輪回時，各道的父母，故是「一切眾生」的代名詞。其中的六道是指地獄、畜生、餓鬼、人、天、阿修羅道六道。

每年農歷七月十五日，是中國民間傳統的鬼節，又稱盂蘭盆節，依佛教的說法，在這一天供養開悟或有修有學的僧眾，依其功德超薦回嚮往生的七世父母，可以令他們超生解脫。

(3)為什麼要祭七世父母擴展閱讀

「這個節日的來源於佛經中「目連救母」的故事：據經中所說，佛陀的大弟子目犍連尊者剛得到六神通時，即運用他的天眼通去觀察他去世的母親投生的地方，他搜盡了天上、人間，都沒有見到他母親的轉世，於是他觀察餓鬼道，發現他的母親在餓鬼道中受苦，瘦得皮包骨頭，

目犍連見了非常傷心，他馬上用缽盛飯，運用神通送給他母親吃，哪知他母親剛接過飯，准備送到嘴裡，飯食就變成了火炭，不能入口，目犍連看到他母親受這樣的痛苦，自己雖然得了神通也不能救度，於是跑去求佛陀解救他的母親。

佛祖告訴目犍連尊者，七月十五日是眾僧結夏安居修行圓滿的日子，在這一天施設盛大的盂蘭盆會，以美味飯食供養十方清凈僧，從而仰仗十方眾僧的神威道力救拔你的母親。

參考資料來源：網路-七世父母

④ 人去世為什麼要燒七個七各個七有什麼講究嗎

其實在農村想必大家都知道的，人死了之後有非常多講究的，話說其中很有意思的就是燒七了，那麼這些個燒七分別有什麼講究呢?為什麼要燒七個七呢?下面我們也不妨就著這些問題一起來分析揭秘看看具體是怎麼回事吧，感興趣的網友也一定別錯過了，歡迎大家一起來分析揭秘看看!

燒七風俗的來源

在農村，人去世後要燒七，這是由來已久的，起碼應該從南北朝時就已經非常盛行了。有的資料說從周朝時期便已經有了「做七」之說。究其來源，有的說來自於佛教的生緣說。佛教認為人生有六道流轉，一個人死此生彼之間，在陰間尋求生緣，以七日為一期;如果七日終仍未尋到生緣，可以更續七日，到第七個七日終，必生一處。也有人認為做七習俗本於道教。道家煉丹拜斗，以七七四十九日為斷，遂推其法於為人送終，這就有了七七之俗。還有人認為做七習俗源自先秦時的「魂魄聚散說」：人初生時，以七日為臘，一臘一魄成，四十九日而七魄全;死後以七日為忌，一忌一魄散，四十九日而七魄散，所以燒七的意義就是祭送死者。

不管來源是什麼，人死後燒七，這是千百年來的傳統，每隔七天燒一個七，稱為「做七」、到「七七」為最後一個，稱為「斷七」。七日從去世之日算起，如果星期一去世，則每個七都是星期天。那麼，各個七都有什麼講究呢?

各個七的講究

在我們膠東農村，最重視的是五七，但其他七也各有說法。不管哪個七，一般都是女眷先夾著裝有燒紙的包袱到墳頭哭拜，男眷到後拉起女眷，開始燒紙鳴鞭及磕頭活動。

一七，又叫燒頭七。民間說法，頭七的時候世者尚能認人，誰參加了燒七祭祀，他心裡清清楚楚，以後每個七都會盼望他來。所以，如果子女有離得遠的，怕以後萬一哪個七不能參加的，頭七最好不燒，免得逝者以後每個七都盼望他來燒七。我清楚地記得，父親去世是1991年的冬月十五，那時代交通不便，我在縣城離家五六十華里，在冬天雪大的時候不敢保證每個七都能如期參加。所以，盡管頭七那天我在家，母親也堅決不讓我參加，所以我記得非常清楚，別人去墳上燒七，我陪著母親在家裡流淚。

二七，諧其音為兒七，一般只有兒子們參加祭祀活動，本家親鄰和女兒都不參加。

三七，是五七之個比較大的一個七，一般子女都要參加，本村近鄰和主要親戚也可參加，因參加的人較多，燒完七後主家要待客。

四七沒有什麼講究，一般只是自己子女參加。

五七是最大的一個七，要扎紙所扎馬，遠親近鄰，能到的都要到，子女要擺祭，即以生豬頭、活雞和活鯉魚擺三牲祭。上墳的人要在把頭的主持下，一個一個輪著磕頭，儀式是比較隆重的。五七的祭品必有餑餑，但必須是光頭的，類似圓饅頭的那種。祭祀活動後要大宴賓客。

六七，諧其音為留七，即所有的親戚朋友在內，不能每一個七都參加，要留一個七，如果前面的七都參加了，這個七就不要參加了。

七七又稱遍七或斷七，是燒七祭祀的最後一個，但這個七不大，只是子女或本家近鄰參加。

在燒七的日子裡，如果逢到農歷初七、十七、二十七，這叫天七，說明死者罪過比較大，要好好為其超度，免得其到陰間受罪，所以這天要按著逝者的年齡，往墳頭上插三角形的小白旗，以未為逝者贖罪。

七七之外的其他祭祀

燒七之外，還要燒一個百日，三個周年。百日的計算方法是，從去世那天算起，農歷三個月加十天，不論大進月小進月，也就是不以實際天數，即如果五月初八去世，百日則為八月十八日。百日之祭，小於五七，但大於其他七，子女及親鄰一般都要參加。

周年即按去世那一天為忌日，每年的忌日為周年。在我們這個地方，一年比較重視，二年一般不重視，三年最為重視。三年的時候，和五七一樣，要扎紙扎馬，不過白馬換成棗紅馬，燒完這個在三年，意為守孝期滿，以後再不用燒七祭祀了，只是每年春秋兩祭才能上墳祭祀一下。三年的時候，子女或其他近親晚輩，都要擺祭，和五七一樣輪番磕頭。三年的祭品，必有大棗餑餑，兩個老人都去世，要用10個大棗餑餑，如果只有一個老人去世，則用5個大棗餑餑。現在，如果父母雙亡，一般趁最後一個去世者燒三年時，為先人樹碑。三年是最後一個七，所以要大宴賓客，以示對親戚朋友的感謝。

在這三的之內，除了燒七祭祀，每逢逝者生日，要為其燒生日，子女參加，到墳頭祭祀叩拜，祭品為生日面。

總之，農村的燒七祭祀是比較講究的，近親叩頭要三拜九叩，遠親一般叩四個頭，所謂人三鬼四，給活人磕頭是三個響頭，給死人磕頭是磕四個。每個七的主祭品也各不相同，包子、面條、餃子、面魚、餑餑，各有講究。一七餃子二七面，三七餑餑圓又圓，四七供上荷包蛋，五七餑餑六七包子，七七隨意。燒七祭祀是對先人的一種紀念活動，應該繼承和發揚，但是其中的一些繁文縟節和大吃大喝之風應該革除。

⑤ 什麼是七世父母

這個節日的來源於佛經中「目連救母」的故事：據經中所說，佛陀的大弟子目犍連尊者剛得到六神通時，即運用他的天眼通去觀察他去世的母親投生的地方，他搜盡了天上、人間，都沒有見到他母親的轉世，於是他觀察餓鬼道，發現他的母親在餓鬼道中受苦，廋得皮包骨頭，目犍連見了非常傷心，他馬上用缽盛飯，運用神通送給他母親吃，哪知他母親剛接過飯，准備送到嘴裡，飯食就變成了火炭，不能入口，目犍連看到他母親受這樣的痛苦，自己雖然得了神通也不能救度，於是跑去求佛陀解救他的母親。佛祖告訴目犍連尊者，七月十五日是眾僧結夏安居修行圓滿的日子，在這一天施設盛大的盂蘭盆會，以美味飯食供養十方清凈僧，從而仰仗十方眾僧的神威道力救拔你的母親。而在佛教中，這天叫佛歡喜日，之所以稱為佛歡喜日，是因為這一天是佛教僧眾三個月結夏安居圓滿日，有不少精進的僧眾在三個月的結夏安居中用功開悟，諸佛因此非常歡喜，所以這一天被稱為「佛歡喜日」。盂蘭」二字，即是「倒懸」的意思，「盆」即是指盛供品的器皿。「盂蘭盆」即是說通過盆子這個器皿放供品供養十方清凈僧，可以解先亡的倒懸之苦。目犍連依言而行，他的母親果然脫離了餓鬼道。 由於這種思想與中國傳統的孝道思想相符，所以影響非常大，盂蘭盆會就成了一個「孝親節」。

⑥ 七世父母是哪七世

第七代的父母說，這輩子的第六代加上前世，在業力之輪的六大司中。

「第七代父母」一詞來源於佛教。第七代不是指祖先的七代，而是指今生加前世的第六代在業力之輪中處於六大司時的異道父母，所以是「眾生」的代名詞。其中，六道是指地獄、野獸、餓鬼、人、天堂、阿修羅六道。

擴展信息:

每年農歷七月十五是中國傳統的鬼節，也叫蘭盆節。人們經常在這一天用各種祭祀活動來表達對已故親人的懷念。

此外，根據佛教的說法，在這一天，將開悟或已學道的僧人按功德供奉並推薦給已過世的第七代父母，可使其免於超生。因此，許多信佛的善男信女，都會在農歷七月十五准備百味齋，並設各式各樣的碗供養僧人，以豐富父母的生活，延年益壽，讓父母從苦難中得到快樂。

⑦ 人死了以後，為什麼要做七哪幾個七是主要的

1、佛教說：學者多認為做七習俗來源於生緣說，大約在佛教傳至東漢後到南北朝這段時期內形成，從唐初起突破信眾范圍，走向世俗化。為何要規定「七」為忌日?謂人生有六道流轉，在一個人死此生彼之間，有一個「中陰身」階段，如童子形，在陰間尋求生緣，以七日為一期；若七日終，仍未尋到生緣，則可以更續七日，到第七個七日終，必生一處(見《瑜珈論》)。

所以在這七七四十九天中，必須逢七舉行超度、祭奠。這種由佛教「生緣說」催生的做七習俗之所以在南北朝時形成，自然應視作當時佛教盛行的產物。唐人李翱曾撰《去佛齋說》，對做七習俗及其理論依據予以駁斥，其根據之一便是「傷禮」，不合儒家對人情哀戚的講求，這也能反證做七本是佛家的事。

2、相反，也有人認為做七習俗本於道教。從該俗的實踐看，做七既請僧眾誦經，也請道士誦經，而民間關於做七由來的種種解釋，多與道教的地獄結構及功能的宣傳相吻合。

3、還有人認為做七習俗源自先秦時代的「魂魄聚散說」：人之初生，以七日為臘，一臘而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日為忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意義就是祭送死者。

此外如天以陰陽二氣及金、木、水、火、土五行演生萬物，謂「七政」，人得陰陽、五常而有「七情」，故天之道惟七，人之氣亦惟七；以及《易·系·復》曰「七日來復」，《禮記·檀弓上》日「水漿不入口者七日」，都是本此道理而來，也都是後世做七習俗的信仰內涵所在。不過這些觀念和舊禮又是怎麼具體變成做七習俗的呢?仍是一個迄今無人作出說明的疑問。

4、還有人推測，做七習俗的原型是「虞祭」，即周代時「國人」於父母葬後迎其魂靈於殯宮的祭祀儀式，「虞」就是「安」的意思，即使亡者之靈得到安息。按禮制規定，舉行虞祭的時間和次數因死者地位的不同而有區別，士之喪三虞，大夫之喪五虞，諸侯之喪七虞，每次虞祭皆以七日為期。

到了「禮崩樂壞」的春秋晚期，大夫都僭用諸侯的七虞之禮。再往後，秦並六國，改朝換代，只要有條件誰舉辦七虞都行，最終流變成了通行民間的做七習俗。

"做七"期間的具體禮儀繁多，各地有各地的做法。在廣州一帶，舊喪俗中的第五個七天，必須由外嫁女回來，這一天的費用完全由外嫁女負擔，如果死者沒有外嫁女，就由外嫁的侄女或侄孫女來做。人死後的第一個七天、第三個七天和第七個七天，叫做"大七"。

在這一天祭奠中有"走七"的習俗，就是說在這一天的祭奠中，外嫁女兒和媳婦們，每人各自提一隻燈籠，在規定的儀式中飛也似地賽跑，爭取第一個跑回家，俗稱"爭英雄"，認為這樣死者靈魂能庇佑降福。因為人們認為人雖然死了，但靈魂仍然和活人一樣有情感。

做七一般由女婿主持。在浙江一帶，主持"做七"各有不同，杭州地區女婿來操辦"五七"而在臨安和寧波等地方，則由女婿做"六七"。 在"五七"的前一夜，很多地方都流行搭"望鄉台"。傳說，死者只到那天才知道自己已經死了；就會在陰間里登上"望鄉台"眺望陽間的家室，會見親友。杭州人習慣在台上放置一件死者的衣衫，上面罩把傘。

而蘇州一帶的地方，在這一天的五更時分，子女們打開大門向西連續大喊三聲："某某回來吧！"然後向靈前痛哭，同時端上事先准備好的酒菜，設奠祭祀，叫做"五更夜飯"，這個儀式就是"喊五更"。

天亮之後，喪家就請店事先用花紙扎一座住宅，門窗、廳堂、庭欄、井灶等十分齊全，給人觀賞之後，用火燒盡，據說這樣可以使死者在陰間有房可住，這叫做"化庫"。現在則把紙糊的家電焚化給死人，好讓死者在陰間也過上"現代化"的生活。到了四十九天，便要做"斷七"。斷七過後就出了孝期，喪家都很看重。親朋好友參加"斷七"禮儀活動。"斷七"這一天，請道士和尚來做道場，美其名曰"保太平"。因為這一次則是為活人祈禱。念經拜懺之後子女們便脫下喪服，換上常服。

在中國南方一些民族中，"做七"期間還有一種"娛屍"的習俗。土家族在留置靈柩期間，每十二天舉行一次隆重的守靈儀式，本村和外村的青年男女聚集在喪家的房屋後，吹拉彈唱，跳喪舞，藉以談情說愛，選擇對象。跳喪舞，又叫做"散憂禍"、"打喪鼓"，它是土家族祖先巴人早在兩千多年多年以前發明的一種民族舞蹈，後來土家族的子女們就一代一代地把跳喪舞傳承了下來，流傳至今。

人死以後，尤其是長輩百年歸天以後的第一個晚上，喪家就開始了這種跳喪舞的活動。被請的歌師傅一人擊鼓領唱，還有兩人幫和，邊歌邊舞，圍著棺材一跳就是幾個通宵。跳喪舞是要給死者家屬減輕悲痛，解除憂悶，以達到哀而不悲，傷而不痛的目的。

(7)為什麼要祭七世父母擴展閱讀：

佛教認為，除罪大惡極的立即下地獄，善功極多的人立即升天，靈魂一般並不能夠馬上轉生。沒有轉生的亡靈不是鬼，是在死後至轉生過程中的一種身體，等待轉生機緣的成熟。所以，人死之後七個七期中，孝屬或親友如果能請僧人來為他做些佛事，亡者即可因此而投生到更好的去處。所以，佛教主張超度亡靈最好是在七七期中。

如果過了七七期之後，亡靈托生的類別已成定案，再做佛事，就只能增加他的福分，卻不能改變他已托生的類別了。如果一個人，生前作惡很多，註定來生要托生畜類，當他死後的七七期中，如果有孝屬親友為他大做佛事，使他聽到出家人誦經，當下懺悔，立意向善，他就可以免去做畜牲，而重生為人了。而道家也認為超度度亡靈最好是在他"七魄"沒有散盡之前。

⑧ 有誰知道陰歷7月15號為什麼要祭祖

「四月十五日乃法王禁足之辰，釋子護生之日。僧尼以此日就禪剎結夏力，又謂之結制。蓋長養之節在外行恐傷草木蟲類，故九十日安居，至七月十五日解夏，又謂之解制」。

在安居期間，僧尼與俗世的交流減至最低，到了七月十五解制之後，才又開始一個新的生活周期。因此，七月十五象徵著復活與新生。
七月十五日同時又是盂蘭盆節。「盂蘭盆節」一詞，來自佛經中的目蓮救母故事，是梵文Ulambana的譯音，原意為「救倒懸」，也就是解救在地獄里受苦的鬼魂。據《佛說盂蘭盆經》（西晉武帝二六五－二九0時由竺法護翻譯）記載：

大目乾連始得六通，欲度父母報乳哺之恩。即以道眼觀視世間。見其亡母生餓鬼中。不見飲食，皮骨連立。目連悲哀，即缽盛飯往餉其母。母得缽飯，便以左手障飯，右手摶飯，食未入口，化成火炭，遂不得食。目連大叫悲號啼泣，馳還白佛，具陳如此。佛言汝母罪根深結，非汝一人力所奈何。……吾今當為汝說救濟之法。……佛告目連，十方眾僧於七月十五日僧自恣時，當為七世父母，及現在父母厄難中者，具飯百味五果汲灌盆器，香油錠燭床敷卧具，盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧。

目連依法施行後，其母果然得以脫離一切餓鬼之苦。仁慈的目連就告訴佛祖，將來佛門弟子行孝順者，亦應奉盂蘭盆供養。佛祖聞言大悅，便傳言弟子們，年年七月十五，為七世父母作盂蘭盆施佛與僧。從此中元節供盂蘭的習俗便廣為流傳。
到了南北朝時，宗懍（約四九八——五六五）的《荊楚歲時記》就已記載：「七月十五日，僧尼道俗悉營盆供諸佛」。所謂營「盆」，應來自於當時佛教徒的誤解。他們將原意為「救倒懸」的「盂蘭盆」誤會成「裝飾美麗的盆子」，於是競相以木、竹等材料雕環精美的圖案，並加上花葉的裝飾，極盡工巧。
北齊人顏之推（五三一—五九一以後）的《顏氏家訓》卷二○中也說：「及七月半，盂蘭盆望於汝也」。可見當時七月十五作盂蘭盆會的習俗已在大江南北廣泛流傳。而梁武帝（五○二—五四九）以一國之君在宮中舉辦盂蘭盆蘭會，多少也帶動了國內信佛的風氣，使得盂蘭盆蘭會成了個固定的節日。
道教的中元肇始於五斗米教的三官之說。據《三國志》「張魯傳」注引《典略》記載：

光和中，……漢中有張修，……修為五斗米道。……為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓字，說服罪之意。作三通，其一上之山，著山上。其一埋之地，其一沈之水，謂之三官手書。
三官的信仰又發展出三元之說，且約在六朝未就已確立。六朝古道經中的《玄都大獻經》上說：

七月十五日，中元之節也。……是日地官校閱，搜說眾人，分別善惡。諸天聖眾，譜詣宮中，簡定劫數人鬼簿錄，餓鬼囚徒，一時俱集，以其日作玄都大齋，敵於玉京。及采諸花果，世間所有奇異之物，玩弄服飾，幢幡寶蓋，庄嚴供養之具，清膳飲食，百味芬芳，獻諸眾聖，及與道士。與其日月講誦是經，十方大聖，高錄靈篇，囚徒餓鬼，當時解脫，一俱飽滿，免於眾苦。得選人中，若非如此，難可拔脫。

因為中元節是地官赦罪之日，因此道士都在這一天誦經，作法事以三牲五果普度十方孤魂野鬼。
因為盂蘭盆會及中元節的最終目的都在於普度眾生，時日一久，兩者之間的界限就逐漸模糊，形成了目前這個以孝順、博愛為宗旨的節日。

中元節的傳說
佛經中的目連救母故事在唐代寺院的俗講變文中，有另一種較不同面貌。由於變文的創作是為了向廣大群眾宣講佛法，因此佛經中的故事，在變文里就經過了一定程度的渲染。
目連變文中目連的俗家名字叫羅卜，寡母青提夫人生性吝嗇，又好殺生。但是羅卜非常善良，平日行善布施，敬重三寶。有一天，他要出門經商，便稟告母親，將家中錢財分為三分，一分自己帶走，一分供養母親，一分留在家中布施貧乏。不料自羅卜離家後，青提夫人日日宰雞殺鵝。一遇僧眾上門，便命家僮棒打出去，甚至放狗追咬乞丐。
由於她的惡行，死後被罰墜入阿鼻地獄，日夜受苦。羅卜在母親去世後，十分悲痛，心想唯有出家一途方能報答母親深恩，便拜如來世尊為師，法號大目連。數年之後，修得神通第一，身超羅漢。目連想知道父母死後托生何處，卻發覺母親身墮阿鼻地獄。他為了解救母親，便親自前往地獄，只見地獄景象：

其中受罪之人，一日萬生萬死。或刀山劍樹，或鐵犁耕舌，或汁銅灌口，或吞熱鐵火丸。或抱銅柱，身體燋然爛壞。牛頭每日凌遲，獄卒終朝來拷。鑊湯煎煮，痛苦難當。

目連向如來佛求救後，方得拯救母親脫離地獄，投胎向王城為狗，再經過目連鋪設四十九天道場後，他的母親才得以升天。
另一則中元節的傳說則與紙錢有關。據說東漢（二五—二二○）的蔡倫發明造紙後，生意興隆，為他賺了不少錢。他的哥哥蔡莫、嫂嫂慧娘看了非常羨慕。慧娘就要蔡莫也去和蔡倫學造紙。但是蔡莫的恆心不夠，工夫還沒到家就急急忙忙的自己開了家造紙店。結果造出來的紙品質低劣，乏人問津，兩夫妻就對著一屋子的紙張發愁。
最後，慧娘想出了一條妙計，便附在蔡莫的耳邊，如此這般的教了一遍。
到了這天晚上，鄰居們忽然聽到蔡莫家傳出了嚎啕大哭的聲音。大家趕過來一問，才知道慧娘昨天晚上暴斃死了。次日清晨，蔡莫當著鄰居的面，在慧娘的棺前哭得死去活來。一邊哭訴，一邊燒紙。燒著燒著，忽然聽到棺材裡有響聲。過了一會兒，又聽到慧娘的聲音在裡面叫著：「開門，快開門，我回來了」。眾人都呆了，最後終於鼓起勇氣打開棺蓋。慧娘就跳了出來，告訴鄰居，她死後到了陰間，閻王讓她推磨受苦。因為蔡莫燒給她很多紙錢，所以小鬼們都爭著為她推磨。她又把錢交給閻王，閻王就放她回來了。蔡莫故意的問：「我沒有給你送錢啊？」慧娘就指著燃燒的火堆說：「那就是錢啊！陰間是以紙當紙的」。蔡莫一聽，馬上就去抱了兩大捆的紙來燒，說是讓陰間的爹娘少受點苦。鄰居見狀，發覺紙錢有這么大的用處，於是個個都掏錢來買蔡莫造的紙。消息傳開後，不到幾天，蔡莫家的紙全都賣光了。
由於慧娘還陽的這天是農歷七月十五日，因此每逢這一天，人們都會給祖先焚香燒紙。這習俗一直流傳至今。

中元節的習俗
據《唐六典》記載：「中尚署七月十五日進盂蘭盆」，可見當時中元節進盂蘭盆已成為宮中定例。到了宋朝，就有配合盂蘭盆而出售的商品。據《東京夢華錄》（序於一一四七年）卷八記載：「（中元）先數日，市井賣冥器靴鞋、金犀假帶、五綵衣服。……及印賣《尊勝目蓮經》」。又將竹竿砍成三腳，高約三、五尺，上面織成燈窩之狀，稱為盂蘭盆。上面掛上衣服冥錢，祭拜後再加以焚燒。這種器物，無非是為了中元節祭祖之用。
宋人以素食祭祖，例用新米新醬、穄米飯、瓜果等。擺祭品的桌子上要鋪楝葉，桌腳要繫上麻谷窠兒。這是因為中元節時正是收獲的季節，「祭麻谷」有告祖先秋成之意，也稱「薦新」。祭祖時供雞冠花，稱為「洗手花」。家中若有新亡者，也於中元節前往墳地祭掃。
南宋宮中於中元節前往皇陵朝拜，並差內侍放江燈萬盞。是日諸道觀設普度醮，僧寺建盂蘭盆會。宮中則為戰死沙場的軍士設孤魂之道場。大凡廟宇慶祝節日時，必定延請戲班子來作酬神的演出。中元節時諸寺廟所請的戲多為目連戲。據《東京夢華錄》卷八記載，大約剛過七夕，勾欄里的樂工便開始搬演「目連救母」雜劇。這是中國歷史上最早見諸文字記載的戲劇演出。
明朝的地方官於中元節祭祀當地厲壇，象徵官府「均惠幽明、仁政無遺」。明朝民間有種傳說，亡故的祖先於七月十二日夜歸家，十七日夜離去，十五日共同前往領受盂蘭盆齋。所以民間多在十四至十六日以素食祀祖。十五日上墳時，還有掏促織為戲的習俗。劉侗、於奕正的《帝京景物略》（一六三五）卷二：

「十五日，諸寺建盂蘭會，夜於水次放燈、日放河燈。最勝水關，次泡子河也。上墳如清明時，或制小袋以往。祭甫訖。輒於墓次掏促織，滿袋則喜，秫竿肩之以歸。」

清朝在西湖一帶，中元節有放法船的習俗。法船以錦紙扎糊而成，有長至七、八十尺者。船上還用紙扎出鬼王、判官、兵士、和尚念經之形。在誦經超度儀式後，送入水中焚化，燒紙船的用意在「慈航普渡」。此外，還得恭請都城隍像出巡，以祭厲鬼。據潘榮陛的《帝京歲時紀勝》（一七五八）記載，清代中元的張燈盛況，過於前朝：

「自十三日至十五日放河燈，使小內監持荷葉，燃燭其中，羅列兩岸，以數千記。又用琉璃作荷花燈數千盞，隨波上下。……都中小兒亦於是夕執長柄荷葉，燃燭於內，青光熒熒，如磷火然。又以青篙縛香燼數百，燃為星星燈。鏤瓜皮，掏蓮蓬，俱可為燈，各具一質」。

中元燃放各種燈具，主旨均在「照幽冥之苦」。尤其是寺廟所放的水燈，在黑黝黝的水面上，一盞盞的向下游漂去，有如明星萬點，象徵佛法無邊，蓮燈萬盞，並兼具超渡孤魂之意。

全國各地的中元節習俗
〔河北省〕
南皮縣七月十五攜帶水果、肉脯、酒、楮錢等前往祖先墓地祭掃。並持麻谷至田梗，稱為「薦新」。廣平縣中元節以時鮮食物祭拜祖先，並准備果蔬、蒸羊送給外孫，稱為「送羊」。清河縣七月十五上墳祭掃，以蒸面羊贈送女兒。

〔山西省〕
永和縣讀書人於此日祭魁星。長子縣的牧羊人家於中元節屠羊賽神，俗傳如此可使羊只增加生產。又贈肉給諸親戚，家貧無羊者則蒸面作羊形來代替。陽城縣農家以麥屑作成貓、虎及五穀之形，於田間祭祀，稱為「行田」。馬邑縣民中元節以麥面作兒童的形狀，名為「面人」，互贈親戚家的小孩。忻縣農民於中元節在田梗上掛五色紙。

〔廣西省〕
陽山人以七月十四日為目連節，多殺鴨祭祖，當日路無行人，名為「躲鬼」。
〔河南省〕
商丘縣中元祀地官時，懸掛紙旗於門口，傳說可以防蟲。孟津縣中元節放風箏。郲縣七月十五日在門前畫一灰圈，在圈內焚燒紙公以祭拜祖先。

〔山東省〕
長島漁民以木板秫稽製成小船，上貼一紙條「供××使用」，或供溺海者的牌位，再裝上食物、衣帽、鞋襪等用具，然後點燃蠟燭，由已婚的男子將小船放入海中。沾化縣各家采麻柯及新鮮草葉搭棚子，稱為「麻屋」，請祖先牌位於其中祭祀。獨陵縣稱中元節為掐嘴節，家家吃粗茶淡飯。

〔陝西省〕
臨潼縣七月十五日燒紙祭麻姑。城固縣中元節農家會飲，稱為「掛鋤」。延緩農家，中元節早晨至田間，擇取最高、最茂密的稻穗，掛上五色紙旗，名為「田幡」。

〔江蘇省〕
吳縣居民中元節以錫箔折錠，沿路焚化，謂之「結鬼緣」。儀徵縣各地尚流行一種紙鬼，內藏碗燈，有賭鬼、酒鬼、大老官等等。宜興縣中元節河中放四艘船，一艘放焰口，一艘載佛婆念佛，一艘燒錫箔紙錠，一艘放河燈。東縣鄉民於此日吃扁食，是一種以麵粉和糖作成畚箕形的食品。上海放河燈時，在船尾點綴紅紅綠綠的紙燈，稱為「度孤」。

〔四川省〕
四川省俗以中元祭祖燒袱紙。即將紙錢一疊、封成小封，上面寫著收受人的稱呼和姓名，收受的封數，化帛者的姓名及時間。俗傳七月十五鬼門關閉，各家都要「施孤送孩」。成都一帶人們用紙扎「花盤」，上放紙錢及供果，端在手上，在屋內邊走邊念：「至親好友，左鄰右舍，原先住戶，還捨不得回去的亡魂，一切孤魂野鬼，都請上花盤，送你們回去羅！」說完後端到屋外焚化。
〔浙江省〕
嘉善縣以中元節下雨為水稻豐收之兆。桐廬縣民中元節晚上鳴鑼撒飯於野，稱之「施食」。浙東的盂蘭盆會，請廿四位老太太「走八結」，一邊念經。天台中元節吃「餃餅」，筒類似春卷。又有放路燈的習俗，以六個壯丁為一組：一人敲鑼、一人打梆、一人提燈籠、一人沿途撒鹽米、一人沿途擺設香燭（插在一片蕃薯或芋頭上），一人沿途擺設一塊豆腐及一飯團（置於一片大樹葉上），大約每隔百來步設一處祭品。

〔江西省〕
吉安人中元節焚紙，錠然而禁止孕婦折紙錠。據說孕婦折的紙錠，焚化後鬼拿不動，送到陰間也無益處。放焰口時，法師向台下擲包子、水果。傳說婦女搶取包子一個，次年就可得子。小孩搶得包子，一生可不受驚嚇。安遠縣祭祖，先於七月十二日起焚香泡茶，早晚上供。至十五夜燒楮衣冠，紙錢祭送。

〔福建省〕
永福縣中元節，已嫁之女子須回家祭祖。福州方言稱中元為「燒紙衣節」。已嫁之女准備父母之衣冠袍笏置於箱中，以紗籠之，名為「紗箱」，送父母家。閩中中元有普度之俗，無論城鄉必定舉行，其經費則由人沿門募集。即使極貧窮之家，也會想盡辦法籌款來應付。有諺語道：「普度不出錢，瘟病在眼前。普度不出力，矮爺要來接」。舉行普度時，也有子弟樂團之演出。

〔廣東省〕
曲江縣猺族人七月十五日祭祖，又祭狗頭王，以小男童及女童穿花衣歌舞酬神。歸善縣民以七月十四日為中元節。據傳因當年元兵南下，為了避兵災，故提早一天過節。澄海縣中元節祭祖先及灶神。德慶州中元以冬葉裹粉作餅，名為「架橋」，用以祭祖。古代的潮陽縣施孤時，有錢人家還會買下犁耙、水車，甚至窮人家的女孩，分別寫在紙片上，施食時也把紙片撒下。買不起農具或娶不起老婆的，可以憑單領取。
〔雲南省〕
騰越人祭祖後焚包，又用黃瓜一隻，刻成船形，叫「黃瓜船」，與包一起焚化。

台灣的中元節
台灣的中元節也有拜祖先的習俗。清朝初年的中元習俗，據高拱乾《台灣府志》（一六九六）卷七的記載，祭祖先時要「以楮作五色綺綉之狀焚之，雲為泉下作衣裳」。同時舉辦盂蘭盆會，延請一名和尚主持，黃昏後登壇說法，並向壇下拋灑食物羹飯，稱為「普施」。
到了道光年間，中元祭祀的規模，較諸以往更為盛大。陳培桂的《淡水廳志》（一八四六）卷十一就記載了如下的盛況：
十五日城庄陳金報旗幟，迎神進香，或搬人物。男婦有祈禱者，著紙枷隨之。凡一月之間，家家普度，即盂蘭盆也。不獨中元一日耳。俗傳七月初一日為開地獄，三十日為閉地獄，延僧登壇施食，以祭無祀之魂。寺廟亦建醮兩三日不等。惟先一日放水燈，各給小燈，編姓為隊，弦歌喧填，燭光如晝，陳設相耀，演劇殆無虛夕。例集一所，牲醴饌具，積如山陵，植竹高戀。……
除了放水燈與普度外，有些地方也盛行「搶孤」的習俗，所謂「搶孤」，就是在普度的廣場上搭起高丈余的檯子，上面放滿了各式各樣的供品。普度完畢，主辦人一聲令下，所有的人便蜂湧而上搶奪祭品。《澎湖廳志》（一八九三）卷九描述這項習俗：「其強有力者，每多獲焉。甚至相爭斗毆，在台上跌下，有傷亡者，實為惡風」。由於七月普度時鬼魂群集，為了怕他們流連忘返，便有人發明了搶孤這個辦法。據說，當鬼魂看到一群比自己還要兇猛的人搶奪祭品時，會被嚇得離開。不過，搶孤的場面過於激烈，動輒造成傷亡，所以劉銘傳任巡撫時（一八八四）曾下令禁止，但是成效不彰。直到日治時代仍偶有所聞，以後才漸漸消失。
民國八十年（一九九一），宜蘭頭城在停辦了四十年以後，再度舉辦搶孤的活動。主辦單位仍沿襲舊制架設雙棚，大者稱「孤棚」，離地卅九台尺、長卅二台尺、寬廿四台尺，約有四層樓房那麼高，上面擺設十三盞食物及純金牌。小者稱「飯棚」，以往是專供乞丐搶食的，所以高度甚至不及孤棚的一半。參加的隊伍以五人為一組，每隊各據一根柱子，待主辦者一聲令下，選手們便奮不顧身的往棚上攀登。由於這是有游戲規則的競賽，沒有混亂搶奪的場面，是一種值得提倡的民俗體育。
台灣人重視普度，到了「糜錢巨萬、牢不可破」的程度（連橫，《台灣通史》（一九一八），卷二十三）。即使在日治時期，官方打壓民俗活動的壓力下，仍堅持每年舉辦普度。鈴木清一郎的《台灣舊慣冠婚葬祭年中行事》（一九三四）第三編就詳細記載了日治時期台灣中元普度的習俗。
台灣俗稱孤魂野鬼為「好兄弟」。中元節時普度孤魂就稱為「拜好兄弟」。普度的型式還分為公普及私普兩種。
所謂私普，就是以街、庄等居住單位為主的普度，從七月初一到三十，大家共同商議，甲村是哪一天，乙村是哪一天，按照規定的日子輪流舉行。往年鹿港還流行一首「普度謠」，足以證明這種普度的盛況：

初一放水燈、初二普王宮、初三米市街、初四文武廟、初五城隍宮、初六塗城、初七七娘生、初八新宮邊、初九興化媽祖宮口、初十港底、十一菜園、十二龍山寺、十三衙門、十四飫鬼埕、十五舊宮、十六東石、十七郭厝、十八營盤地、十九杉行街、廿後寮仔、甘後車路、廿二船仔頭、廿三街尾、廿四宮後、廿五許厝埔、廿六牛墟頭、廿七安平鎮、廿八濠仔寮、廿九通港普、卅日龜粿店、初一米粉寮、初二乞食吃無聊。

舉行普度當天的下午，家家戶戶紛紛在門口擺上豐盛的飯菜，俗稱「拜門口」。每盤菜上都要插一支香。細心一點的人家還會准備香煙、檳榔、胭脂、白粉等。祭拜完畢後，焚燒紙錢，然後撒供。據說如果供品太少，或是作的菜飯太壞，就會遭到好兄弟的報復，或讓家人生病，或是所養的家禽家畜暴斃等等，所以家家戶戶莫不竭盡所能的准備豐盛的飯菜。
而佛教徒戒殺生，所以盂蘭盆會多採用素食，不像民間祭拜用大魚大肉。雖然如此，兩者的出發點都是為了要普度眾生，廣施甘露。
所謂「公普」，又稱「廟普」，一般都在七月十五舉行，俗語叫「拜七月半」，以各村莊的寺廟為中心，主祭人為當地的富豪或寺廟主事者。在舉行公普的前夕，要通知孤魂前來領受普度，就得在廟前「樹燈篙」，以便招魂。所謂燈篙，就是一根高幾丈的木竿或竹竿，在頂端吊起燈籠，入夜後點亮。民間相信，燈篙樹得愈高，所招聚的鬼魂愈多。為了避免餓鬼太多無法應付，平時只豎起兩、三丈高左右的燈篙，只有在大普度的時候，才樹五丈以上的燈篙。此外，在普度期間，中南部民間會在自宅門口掛起「普度公燈」，目的在替孤魂野鬼照路。
至於溺斃的鬼，則利用「放水燈」來通知。水燈又分為水燈頭、水燈排兩種。水燈頭之一為圓形燈籠，上書「某寺慶贊中元」，另有一種作成房屋形狀的水燈，俗稱「紙厝」。水燈排則以木材為原料，紮成長四、五丈，寬丈余的筏形，分為數千格或數百格，每格懸一盞燈。放水燈的遊行行列還以樂隊為前導，又有男女兒童裝扮成魚蝦水族之類參加遊行，巡迴市街一周後到達河岸。河岸上放一張桌子，上有三牲祭品，請僧道誦經致祭後，再將屋形的水燈放入水中。水燈由各大姓昃供，上面註明其姓氏。相傳水燈流得愈快愈遠，表示該字姓人家當年的運氣愈好。
公普的費用，由廟方負責祭典的當事人「爐主」派人按戶募捐，俗稱「捐題緣金」，捐錢的人家就在門口吊起一盞燈籠，上書「慶贊中元」。
廟普當日，於廟庭設祭壇，稱為「普度壇」，上書「盂蘭盆會」四大字或懸掛三官大帝像。壇上置有三個斗燈。斗燈即在米斗內盛上白米，再放入鏡子、古劍、小秤、剪刀、尺、紙傘、油燈等避邪物品。壇前則設一列長桌，供民眾擺設祭品之用。廟前左右擺設紙扎的人像，左側為山神騎獅，右側為土地騎虎，另有一作呈舌狀的大士爺。大士爺俗稱「鬼王」，傳說他本是十分惡鬼的頭目，常常率領手下出來危害人間，幸得觀音菩薩予以收伏，因此頭上頂著一尊觀音。
普度期間鬼魂眾多，恐怕他們作怪，所以請來山神、土地及大士爺稍加約束。此外，還有紙紮成屋形的兩種孤棚，其一為寒林所（翰林院），為鬼魂中的公候將相等享祿位者之牌位，其二為同歸所，為一般鬼魂的牌位。也有人以性別為區分，設立「男堂」、「女室」等孤棚。
除普度壇外，另需架設孤棚，以供置牲禮、粿、飯等祭品。每樣祭品上都要插一面三角旗，上面寫著「慶贊中元」或「敬奉陰光」，下首書善男信女之名。供品中必有全豬、全羊。飼主們認為豬公養得愈肥，表示心愈虔誠，所以大家都要互競大小。獻祭的豬公需口含鳳梨、柑橘等甜果，據說是為了怕它到神明前喊冤告狀。
還有一種「看牲」，目的只在觀賞。以雞鴨魚肉及麵粉捏塑成飛禽走獸乃至歷史人物的花樣，置於孤棚之上。祭品之中又以雞鴨居多，所以俗語說：「七月半鴨，不知死活」。又以木板搭建一祭壇，分層陳設供品，稱為「肉山」。盡管祭品十分的豐盛，大家還是怕不夠孤魂野鬼享用，所以還得增請僧道來「化食」，藉著念經把這些供品增加好幾倍。還得搭建戲台，演戲給好兄弟看。民間多於此日宴請親友，熱鬧非凡。
普度結束後，寺廟還得請道士、法師或戲班中人來「跳鍾馗」。藉著鍾馗的法刀來趕走滯留當地的孤魂野鬼。跳鍾馗時，一般民眾怕被煞氣沖到，都不敢在現場逼留，跳鍾馗後，廟普就算圓滿達成。但是由於俗傳八月初一下午才關鬼門，所以七月的後半個月，仍有各行業繼續進行私普。
目前台灣的中元節，以基隆中元祭最具特色。清代中葉，漳、泉兩地移民大量涌進台灣。由於早期移民的祖籍觀念較強烈，所以形成了不同的聚落。又因土地界限及灌溉的問題發生沖突，雙方常有械鬥發生。基隆地區，在咸豐年間一次激烈的械鬥中，死者約百餘人。後由雙方有力人士出面調解，處理埋葬事宜，並約定農歷七月舉行普度。由於這種特殊的歷史因素，再加上地方人士有意識的推動，雞籠中元祭已成為一相當具規模及特色的觀光活動。
新竹的中元節，則因為有台灣地區地位最高的「威靈公都城隍」駐守，每年中元節的城隍爺出巡遶境，就成了年中一大盛事。由於七月鬼門關大開，為恐眾鬼在陽間滋事，必得請出城隍爺來遶境鎮撫一番，以保平安。城隍出巡時，照例要請附近大小廟宇的神明共襄盛舉。遊行隊伍的主角是城隍爺的神轎。隨行的還包括各子弟團所出的陣頭、藝閣，以及相貌猙獰恐布的七爺、八爺（即范、謝將軍）。七爺、八爺項間懸掛一串「孤餅」，婦女多會乞求回去給幼小的子女吃，據說吃了可使小孩平安長大。
城隍遶境的路線還包括新竹的鄭氏家廟。鄭氏家廟是開台進士鄭用錫一族之家廟。早年城隍甫翻修重建時，曾仰賴鄭氏的捐款。因此，每年中元節城隍爺都會到鄭氏家廟去表達感謝之意。
台灣的客家聚落中元普度以新埔的義民廟公普為代表。義民廟的由來，可溯至康熙六○年（一七二二）的朱一貴叛變，及乾隆五一年（一七八二）的林爽文之亂。當時各地響應而起的民兵流竄全省，打家劫舍。新竹地區的客家人為了捍衛鄉土，就自組衛隊與他們交戰，前後戰死者達數百人。當地鄉紳乃將他們的遺骨合葬於現在的義民廟，每年七月廿日舉行普度，乾隆皇帝並御賜「褒忠亭」匾額以為嘉獎。
義民廟普度的特色之一，就是自清朝以來，每年都舉辦的神豬、神羊比賽。前五名的神豬重量一定都超出一千台斤。神羊的選拔則是以角的長短來比賽。一九七六年枋寮村曾出現角長兩台尺八寸的羊。為使神豬、神羊更引人注目，飼主們還會為他們搭建美侖美奐的展示棚，並為神豬、神羊戴上眼鏡、帽子，打扮成紳士的模樣，十分可愛。
普度的典禮自農歷七月十八日迎斗燈揭開序幕。十九日恭迎義民爺遶境，晚上並有水燈、陣頭、大旗、鑼鼓表演等活動。七月廿日上午十時公祭，十二時午供，下午普施。十七時凈孤筵，二十三時收孤。廟方並演出三天平安戲，供應麻糬、糖粥給諸信士食用。施糖粥是義民廟的傳統習之一。早期義民廟偶爾要接濟一些貧困百姓，所以煮糖粥給貧民充飢。中斷多年後，在一九八八年慶祝建廟二百周年時，又再度熬煮糖粥供信士食用。

⑨ 在農村，人去世為什麼要燒七個七

親人去世後，不僅要燒七個七，還要燒百日，以後還要燒生日。燒七個七好，還是百日或生日，都只是寄託對親人的一種緬懷和思念的方式而已。我們都知道人有三魂七魄，所以活著的人都會為已故的親人，燒三年和七七。

⑩ 什麼是七世父母

七世父母這一說法來自於佛教，七世不是指祖宗七代，而是指今世加過去生的六世在六道輪回時，各道的父母，故是「一切眾生」的代名詞。其中的六道是指地獄、畜生、餓鬼、人、天、阿修羅道六道。

每年農歷七月十五日，是中國民間傳統的鬼節，又稱盂蘭盆節，人們常在這天以各種祭祀活動表達對逝去的親人的緬懷之意。此外，依佛教的說法，在這一天供養開悟或有修有學的僧眾，依其功德超薦回嚮往生的七世父母，可以令他們超生解脫。因此許多信奉佛教的善男信女還會在農歷七月十五日，備辦百味飲食，廣設盂蘭盆供，供養眾僧，為現生父母增福延壽，為七世父母離苦得樂。