打坐參父母未生以前本來面目如何

❶ 父母未生前本來面目.是什麼意思

阿彌陀佛！
其實每個人在父母沒生之前，都有一個狀態，明白了這個狀態，也就達到了明心見性的程度。
禪宗以為「悟後起修」，達到了開悟的狀態以後，才真正明白該如何去修，而不會走偏。
望採納，謝謝！

❷ 禪宗講「父母未生前本來面目」，那就是我，你要把那個我找到，就成佛了

那麼心是什麼？性又是何物呢？原來所謂心者，並不是我們胸膛里的肉團心，而是我們對境生起來的念頭和思想，佛經稱為六塵緣影，就是色、聲、香、味、觸、法落謝的影子，簡稱曰集起為心。意思是說，我們本來沒有心——思想和念頭，而是由於有色等境在，才從各別的境緣上領受它的形象，產生認識，分別它的同異，安立名字，發生愛嗔，取捨，造作，才生出種種心念。這心是和環境集合起來而生出的，不是片面單獨起的，所以稱為集起為心，也就是現代學說所謂「思想是客觀環境的反映。」
我人慾了脫生死，先須知道生死之由來。如欲斷其流者，先須識知源之所在，而後方可塞其源、斷其流，逍遙於生死之外。那麼芸芸眾生在六道內頭出頭沒地輪回不已，究竟何由而起呢？釋迦佛用兩句簡約的話告訴我們：「三界唯心，萬法唯識。」分析起來，乃是說，一切眾生本具如來藏性，它是不生不滅、不垢不凈、不來不去、無相靈敏之萬能體；它不屬迷悟，體絕凡聖。只以眾生不覺，無有經驗，不知妙體本明，而生一念認明，以本有之妙覺智光，幻為妄明所明。將原為一體之覺明——覺即明，明即覺，非有二致，分為覺明相對——覺外有明，明外有覺，覺為明所明，明為覺所覺，而成能所雙立。即《楞嚴經》所謂「性覺必明，妄為明覺」也。由此無明故（此明覺即吾人通常所說的無明），迷本圓明，將本有無相之真如，轉為阿賴耶識（如正常人吃醉了老酒相似）。於是靈明真空變為頑空，復於頑空中，無明妄動，凝結成四大妄色（如來藏性本具之性能地、水、火、風四大種因，因妄動而顯相，世界即此四大所凝成）。此即《楞嚴經》所謂「迷妄有虛空，依空立世界」也。由有四大妄色，則本有之智光轉為妄見，復以彼妄色為所見之境。妄見既久，更摶取少分四大為我，於是妄見托彼四大以為我身——即無明裹定八識潛入身根，四大本是無知，因妄見執受而有知。真心無量，今被無明封固，潛入四大以為心。即所謂色雜妄想，想相為身，是為五蘊之眾生。亦《楞嚴經》所說「想澄成國土，知覺乃眾生」也。

由此可見，身心世界之所妄起，實系一念認明（即無明）之過咎。眾生既迷失本性，而認物為己，於是追逐物境，迷著不舍，造業受報，輪回不息！經雲：「心生則種種法生，法生則種種心生。」種子起現行，現行復熏種子，由因成果，果復感因，因因果果，果果因因，周而復始，循環不已。因是眾生從無生死中，枉受生死輪回之苦，不得停息！

所以說，我人的心是虛幻不實的。它只是六塵落謝的影子，而六塵（即世界萬物）又由無明妄結而幻現，本不可得。佛經所謂不自生，不他生，不共生，不無因生。那麼，由它生起的妄心，更是虛幻中之虛幻了。現代的哲學家們也說「心」是客觀物質的反映，但他們只說心由物產生，沒有道出物何由而產生，不及佛經說得全面。佛說：「心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。」這就將心物互為因果而虛幻生起的道理，說得一清二楚了。

心物既俱虛幻而不可得，我人一旦夢醒了得身心世界本空，這就是明心。於本空處，非如木石不知無覺，而是虛明了了，雖了了虛明而寂然不動，一念不生，這是什麼？這奇偉而又平淡的景象，非吾人不生不滅，亘古長存之真如自體，又是何物！當此自體豁然顯露時一把擒來，即謂之親證本來面目，亦謂之見性。

所謂見性，並不是用眼睛去看見什麼東西，而是心地法眼親切深徹的體會與神領。經雲：「見見之時，見非是見。」故明心見性，乃於打破妄知妄見，狂心息處，身心消殞時，徹見真性也
如二祖神光大師，見初祖達摩曰：「學人心不安，乞師安心。」祖曰：「將心來，與汝安。」師良久曰：「覓心了不可得。」祖乃順水推舟曰：「與汝安心竟！」師於言下大悟。此即於覓心了不可得處（前念斷，後念未起時）而徹見這不落斷滅（當時念雖斷，但非如木石無知）了了靈知的性。這則公案的妙處，即在心是集起虛妄的，並無真實來處，一經追問，即便化為烏有。但念雖息空而能（即性）不滅，會者即於此際，猛著精彩，回光薦取，即為見性。關於能量不滅，現代科學家都承認。而能量最大者，莫過於性能。因性無形無相，至大至堅，大而無外，小而無內，能摧一切，一切不能摧它，故無法衡量，無可比度。投生六道，受罪享福的是它，了生脫死，逍遙化外的也是它，所以要了脫生死，必須明心見性也。

http://www.360doc.com/content/11/0225/10/5896844_95936212.shtml

❸ 參禪怎麼參

參禪就是參話頭，話頭很多，如「萬法歸一，一歸何處」 、「父母未生前，如何是我本來面目」等等。但以「念佛是誰」為最普通。
參話頭的關鍵是起疑情。就是生起懷疑的心思。比如參「念佛的是誰？」要這樣一步步起疑問思考：人人都知道是自己念，但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸，因此不明白。便在「誰」上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。
參禪，是禪宗的一種修行方法。參禪的目的在於明心見性。參禪的方法就是參話頭。參禪最要生死心切，和發長遠心。若生死不切，則疑情不發，功夫做不上。若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠切心，真疑便發。真疑發時，塵勞煩惱不息而自息，時節一到，自然水到渠成。

❹ 新手打坐提問

「萬緣放下，一念不生」是參禪的先決條件。我們既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無絡索。其次則以理除事，了知自性，本來清凈，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。事事物物，皆是夢幻泡影。我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生、住、異、減而起欣厭取捨。通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪瞋痴愛泯滅。所有這身子的痛癢苦樂、飢寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外。這樣才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消。分別不起，執著遠離。至此一念不生，自性光明全體顯露，至是，參禪的條件具備了。再用功真參實究，明心見性才有分。

日來常有禪人來問話。夫法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成；說修說證，都是魔話。達摩東來，「直指人心，見性成佛」。明明白白指示：大地一切眾生都是佛，直下認得此清凈自性，隨順無染。二六時中，行住坐卧，心都無異，就是現成的佛。不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說成佛是最容易的事，最自在的事．而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道、永沉苦海，而願成佛常樂我凈。諦信佛祖誠言：放下一切善惡都莫思量。個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願、空講大話的。

上來所說，法爾如此。且經佛祖反復闡明，叮嚀囑咐，真語實語，並無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海。頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵。猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，說出八萬四千法門。俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪瞋痴愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上了各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢抹一樣。所以佛說的法門，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道。只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下。流傳中國最普通的法門為宗、教、律、凈、密。這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以。總在一門深入，歷久不變就可以成就。

宗門主參禪，參禪在「明心見性「。就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，徹見本性」。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手工夫，屢有變遷。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了。師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與葯而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到。譬如說：「放下一切」、「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案，或是看話頭。甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放鬆。如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止。目的，在以一念抵制萬念，這實在是不得已的辦法。如惡毒在身，非開刀療治，難以生效。古人的公案多得很，後來專講看話頭。有的，看「拖死屍的是誰？」；有的，看「父母未生以前，如何是我本來面目？」。晚近諸方多用看「念佛是誰？」這一話頭。其實都是一樣，都根平常，並無奇特。如果你要說，看念經的是誰；看持咒的是誰；看拜佛的是誰；看吃飯的是誰；看穿衣的是誰；看走路的是誰；看睡覺的是誰，都是一個樣子。誰字下的答案，就是心，話從心起，心是話之頭。念從心起，心是念之頭。萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭，就是心。直言之，一念未生以前，就是話頭。由此你我知道，看話頭，就是觀心。父母未生之前的本來面目，就是心。看父母未生以前的本來面目，就是觀心。性即是心，「反聞聞自性」，即是反觀、觀自心；「圓照清凈覺相」，清凈覺相，即是心，照即觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說，看話頭，或者是說看「念佛是誰？」就是觀心，即是觀照自心清凈覺體，即是觀照自性佛。心即性、即覺、即佛，無有形相方所，了不可得。清凈本然，周偏法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清凈法身佛。行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清凈自心。再綿綿密密、恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐卧，如如不動。日久功深，見性成佛，苦厄度盡。昔高峰祖師雲：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊，在萬丈深潭，直下落底。若七日不得開悟，當截取老僧頭去」。同參們，這是過來人的話，是真語實語，不是騙人的誑語啊！

然而為什麼現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這是由於現代的人，根器不及古人，亦由學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清。有的人東參西訪、南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭。一生總是執著言句名相，在話尾上用心。看「念佛是誰」呀！「照顧話頭」呀！看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，哪裡會悟此本然的無為大道呢？如何到得這一切不受的正位上去呢？金屑放在眼裡，眼只有瞎，那裡會放大光明呀？可憐啊！可憐啊！好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫！古人雲：「寧可千年不悟，不可一日錯路」。修行悟道，易亦難，難亦易。如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除；不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禪看話頭的人，著魔發狂、吐血罹病；無明火大、人我見深，不是很顯著的例子嗎？所以用功的人又要善於調和身心，務須心平氣和、無掛無礙、無我無人，行住坐卧、妙八玄機。

參禪這一法，本來無可分別。但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。初參的難處在什麼地方呢？身心不純熟、門路找不清、功夫用不上。不是心中著急，就是打盹度日，結果成為「頭年初參，二年老參，三年不參」。易的地方是什麼呢？只要具足一個信心，長永心和無心。所謂信心者：第一信我此心，本來是佛，與十方三世諸佛、眾生無異；第二信釋迦牟尼佛說的法，法法都可以了生死、成佛道。所謂長永心者就是選定一法，終生行之；乃至來生又來生，都如此行持。參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總以戒為根本。果能如是做去，將來沒有不成的。溈山老人說：「若有人，能行此法，三生若能不退，佛階決定可期」。又永嘉老人說：「若將妄語誑眾生，永墮拔舌塵沙劫」。所謂無心者：就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。初發心人，具足了這三心，若是參禪看話頭，就看「念佛是誰？」：你自己默念幾聲「阿彌陀佛」，看這念佛的是誰？這一念是從何處起的？當知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的，若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當知此一念是從我心起的。即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中於此，沒有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐卧都是如此。日久功深，瓜熟蒂落；因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。此時如人飲水，冷暖自知。直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。

老參的難易如何呢？所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過了一番鍛煉，身心純熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老參上座的難處，就是在此：自在明白當中停住了，中止化城，不到寶所。能靜不能動，不能得真實受用。甚至觸境生情，取捨如故、欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用，久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。老參上座，知道了這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進。直到，高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見，困難安在？不亦易乎？

話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓：提上則引起掉舉，壓下則落於昏沉；違本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想為極難、我告訴諸位，不要怕妄想，也不要費力去降伏他，你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。所謂「妄起即覺，覺即妄離」若能利用妄想做工夫，看此妄想從何處起？妄想無性，當體即空，即復我本無的心性。自性清凈法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二。生死 、菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取捨。此心清凈，本來是佛，不需一法，那裡有許多羅嗦。參！

❺ 禪宗的參話頭是怎麼參的

參禪就是參話頭。參就是找，找這個念佛是誰？ 參話頭，就是研究「念佛是誰？誰在念佛？」這句話的來龍去脈。所謂「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」參透「念佛是誰？」就是金剛王寶劍，能斬斷一切慾念，只留有參話頭的念，別的念一概沒有了，這時道心就生出來。
找這個念佛是誰？是鬼，是哪個鬼？是人，是哪個人？是我，我死了，還會不會念？裝在棺材裡，就沒有人念佛。找究竟對「誰」念佛？念「誰」呢？找念佛是「誰」？「誰」在念佛？找不到。永遠的找，也找不到。這個「誰」如果找到了，什麼妄想也沒有了。為什麼還有妄想？因為沒有找到「誰」的緣故。這個「誰」字，可以找上個大劫。
老修行坐在那裡不動，就是在定中找這個「誰」字。因為專參這個「誰」字，一切妄想沒有了，豁然開悟，在黑暗中現出光明，什麼都看見了。所謂「迷時千卷少，悟時一字多。」這就是「念佛是誰？」的道理。所以，誰能不打妄想，誰就有功夫；誰要打妄想，什麼功夫也用不上，這就是參禪的中心思想。
參禪的功夫，就是專一其心來參，行也參，住也參，坐也參，卧也參。總而言之，時刻在參，不放棄參的機會。所以，在打禪七的期間，不拜佛、不念經、不上殿，也不過堂。到時候去吃飯，吃完飯立刻回到禪堂，繼續參禪。到時候去廁所，方便後即刻回禪堂，繼續參禪，不可浪費一分一秒，不知在哪一分哪一秒時間內是開悟的時間？所以分秒必爭。 所謂「不離這個。」不離哪個？不離「念佛是誰？」不離念佛是誰，那就是智慧劍，斬斷七情六慾。這種習氣毛病一除盡，本性就現前。本性現前，菩提道果就成就了。坐禪，坐到內無身心，外無世界，遠無其物的時候，就能無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這就是：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」到這種境界，並不是得到真功夫，怎樣了不起。或者坐一個鍾頭，或者坐十個鍾頭，或者能坐一個月，甚至能坐十個月，這不過是功夫有點相應的現象，得到一點輕安的境界而已。經過輕安境界之後，繼續參禪，便到初禪的境界。
初禪天名叫「離生喜樂地」，就是離開眾生所喜歡的境界。在離生喜樂地打坐時，很快入定，在定中，呼吸停止，不入不出，不來不去。好像烏龜在冬季的時節，把頭縮回殼內，外邊停止呼吸，可是內部呼吸活動起來，這是冬眠現象。參禪人，在定中停止呼吸，出定時，照常呼吸。各位注意，如果到這種境界的時候，不可打妄想：「哦！沒有呼吸啦！」這個妄念一生，馬上恢復呼吸，不可不慎；否則，失去機會，必須再重來。
由初禪天精進修禪定，進入二禪天的境界。二禪天名叫「定生喜樂地」，就是常在定中生出一種快樂，這種快樂無法形容，所謂「禪悅為食，法喜充滿。」的境界。在定生喜樂地坐禪時，在定中不但呼吸停止，而且脈搏也停止。要注意：停止不是斷絕，出定時，又恢復正常。
由二禪天精進修禪定，進入三禪天的境界。三禪天名叫「離喜妙樂地」，就是離開粗的歡喜，尚有細的歡喜，得到微妙的快樂。在離喜妙樂地坐禪時，在定中不但呼吸和脈搏停止，而且心念也停止，真像死人一樣。這時念停止了，沒有一切妄想。呼吸停止，血液沒有氧氣，停止循環，所以心臟不活動，沒有脈搏。這時，一切雜念都沒有了，譬如呼吸是風，脈搏是浪，心念是水。沒有風，就無浪，水自然平靜，所謂「風平浪靜」，就是這個道理。這種情形，在定中是暫時的作用，並不是死亡的斷氣。可以隨時隨地恢復呼吸和脈搏的正常活動。
由三禪天精進禪定，進入四禪的境界。四禪天名叫「舍念清凈地」，就是捨去三禪的妙樂，心念清凈。氣停止，脈停止，念停止，而且也舍了，這時清凈本來妙真如性現前。這種境界，不可認為了不起，這不過是四禪的境界而已，並不是證果的現象，仍然是凡夫地位。因為還沒有斷欲，如果勇猛精進，修外道邪定，則進入無想天，受快樂的境界。修正定正受，則進入五不還天，這才是證果的境界。
證初果羅漢，不但在定中沒有妄念，就是在行住坐卧中，也沒有妄想，沒有執著。到初果的境界，還有七番生死。並不是證到初果，就入涅槃。只是斷了三界八十八品見惑而已。
到初果時，無論見到什麼境界，也不動其心。所謂「對境無心」，只有道心，專一修禪。外邊境界如何庄嚴？如何美好？或者是美女，或者是俊男，也不動搖其心。這時候，不貪財、不貪色、不貪名、不貪食、也不貪睡，一切無所謂。到這種境界，才可以說是證果。證初果的羅漢，走路沒有聲音。因為腳離開地面約有寸高，為什麼？證果人，心懷慈悲，深恐踩死小蟲等，所以在虛空走路。
各位注意！不可以未證言證，未得言得，這是犯了妄語戒，將來要墮落到拔舌地獄。信不信由你，我事先說明。在佛教
中有人沒有開悟，就說自己開悟，這種行為真要不得。就是真的開悟，也不要對人講：「我開悟啦！得五眼六通。」不要自我宣傳，自賣招牌，那就沒有意思。

打坐的姿勢，要端然正坐，腰要直，頭要正，不可前俯，不可後仰，不可左斜，不可右歪，然後結雙跏趺坐，就是把左腳放在右腿上，再把右腳搬到左腿上，這才合乎標准。因為結雙跏趺坐，容易入定，所以叫「降魔坐」，又叫「金剛坐」，又叫「蓮華坐」，這種姿勢能消滅無量劫的業障，能了生死，生出無量功德。
在一開始打坐時，必須練習這種基本的坐姿，再調整身體，眼觀鼻，鼻觀口，口觀心，這是控制妄想的秘訣。然後將呼吸調勻，不急不緩，使其自然。這時再參「念佛是誰？」時間久了，就會起作用。
參禪，好像「母雞孵蛋」一樣用功夫。母雞雖在想雞子，可是體不離蛋，專心致意在孵蛋。不是孵了五分鍾，就跑出去，過了一個時候，又回來孵蛋，不到五分鍾又跑了，這種情形，永遠孵不出小雞來。我們參禪打坐也是這樣，要念玆在玆，不怕腰酸，不怕腿疼，不怕苦，不怕難。一心一意在參，為什麼？參「念佛是誰？」參到山窮水盡，水落石出的時候，便是開悟時。
參禪，又像「龍養珠」一樣用工夫。龍時時刻刻保護它的寶珠，沒有不注意不謹慎的時候。所以這個寶珠，一天比一天光明，它晝夜六時精心的保護。參禪的人，也是這樣，時刻不能生雜念。古德說：「一念不生全體現」，可以說妄念不生全體現。沒有妄想，就會有所成就。
參禪的人，不想成佛，不想開悟，不想得智慧，只是努力用功，勤加修行，到時候自然會開悟。不可去想什麼時候能開悟？如果這樣一想，想到無量劫，也不會開悟。在禪堂里，行行坐坐，坐坐行行，時間久了，自然會有成功的機會。所謂「久坐有禪。」
參禪，又好像「貓捕鼠」一樣用工夫，要聚精會神守在老鼠洞旁，等待老鼠出來，一爪捕之，不可懈怠，散亂其心就不能注意了。參禪的人，亦復如是，時時刻刻提起正念，不生妄念。這是參禪初步入門的知識。
修道人，不要到南山去找「道」，也不要到北海去找「道」。道，就在你的身邊。你能結雙跏趺坐，專心致意參禪，這就是道。不要有好高騖遠的心，向外馳求去找道，那是永遠找不到，舍近求遠，到處找困難的事。這就是自找麻煩，自討苦吃。

❻ 怎麼打坐入定

入定坐姿：七支坐法

1、雙足跏趺：先將左足置於右腿上，再將右足置左足上，稱金剛坐（男士用）。先將右足置左腿上，再將左足置右足上，稱如意坐（女士用）。按有的傳承，不論男女都採用金剛坐。行者請依自己上師所教為准。

雙跏趺坐重心穩定，有利於身的放鬆和長時間靜坐，而且雙足交盤使血液流動大大減緩，減緩生理活動，又增加體腔的靜壓力，有利於最大限度降低新陳代謝速度，便於入靜。初學者一時還做不到則只將一足置另一足上（單跏趺）即可。至於左足在上還是右足在上，請依照自己上師的傳承為准。再不行者雙足交*散坐亦可。

2、脊直：脊椎的每一錐體如珠算珠子疊豎一般，自然正直。由於自然生理彎曲造成的習慣，坐時腰錐易呈後突，應注意糾正。

3、肩張：兩肩應舒張但不挺胸。2、3項的具體做法:坐好後以頭頂上領，整條脊椎上拔伸直，稍挺胸、肩張開，然後從上而下順勢放鬆，上半身便處於自然松直的狀態。這樣不緊張不懈怠地維持下去即可。2、3項做好了，則可以達到「松胸實腹」的效果，便於達到心靜氣沉。

4、手結定印於臍下：右手掌置於左手掌上（男），或者左手掌置於右手掌上（女），兩拇指輕輕接觸，自然放鬆置於腿上。（按有的傳承，不論男女都採用第一種。行者請依自己上師所教為准。）容易散亂的人可以採用另一種手印：大拇指輕觸無名指根，並輕握成拳，分置於膝蓋上，手臂自然打直，保持兩肩平衡。

5、頭中正：頭不俯仰，不歪斜，下頦微內收（不是低頭）。這即利於頸錐正直，又可輕微壓迫頸動脈，減緩生理活動，減低新陳代謝，便於入靜。

6、雙眼微閉：雙眼半開，以能見體前三米左右的距離為宜。目光可注視於體前約一肘遠處之一靜物上。（此靜物應①較小②單色③形狀簡單。如念珠。）如易散亂可閉上只留一絲光線即可。如易昏沉則可睜大眼睛，平視前方。

7、舌舔上齶：舌頭的前半部輕舔上齶（不是以舌尖用力抵上齶）。具體竅門是：把舌後部的空氣排盡，咽喉部放鬆，舌稍後縮即自然成，不必用力去「抵」。嘴唇輕閉，嘴部肌肉自然放鬆，上下牙不要相咬，稍留一縫隙。

按七支坐法做禪修，就能夠調整、保持內氣，讓生命充滿活力，並能產生內在的覺悟。

(6)打坐參父母未生以前本來面目如何擴展閱讀：

打坐的注意事項：

1、入手下靜，先絕食腥葷香辣之物。蓋腥葷之物，味主沉濁，食之必至後天之氣粗，而難伏。香辣之物，性主輕浮，食之必至先天之氣散而不聚。要知存乎理者，禁食腥葷香辣，專持清齋素食淡飯，以除原味。不食過飽，過飽則傷神。不食過飢，過飢則傷氣。此節飲食之道，不可不知。

2、靜坐時心搖則氣散，修了一點點精氣神，不僅會從夫妻生活方面漏掉，還會從六根漏掉。眼睛看多了是一種「漏」、耳朵聽多了也是一種「漏」、嘴巴講多了更是一種「漏」！六根都會漏。為什麼強調修行人上來第一步，就要關閉六根呢？ 當六根關閉以後，精氣神才會自動進入任、督二脈以及回到中脈里邊。

3、打坐時面帶微笑。

4、靜坐胡思亂想時，可以把注意力放在數呼吸，不數入息，只數出息。當你數出息的時候，你把所有的一切，連自己的生命，一切煩惱、病痛，跟著出息放出去。尤其是感冒生病，或者身體里頭生瘤、生癌，讓它一齊跟出息出去，出去就空了。這樣數息，身體馬上就輕鬆了。

❼ 大師請進 佛學問題 父母未生前本來面目

凈空法師---學佛最重要的是，認知自己的自性。自性亦稱為真如本性、佛性、真心、菩提心。

禪家所謂「父母未生前本來面目」，這就是我們的自性，是真正的自己，真我。我們現在這個身與心是假我。

1 學佛最重要的是，認知自己的自性。自性亦稱為真如本性、佛性、真心、菩提心。

2 禪家所謂「父母未生前本來面目」，這就是我們的自性，是真正的自己，真我。我們現在這個身與心是假我。

3 自性不但是自己的真性，同時它也是宇宙萬法的本體。換句話說，宇宙萬法與自己是從這一個理體上生起的，這個境界確確實實很不容易體會。

4 古大德用比喻來給我們說明，譬如做夢，每個人都曾經做過夢，能做夢的是意識心，夢中的境界都是自己意識心變現的。

5 我們拿這個來作比喻，能發夢的那個心，就好比是自性。夢中的境界，有沒有我們自己？有。

6 自己是自己做夢的心變現出來，除自己之外，夢中還有山河大地與一些人物，全是自己變現出來的。

7 可見得自性只有一個，盡虛空遍法界，十法界依正庄嚴，說到自性就一個。

8 說到一切法，那就太多太多，說之不盡，都是從自性變現出來的。佛經當然也不例外，經之體也是自性。

9 六祖大師說：「何其自性，本來具足」。自性具足清凈，具足慈悲，具足平等，具足萬法。

10 自性里本來無一物，沒有善惡、沒有對立、沒有是非人我、沒有遠近、沒有高下，沒有生死。

11 真如自性里頭沒有分別執著，有分別執著是凡夫，沒有分別執著就是佛菩薩。這也是佛法修學最高的原理原則，一切分別執著都打掉了，那就身心安樂。

12 知道自己有佛性，就能作佛。佛陀教育是幫助我們恢復本性，返璞歸真。

13 「心性」是我；「身體」是我所有，應為我服務。提升自己的靈性，是人生的正確目標。

14 古人講的話，講這兩句很好，「但除其妄，莫問其真」。只要去掉妄想、分別、執著，性德就在面前。

15 修德有功，性德方顯；眾生迷失了自性，性德變成了煩惱，變成了不善業。

16 智慧長是性德：無論對人對事都不迷惑。

17 倫理道德是性德，是自然的規律，法爾如是。修行人起心動念、言語造作，都須與性德相應。

18 佛告訴我們，孝敬是性德自然的流露。「孝親尊師」開發我們自性的寶藏。

19 禮敬眾生、孝親尊師，是尊重自己的性德。

20 起心動念、言語造作、待人處事，與「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」這十二個字相應，性德就會顯現。

21 現代人迷失了自性，心中缺乏愛（慈悲）。

22 凡是與性德相應的，稱贊並學習；與性德相違背的，不稱贊，也不學習。

23 性德自性本有，煩惱習氣本無；清凈心本有，四相與四見本無。

24 信願行三資糧，是本性具足。放下身心世界，回歸自性。

25 「清凈平等覺」是自性。誦經、念佛時，不懷疑、不夾雜，是「凈」，與自性相應。

26 說善、說惡，那是習性，不是本性。本性純善，不是善惡的善，善惡的善是相對的。

27 財色名食睡，把我們的心性、智慧、德能覆蓋住。自性里沒有慾望，斷欲，才能出六道輪回。

28 從習性回歸自性，即斷惡修善。

29 自愛，是愛自己的自性與本善。在佛家，叫自性；在儒家，叫本善。

30 念佛與接受經教，能喚醒自己的自性。佛陀的教誨，是教我們恢復本具的本能本德。

31 性德是常樂我凈，性德是智慧德相。

32 只要我們的修行與性德相應，所求的就會現前。

33 一切花草樹木、石頭瓦礫，都有靈性。

34 見聞覺知是靈知，是一切萬物的自性本能。

35 一切諸法乃自性所變，萬法歸一。

36 一就是自性，萬法歸自性。

37 虛空法界，只是一個自性而已。

38 佛法，是大自然的法則；學佛，無非是回歸自性而已。

39 《阿彌陀經》能幫助你見性，因為它是全彰自性。

40 西方極樂世界、阿彌陀佛，與我自己無二無別，是我自己心性變現之物。

41 迷失了自性，不知道極樂世界是我們的家，才會起貪嗔痴三毒。

42 你現在是愚痴、煩惱、生死、業障重重，都是你迷了自己的本性，才現出這個幻相。

43 自性里沒有自私自利、名聞利養、人我是非、五欲六塵、貪嗔痴慢。

44 如果我們一心一意求生西方凈土，我們念念都要迴向西方，念念不忘西方極樂世界。

45 「迴向西方」就是「迴向自性」，《阿彌陀經》上這么說的，《華嚴經》上也是這么說的。

46 迴向自性，什麼是「自性」？自性是真我，是我們自己的真如本性。

47 這個身是生滅之我，自性是不生不滅的真我。

48 所謂「唯心凈土，自性彌陀」，阿彌陀佛是什麼？就是我們自己的真如本性！