A. 顺其自然的养生最妙
一位是“喜欢做一个世间俗人”的任继愈。他认为：“养生，主要靠自己，不必天天惦记着自己的健康，顺其自然最好。”他推崇老子的观点“忘其身而身存”，坚持用“多读书、多睡觉、多用脑（做学问）”来“养心”。他从不服用任何补品，他坚信中国医典“血由气生，气由神补”的观点，享年93岁。
另一位是“不求长生，不虚此生”的梁漱溟，对生死看得开。他一生勤奋，一路坎坷，经历过人生大起大落的磨难，然而他竟活到了95岁高龄，被人誉为“超标准的健康老人”。他自言长寿的奥秘就是淡泊无我，顺乎自然。
时下，养生理论五花八门，或推崇“静养”，或主张“节欲”，或强调“外补”，如此等等，不一而足。这些虽然都有一定道理，但遵循自然规律，使生命完成自然的过程，方称得上重要的养生之道。
顺其自然是指按照自然的要求，内养其心，外养其形。五谷杂粮，粗茶淡饭，取之自然，正所谓“五谷为养，五畜为益，五果为取，五菜为充”。还要养成健康的生活情趣，提倡饮食有节，合理地安排和选择膳食，做到饭有定时、食有定量，摄取的各种营养素要保持均衡。
顺其自然，还指人体应像自然界那样不停地运动，正所谓“流水不腐，户枢不蠹”。做到保持经常运动的人，全身的`血液循环会得到调整和改善，摄入的氧气含量高，心肺功能得到加强，也能延缓衰老、防病祛病、强身健体。当然，运动一定要适度，须根据自己的年龄特点，选择适合自己的运动方式，不间断地进行，切莫一曝十寒。
顺其自然，还要把握自然规律，顺应自然规律。不可过于自我加压，不管竞争如何激烈，诱惑如何多，机遇如何令人心动，都应把脑袋里的欲望减少一半，适可而止。应尽可能地把自己的内心活动调节到轻松、旷达、舒展、平衡的状态，学会随遇而安，避免大喜大悲和激烈的情绪波动，让自己达观一点，待别人宽容一点，精神简约一些。因为心平气和有助于血脉流畅，恬静淡泊有助于颐养天年。良好的精神状态还可以促使机体各器官功能活动协调、代谢有序，从而增强免疫力，减少疾病的发生。诚如马克思所言：“一种美好的心情，比十副良药更能解除身体上的疲劳和痛苦。”
顺其自然，是人生的坦然，是对生命的珍惜。它可以使你真正地享受生活，在追求中体验欢乐，在淡泊中充实自己，顺其自然得健康。
B. “随缘养生，万事顺其自然”是什么意思
凡事皆是有规律的，我们不能凭主观意志去违背规律行事。所以做什么都应当顺其自然，不要强求，随缘，随他去。
佛教中所谓的“随缘”，是以活泼流转的生命之流，融入万物虚空，但不拘泥于虚空，从空境圣境中转身而出，将小我转化为大我，将个体转化成全体，随缘任运，洒脱无拘，使个体生命与宇宙生命合而为一，时间与空间融成一体，至真至美，无拘无束。
随缘者总是不去幻想生活那么圆圆满满，也从不幻想在生活的四季中享受所有的春天。因为每个人的一生都注定要跋涉沟沟坎坎，品尝苦涩与无奈，经历挫折与失意。信念没有萎缩，只要自己的季节没有严冬，即使风凄冷，即使雪纷飞。艰难险阻是对你另一种形式的馈赠，坑坑洼洼也是对你意志的磨砺和考验。晚春，落英虽会凋零，但来年又灿烂一片；黄叶虽在秋风中飘落，但春天又焕发出勃勃生机。只要随缘任运，开放心怀，即可尽情欣赏品味这一切!这何尝不是一种达观，一种洒脱，一份人生的成熟，一份人情的练达。
万事随缘的人生态度，不是玩世不恭，更不是自暴自弃，随缘是一种思想上的轻装，随缘是一种目光的空阔。随缘不会使人终日郁郁寡欢，洒脱才不让人觉得生活太累。
懂得了这一点，我们才不至于对生活求全责备，才不会在受挫之后彷徨失意。
懂得了这一点，我们才能挺起刚劲的脊梁，即使栉风沐雨，即使花开花落，也总能找到充满希望的起点。
能否随缘，不在乎你是怎样性格的人。因为每个人的性格，从来都是矛盾的结合物，往往在大胆中蕴涵了鲁莽，在谨慎中伴随着犹豫，在聪明中体现了狡猾，在固执中伴随着坚强。有时，我们的羞怯会成为一种美好的温柔，暴躁会表现成一种力量与激情，但无论如何，豁达的随缘态度，对干仟何人．都会赋予一种完美的色彩。
随缘等于承认事实，豁达洒脱。
随缘等于趋利避害，保持乐观。
随缘的人，每每是乐观的人。
随缘等于自嘲自解，摆脱困境。
生活是在随缘中实现的，心智也在随缘中成长。每一个人都要根据自己的缘去生活，依自己的因缘而成就人生。这就是“如来”的生活。
《大殊禅师语录》有曰：“妄念不生为禅，坐见本心为定。本心者，是汝无生心；定者，对镜无心，八风不能动。”坚持万事随缘，顺其自然，毫不执著，不仅是禅者的态度，更是我们养生所需要的一种精神。
佛教经典《华严经》上说，我们的心，好像是一位大画家，能随心所欲地画出种种人生的境界来。也就是说，人生的苦乐与美丑、烦恼与忧伤，其实都是我们这颗心所作用出来的，它并不是绝对的。只要我们懂得“转心”，苦也会变成乐；只要我们懂得“转境”，丑小鸭也会变天鹅。