养生天人合一什么意思

⑴ 道中所说的天人合一什么意思

天人合一是从《周易》中孕育出来的。这部人与天地，阴阳，刚柔，四时，自然结合于一体的卜筮之书，集道家，儒家和佛家于一身的著作影响迄今。指导着后人养生，养真，养德和养心。 不管理论体系的形成如何，道，儒，佛的观点似乎都有一个共同的，这就是：人本是自然的一部分，人心中天赋地具有道德原则，人性本来就是佛性，只是后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则，迷于世俗的观念、欲望而不自觉。因此，要反扑归真。“德润身，仁者寿”，顺应自然，让真如本性自然显现，天人合一，真正达到觉悟后的境界。 《乾文言》言：“夫古人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎!” 《黄帝内经》中云：“人与天地相参也，与日月相应也。” “天以阴阳而化生万物，人以阴阳而营养一身” 《黄帝内经》中还指出了：“人为小天地”就是天地缩小为人，而人与天地有同样的构造，天地有什么，人身即有什么，天地起变化，人身亦起变化，宇宙生化之妙与人身的生化相同。 人体的生理过程与自然界的运动变化存在同步关系。《灵枢》提出：“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也，人亦应之。”与五脏对应：肝属春，心属夏，脾属长夏，肺属秋，肾属冬。 (这些对养生有很重要的指导意义，如果需要，我以后可以详细讲解一下)。 人体的与自然万物同受阴阳五行法则的制约，并遵循同样的运动变化规律。俞琰《周易同契发挥》对此作了详尽的阐述：“人身法天象地，悉与天地造化同途。" 所谓“五行”，是指木、火、土、金、水五种具体形态的基本物质，与五脏的关系：肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水. 五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木； 五行相克：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。 (这些在临床的辨证施治上有很大的指导意义，这里不作详解。) 人与自然万物有着共同的构成物质。《素问宝命全形论》所说的“人以天地之气生，四时之法成”，正强调了人和万物一样，都是天地之气合乎规律的产物。 酸先入肝，苦先入心，甘先入脾，辛先入肺，咸先入肾。 中药的属性在李时珍的《本草纲目》中都有详尽的记载，五味入五脏，中药最先发现它的治疗药用就是从这里开始的。 五味入五脏对人体的营养学也有很大的指导意义。 五脏的肝心脾肺肾与情志的五行关系：心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志。 五脏与五态的怒喜思（忧）悲恐有著相同的五行属性：喜伤心，怒伤肝，思伤脾，悲伤肺，恐伤肾。 而这些又是整体有机的联系在一起的。人类不断地适应天地自然的演进，而天文、气象、气候与季节变化等因素的影响会导致人体的阴阳五行发生变化成为致病外因。就人体自身也会因情志怒喜思（忧）悲恐影响而成为致病的内因。 总之，人和自然是合为一体的，顺天应时，天人合一。顺者昌，逆者亡。

⑵ 成语天人合一的意思

成语（拼音：chéng yǔ，英文：idiom）是汉语词汇中定型的词。成语，众人皆说，成之于语，故成语。成语多为四字，亦有三字，五字甚至七字以上。下面是我整理的成语天人合一的意思，欢迎大家阅读！

天人合一

"天人合一"的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。

天人合一不仅仅是一种思想，而且是一种状态。

“天人合一”是中国古典哲学的根本观念之一，与“天人之分”说相对立。所谓“天”，一种观点认为包含着如下内容：1，天是可以与人发生感应关系的存在；2，天是赋予人以吉凶祸福的存在；3，天是人们敬畏、事奉的对象；4，天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在（天命之天）；5，天是赋予人仁义礼智本性的存在。另一种观点认为“天”就是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（马王堆出土《老子》乙本）即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”（《春秋繁露·深察名号》）成为二千年来儒家思想的一个重要观点。

天人合德

天人合德是人们追求的崇高理想，指人应该效法天德，与天合德，自觉达到天人合一之境界。传统文化的做人理念主张从完善个人做起，认为人们通过修身可达到直接与大道相感通，与神相感应。儒家讲的是入世，讲“修身、齐家、治国平天下”，孔子提出道德修养中的克己自省，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”、“择其善者而从之，其不善者而改之”。儒家有三省吾身、克己复礼的修身之道；有贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈的气节；有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的远大抱负。《大学》中讲：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，强调注重调整天人关系、人际关系和各种意识形态的关系，以建立起圆容的、安定的、和谐的社会秩序。佛道讲的是出世，通过修炼可达到佛道神的境界，道家讲的“上善若水，厚德载物”，佛家讲的“佛光普照，礼义圆明”，无不济世利人，教人向善。

天以仁爱生长万物，使万物生生不息，“覆载群生仰至仁，发明万物皆成善”，天意至仁，而人之仁德取法于天。“仁爱”精神是传统道德规范的体现，在孔子的思想体系中，仁是与义、德、忠恕、礼、乐等相联系而构成一个整体伦理结构，是指一切德性的总和，所以“仁人”一词与全德之人同义。孔子提出“仁者爱人”和“泛爱众”，孟子说，“仁也者，人也”，人如何成为仁，也就是人如何成为人，孟子还说“君子莫大乎与人为善”，意思是说君子的崇高德行就是偕同别人一道行善。司马迁在《史记》中描述了古圣王帝喾高辛的.“仁而威，惠而信，修身而天下服”的盛景；帝尧“其仁如天，其知如神”的佳境；帝禹“其德不违，其仁可亲，其言可信”的政德；周初文王“笃仁，敬老，慈少”的仁政。被司马迁称誉的“盛景”、“佳境”、“政德”，其实都是“仁政”的代称，“仁爱”是他们共同的美德。墨子也说到“圣王法天”，认为因为天地之道的根本精神在于“无私”，所以圣王效法天德，博施济众。

古语云：“天地之大德曰生”，“天何言哉？四时行焉，百物生焉”，人的德性也禀赋天地这种好生之德。宋代张载说：“乾称父，坤称母”、“民吾同胞，物吾与也”，提出以天地为父母，要“体天地而仁民爱物”。周敦颐说：“天地生万物，而又唯圣人能与天地合其德”，他的窗前草不除去，有人问其原因，他说：“欲常见造物生意。”朱熹认为仁体现了宇宙的“生生之理”，说：“仁有生的意思，如四时之有春，彼其长于夏，逐于秋，成于冬，虽各具气候，然春生之气皆通贯于其中。” 程颢说：“天道好生，仁人亦好生。天道无亲，惟仁是与。行与天合，故曰：‘所以事天也’”，他认为万物生意最可观，如鱼跃鸢飞，活泼的表现着宇宙生命的和谐，而当皇帝折断柳枝时，则予劝阻说“方春发生，不可无故摧折”。古代思想家认为，生（创造生命）就是仁，是善，天地圣人都要顺天地顺阳之道而施仁，“明道救时”，“止于至善”，并揭示出“人心不仁，天心不佑”的道理。

所谓“天人一也”，也可以统一于理，统一于道，统一于高尚的道德，强调天与人的关系紧密相连，不可分割。当一个人真正做到透彻的了解人与宇宙大道之间的关系后，就自然明了自身的生命意义和价值，“观天之道，执天之行”意味着人们主动自觉的去完成上天所赋予的使命。传统理念规范明确了人们对于是非、善恶、正邪、美丑的基本判断，影响着一代又一代中国人，把对真理和道德的追求看得比什么都重要

道法自然天人合一

一、什么是真正的养生？

人们越来越注重养生，养生是锻炼身体养筋骨吗？还是吃饱吃好养形态？什么是真正的养生？“善养生者，上养神智、中养形态、下养筋骨。”也就是说，真正的养生，不单单养身，更要滋养我们的心神，荣养我们的心智，是要涵养我们的生命，是要性命双修，身心俱康。

二、如何养生？

（一）顺应自然，天人合一

当下的的社会紧张忙碌，压力很大，无暇顾及自己的情志与健康。往往当一个人功成名就之时，他的神智也耗散了，健康也就失去了。那么，如何滋养自己的神智呢？如何让自己达到养生的最高境界呢？这就需要让人们认识一下我们最古老的传统文化––道。

道。是宇宙的根本。而道家养生，最关键的就是––天人合一。如何做到天人合一？

老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”道既规律，规律又有大小之分。一定时空下的规律不是永恒不变的。例如冬天，北方零下十几度，而南方还是温暖如春。

道法自然中的“自然”是指宇宙中的这个大规律，这种大规律是无始无终，小至精微，大到无穷。你看不见她，但是你又无时无刻的在体验着她。一年四季，春夏秋冬，风霜雨雪，寒来暑往……

养生能懂得顺其自然，也就是真正开始接近了天地万物。才能够，天人合一。

每个人都是一个小宇宙，各有自身的独到之处。而每个人又都或多或少的接受的来自自然和大宇宙的信息和灵感。当人体的小宇宙，与自然的大宇宙十分的吻合，毫无偏差的时候，也就是天人合一的最高境界。

现在的大众养生，还只是停留在健康的基础上：认为吃的健康一点，运动合理一点，就能够健康一点。生活质量也就随之提高一点。但还没有人提出活的长久一点，活的自在一点的观念。而道家的很多东西，都揭示了长寿的秘密。

人的生命是有一定限度的。所谓限度，是指自然寿命可以活到的年龄，中医学称之为“天年”。那么，究竟人应该活到多少岁数呢？

《黄帝内经》认为是一百岁，如《素问上古天真论》里说：“尽终其天年，度百岁乃去”。《礼记》称百岁为“期颐”。《尚书》又提出“一曰寿，百二十岁也”，即活到120岁，才能叫做活到了应该活到的岁数。大哲学家王充提出：“百岁之寿，盖人年之正数也。犹物至秋而死，物命之正期也。”晋代著名养生家嵇康认为，“上寿可达百二十，古今所同”。

据上所述，人的寿命应该是100—120岁左右。但社会的现实告诉我们，绝大多数的人达不到自然寿命的。

为什么不能享尽“天年”？根本原因是做不到天人合一。做不到顺应自然。

人生最宝贵的是什么？——生命

生命最珍贵的是什么？——健康

健康最可贵的是什么？——养生！

养生最关键的是什么？——自然！

要想顺应自然，我们首先要认识自然。其实自然就再我们的周围。方方面面。我们看动物世界，冬天了，有的动物会冬眠，有的会换上厚厚的皮毛过冬。春天地时候，大地回暖，动物开始觅食。夏季是所有生灵最活跃的季节。秋季是忙碌储存食物的时候。动物比人更懂得顺应自然的生活。它们是天生的养生家。所以科学研究表明，它们的实际寿命往往比它们的“天年”要长久。所以，我们应该像动物学习。古人其实也是一直在和动物学习养生的。比如《五禽戏》《八锦缎》以及一些武术，都是模仿动物的基础上创立的。

而现在的人们，整日想的是名利，整日做的是竞争，家庭、社会、等等诸多的繁杂琐事，影响着人们的心神。神不能聚，健康也就付诸东流了。其实顺应自然的养生很简单。你每日看到太阳升起来的时候，就起床。你每天看到太阳落下去的时候，就休息。不要在出去工作、喝酒。应酬少一点儿，健康也就多一点儿，生命也会长久一点儿。简单的说，就是“跟着太阳走”。因为万物都是顺乎太阳的。太阳是热的，发光的，明亮的，温暖的，运动的。就好比中医里讲的人体的阳气。太阳就是万物的阳气。只有我们顺从太阳的时间，人体的阳气才能充盈。人体的阳气充盈了。也就自然健康长寿了。道家的修炼，不也是要做到纯阳吗？对于普通人，不要求纯阳，只要阳气充盈，尽享天年就是没有问题的。而如何让自身的阳气充盈，则来源于大宇宙中的这个大火球––太阳。

顺则昌，逆则亡。你每日早睡早起，就是顺。你每日夜里不睡，早晨不起，就是逆。天人合一，最根本的就是在时间和规律上，做到与自然完美的结合。

这其实做起来并不难。请晚上少一点儿应酬，多一点儿休息。少一点兴奋，多一点安静。这样，慢慢的，心神就会安宁，身体自然与天地同步。真正的养生也就开始了。

药王孙思邈曾说“人过四十讲养生”40岁，是人体走下坡路的时候了。就好象一部汽车跑了40万公里了，就要大修，否则再跑下去就难以正常。是不是人只有到了40才要养生呢？不是的。我们知道，人性都是有弱点的。最致命的一条就是“当时去了之后才会觉得宝贵”。40岁，恰恰是健康已经失去了的时候，所以这时的人们才开始着急，才开始养生，才开始惜命。其实“物壮则老”，“物极必反”。人在最年轻，精力最旺盛的时候，也就是走向衰老的时候，这时就应该养生了。就应该认识到天人合一的观点，并积极的配合实施了。只是现在的年轻人，整日吃喝玩乐，根本无法意识到自己已经在衰老而已。

我们应该让人们了解自己的身体，了解道家养生的观念。做到防微杜渐。做到“壮则知养，老则久长。”？

上边我们说了顺应自然是天人合一的第一步。下面我们谈谈具体的。首先，我们说说四季如何养生。

⑶ 天人合一是什么意思

“天人合一”为中国哲学思想，儒、道、释等诸家各有阐述。

天指天空，也指天道，还指自然大道，道家道教所说的天，多指自然、天道。天人合一，多指人与道合而“天地与我并生，万物与我为一”的境界，也指天人相合相应。

相关信息：

在自然界中，天、地、人三者是相应的。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。

人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。《易经》进一步说：“立天道曰阴阳，立地道曰柔刚，立人道曰仁义。”天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。

⑷ 你们是怎么理解“天人合一”的

“天人互泰”的当代价值与世界意义

本报评论员

笔者在《天人互泰》中看到“天人互泰”一词，即联想到中国传统哲学思想“天人合一”。“天人合一”与“天人互泰”仅二字之差，均属自然辩证法的观点。“天人合一”源自古代庄子的“天地与我并生，万物与我为一”的思想，代表着古代朴素辩证的自然观。“天人互泰”是现代哲学学者梁缺在《天人互泰》中“天人互泰，方存浩长”的哲学理念，是现代唯物辩证的自然观。“天人互泰”是在“天人合一”基础上的演进和变奏，是传统哲学思想的一种继承与发展。
“天人互泰”自然观是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系，即天人统一的共同体关系。《天人互泰》运用历史唯物主义的观点和科学的方法，坚持真理，按先后顺序论述了自然史和人类史，将人与自然关系作为研究对象，从分析人对自然的认识和改造出发，描述人与自然关系的图景，考察人类在自然整体中的作用。它涵盖了天地自然、人类社会和人类思维三大领域的知识，揭示了人与自然和谐共生关系的一般规律，是马克思主义世界观、认识论和方法论的统一。

⑸ 什么才是真正的“天人合一”

葛洪论：思神守一，天人合一

         什么才是真正的“天人合一？”人本来是合一的，所以说域中四大：道大、天大、地大、人亦大，人占其一，这个人是圣人、大人、大夫、君子。但是我们（失去本有的功能了，所以叫凡夫俗子）是真正人类的退化，人体就成了小宇宙了，大宇宙为天，小宇宙为人，当人心无我之时，小宇宙即消失，人即回归于大宇宙，这才是“天人合一”。就是人到了无我的境界，人体的能量频率迅速加快到光体，与大宇宙的大光明合一，这即是“合一成圣”的过程。

       东晋葛洪首次提出以“玄”为宇宙本源的本体观，思神守一的思想来源于老子《道德经》：“载营魄抱一，能无离乎?”“营魄”注为“魂魄”。“营魄抱一”即魂魄合一，形神合一。葛洪十分重视“思神守一”，《抱朴子内篇·辨问》曰：“知守一养神之要，则长生久视。”《地真篇》曰：“守一存真，乃能通神”。

        真正的中医是站在宇宙全息上看人体，从多维空间看疾病真相，解决魂魄的问题。能够魂魄合而为一，即是真正健康的人，即能达到思神守一、天人合一的状态。

       葛洪在《抱朴子》中多次提及修身立德对健康长寿的重要性，葛洪强调“欲求仙者，要当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”意思是说，人不能“尊道贵德”，以“正心修德”为本，而只外求执着于术数和方技(包括丹药)这些法和术的层面，都不能做到健康长寿。

        所以在《抱朴子·道意篇》说：“明德唯馨，无忧者寿。”葛洪认为“仁信立德”是修身的根本，这种“以德济生”的理念与儒家的“大德必得其寿”、“仁者寿”等观点相同，均视修德为养生之本。

        葛洪在《抱朴子·外篇诘鲍卷》中说：“圣人，与天地合其德者也。”这与《庄子·天地》所云如出一辙：“执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。”

       葛洪作为一代神医，秉承了《大医精诚》的医德医风，探究魂魄与人体生命科学的本质，告诫世人德全者无病，正心修身，明明德于天下之德，人人皆可成圣贤、天人合一、无疾而终。

⑹ “天人合一”是什么意思

“天人合一”为中国哲学思想，儒、道、释等诸家各有阐述。

天指天空，也指天道，还指自然大道，道家道教所说的天，多指自然、天道。天人合一，多指人与道合而“天地与我并生，万物与我为一”的境界，也指天人相合相应。

人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也”，天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。

人修行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身上的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。

在自然界中，天、地、人三者是相应的。

《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。

《易经》进一步说：“立天道曰阴阳，立地道曰柔刚，立人道曰仁义。”天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。