① 子女不聽話誦什麼佛經
阿彌陀佛！其實，很多的經若是誠心誦持都會感得此境！
我們應該明白，子女不聽話，這就是一些不如意的境界。這些境界的產生首先是我們自己過去生有這樣的因，以及與孩子之間有逆緣的因緣具足，才會有如此的境界。所以解決這個問題，應該更多地側重於我們自身。
在下自己就深有體會，孩子原來就是完全的逆緣，從小就叛逆，什麼都擰著。她什麼時候開始向所謂好的方面變化的呢？仔細回憶起來，是從我自身有了巨大的變化，她才開始變化的。
孩子從小一身的惡習，有時甚至擔心長大後會進監獄。在學校里也不好好學習，老師總是打電話，每次都義憤填膺地告狀，幾乎每天都陷在痛苦煩惱之中。
學習佛法的最初一年，慢慢地了解到了因果的道理。但是，這個了解因果僅僅限於文字上的。
有一次，老師又打電話告狀。感覺孩子太不像話了，在學校里一點都不肯學習。掛了電話，火冒三丈。
當時正好有一位善知識在旁邊，他就問我，相信因果嗎？
我說：相信！
他說：如果你相信因果，那麼就會明白逼著一頭豬去爬樹，逼著一隻雞去游泳，這是明智的嗎？
我說：當然不明智了！
他說：那麼，如果一個孩子他並沒有學業成就的因果，他沒有這個上大學的因，我們非要逼著他結出上大學的果，是誰在勉強誰啊？
我當時愣住了！因為很久很久以前，就曾經有幾個人對我說，我的孩子將來在讀書方面不會有太大的成就，但是她非常獨立，會處理好自己所有的事情，根本不需要我擔心。但是幾年過去了，這些事情我慢慢忘記了。
後來，我仔細地思考了這個問題，我發現一直是我在勉強孩子。我一定認為：你必須要好好學習，否則你就完了。我是過來人，很多知見是正確的，你必須要聽我的話，這樣才會不走彎路。
但是孩子並非如此，她並不聽從我的意見。很多事，她都要親自經歷之後，吃了虧才肯回頭。其實，我們家長總是把自己的觀念灌輸給孩子，導致孩子與我們非常敵對的狀態。
沒有一個人喜歡他人將自己的觀念強加給我們，不論是恨的名義，還是愛的名義。
後來我自己放下了，放下了對她的強求。我做我的本份事，告訴她一些事情的規律，只是建議。若是她不聽，她自己去經歷了，慢慢就會明白，原來我說的是對的，這樣，慢慢她就開始聽取我的意見。
她的改變是從我自己的觀念徹底改變開始的。她現在在別人的眼中，很聽我的話。但是我再也不強迫她做任何事了。因為她有她的因果路，我們要讓她走自己的路，我們不可能替她去走路，去經歷。她現在與我的關系，完全轉變了，像朋友一樣！但她還是懶惰的習氣很重，不過，比以前好多了，學習成績也進步了！
在下說這些，是希望能給你一點點啟示！我們每個家長都應該深刻反思自己的思維觀念和行事方式！
至於誦什麼經，在下推薦誦持《觀世音菩薩普門品》、《心經》、《大悲.咒》、《楞嚴咒》，我女兒現在功課很緊，有時間的時候，她也會誦這些！
② 地藏經里講怎樣孝敬父母
華嚴經雲:諸供養中 法供養最 孝順父母一般強調供養身體和心理。 最為重要的是慧命。如果能夠幫助父母往生極樂，諸佛贊嘆 三界中最孝之人。 《地藏經》開示之一:如何智慧的孝敬父母 探討如何「廣設方便，勸誘其母，令生正見」 我們需要探討的第二個問題就是「廣設方便，勸誘其母，令生正見」。 在這個地方，我接觸過很多的朋友，他們在勸說父母學佛的時候都非常的積極，發心非常好。因為他知道有一個非常好的寶貝，然後他想去孝敬他的父母，他就拚命的跟父母說著這個問題，但多數不得法。哈哈，即使釋迦牟尼佛，他在孝敬父母的時候，也請了一位菩薩幫忙，來演示這部《地藏經》，請了哪一位菩薩，就是地藏王菩薩。地藏王菩薩演繹了地獄是個什麼事情和如何孝敬父母的，這是善巧方便。 我們在這個世間當中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很難的。你比如說，如果你父母的心落鬼道上了，貪心特重的話，落到餓鬼道，貪心就重。然後當中，你如果給他錢，給他兩萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有五萬」;如果送五十萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有一百萬」。你這樣的話，並不是在「廣設方便，勸誘父母」。 在這個地方，拿出時間來探討一下:我們在這個娑婆世界當中，應該如何的勸誘父母，能讓他們得到真利益? 第一條:你應該有智慧。 何謂有智，需在無我相，無我見，無我的境界上處理與父母的關系。如果你沒有智慧的話，就不可能到達「無我」的境界當中。 如果你真的想讓你的父母學佛，在佛陀所教育的范圍內，能得到真正的利益，那你的思維模式應該是「無我」境界的。也就是你(智慧)必須到達「無我」的境界。，否則就是麻煩，就會因你著他們是你的父母相，而度不了他們;或是就是躲避(不管他們，不見他們)，你仍然度不了他們。這一點，我也試過很多次。而且多數的情況下，很多的修行人跟他們的父母是逆緣，很少有幾個善緣的。(煩惱即菩提)而在這個逆緣的時候，你如何幫你的父母去修行，學佛，去得到真正的利益。首先你是「無我」的境界。如不這樣，你就會因與你的父母們同時著情執心，(情重理智就會下降)不可能處理好父母的關系，就會根本幫不了他們，你更鬧心。這是第一條，首先要有無我般若智慧。 第二條:你要符合「人事」。 符合我們現在當代社會的人倫道德，符合孝順子孫的人倫要求去做任何事。 你首先，該孝敬父母的時候孝敬父母，該稱念父母的時候稱念父母，該請父母吃飯的時候請父母吃飯。該給父母洗腳時就給父母洗腳，只要是人，就應找不到你在孝敬父母方面的缺點，最好找不到你在做人上的任何缺點，但這一切的東西，處在第一條的那個「無我」的境界當中，就好像你在演戲一樣。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以後，你還叫林心如，不要與紫薇格格混淆了。就好像我們穿一身戲服。在這個地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一場戲似的。我並沒有感覺「啊，今天來了50個人聽，明天來了5個人聽」。如果那樣的話，怎麼樣，我就掉進去了。我只在演戲，眾生因他們因緣而生的。所以，這一點，做好人事，做好演戲這方面，無非我們演的技巧如何了，這第二條是非常關鍵的。 第三條:情重，那恨就越大 有些時候，你非常的愛你父母，你跟他們說「父母，學佛吧，你看佛法多好啊」。如果你跟父母是逆緣的話，他就會因你掛念的這種情執，反而就不去學。 我見過有這樣的一位朋友，他的父親得了一個病。他因為修行，知道父親的壽命非常麻煩。但是他想了一些辦法，為父親續命，做了很多的事情。當中，他又回去勸他的母親「母親，如果是父親身體好了，你學佛吧」。他母親就說「好，可以的，但不要花很多錢，一定讓你父親身體好了」。日後，因機緣成熟了，他父親的病好了，而且沒有花很多的錢。後來他就過去問他母親了;「母親，你這回學佛了吧，要講信用」。他母親回頭就告訴他「我本身是佛，學什麼佛」。這個事情我是親眼見到過的，這位朋友，當時氣的差點沒背過氣兒去。但是最後發現，他為什麼這樣生氣，就是因為他太愛他的父母了，太掛念他的父母了。而他不知道，就他這種掛念使他失去理智。所以，當他們不符合他的這種感受的時候，他就會特別的難受，不重情並非沒有情，而是因知道動情對父母只有害，不利於父母學到真正的東西，而相對的不著情，是這樣的。 第四條:嚴持戒律 我們在勸父母學佛的時候，一定要知道自己是一個修行人，在一個范圍內，我如何做到一個很好的人。如果你幹了很多在社會當中不值一提的壞事。然後你父母就對你這樣學佛的，造成謗佛，你這樣是不可能讓你父母學到佛法的。 你知道嗎，人勸人真的沒有用。你在前面走，做的非常好。然後他們覺得「你看我的孩子就是學佛以後，吃素身上特清靜，臉上也好看」，然後你父母就覺得吃素挺好的，他們也跟著吃素。根本不用天天跟你父母說，「你們如果吃素得到一種很好的利益。」(尤其不能對認為你迷信的父母講，吃素後身後會有五位菩薩跟著你)再比如說，你通過學佛變得非常的孝敬父母，嚴持做人的戒律，你父母自然而然就感覺到「這佛法挺不錯的，看我兒子或女兒通過學佛變得這樣孝順我了」。而不需要跟他們說「我這佛法非常有利益，不恭敬三寶，聽信邪法會下無間地獄的。」如那樣講你母親「嘭」的一下，「你才下無間地獄呢」。哈哈，人總是喜歡聽好聽的聲音，只有改變自己的人，才能引導別的改變，尤其對父母改變的影響。 戒律是自我改變的標尺，不要去改變你的父母，要通過持戒後的改變而去影響你的父母。 第五條:在表象當中，順應父母的心思;在心性當中，一定不要拿他們當父母。 要把父母當成在修行當中一個關卡。是你成佛的陪練者，也可以說你成佛的心是因他們而發得，在跟父母談論的時候，關鍵不能被「父(母)女」「父(母)子」的這種情執騙了，非常關鍵。有很多的人，因為他宿世間有出家的因緣，(他這個「家」怎樣出，就會讓其感覺到沒有世間親情，自然而然就要出家了，)而這種宿世間他發過願要出家因緣到了，他就感覺到特痛苦。他感覺到「為什麼別人的父母對孩子那麼好，我父母拿孩子不好，為什麼看我哪都不好?為什麼這樣對我不公平?」。這點怎麼樣產生的，首先你被父母情執騙了。再此願力所至，讓你斷了世間情執心好出家的，哈哈，我們身邊的一切都是因自己願力生成，怪不得任何人。 只要你是修行人，說實話，那擺在你面前的:首先是如何能順應父母的心，然後在心性當中，跟父母保持相對獨立，不能被父母情感所騙。 記得在年輕的時候，離開家庭，進社會，那個時候不修行，沒智慧與定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，(就是鐵哥們)，當時是因一直在父母的保護圈裡。當離開這個保護圈的時候，內心當中因為特別依存這種保護圈，就產生了一種自然而然的害怕與依賴。這種東西本身就是被父母的情騙了。做為一個修行者，擔當是基本條件，是根。這當中如有出家的因緣時，更不要叫親情騙了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。這種怨恨在法界當中是很難解開的，必須要瞭然而知。 你真正愛他們，就不要愛他們。 第六條:一定要順導，不能逆導 在讓父母們接受佛法的時候，一定要順著父母的心，不要順著你著相所學的佛法。因這要求你自身的功德福報非常好，然後你父母看到你通過學佛獲得很大的利益，而自然而然影響他們去學佛。一定不去用一種道理來指導他們。尤其象教育孩子一樣心情的教育他們，最可怕是自己認為學到一定程度了(自認為)差別心，分別心又很重的朋友，就會因父母們達不到自己內心的標尺，為發泄內心由愛生恨的心理壓力，而和父母將關系鬧僵了。 如你這樣說「佛陀說常輕三寶，信邪，一定會下無間地獄的」。不但教育不了你的父母，還形成很重的邪見，在這里是不能使用異相方便，使用怪異嗔責，讓父母們生畏懼，來修行佛法的。這也不符合人倫道德的，而且會形成沒有辦法逾越的隔閡。在這個地方一定要知道，順著父母的心情來。 我記得我修凈土的時候，持清靜戒，過午不食。父母感覺到我特苦，(我沒修的時候170多斤，修了後110多斤，瘦的非常難看。)然後我的父母特心疼。一次我們一起出去，要了菜，我的一個長輩叨著一塊肉放在我的嘴裡，非要讓我吃掉，如果當時沒有智慧，不能順父母的心來，就很難處理的，(其實持戒都是心戒，是戒對這種東西的貪婪的心，而並不是表象的戒。)我就問自己「怎麼樣做啊」，我就選另一個方向，把這個肉吃下，吃下去以後，過了沒有五分鍾，我說我想吐。其實根本沒想吐，然後用手指撥嗓子，吐的什麼東西都吐出來了。我父母從那時開始，再不逼我吃飯了。所以呢，在這個地方，你一定順著父母的心，而不能一味的講道理， 恆順一切眾生，即供養諸佛，更何況自己的父母了。
③ 念吉祥咒的前提是孝敬父母，哪些佛經原文講孝敬父母請用佛經原文回答，佛法怎麼定義孝敬父母
講孝敬父母的佛經有《十善業道經》《地藏菩薩本願經》，佛經里定義孝敬父母的原文，意思深廣無有邊際，如果從現實意義來說，可以從四個層次上來說明。
養父母之身：衣食良葯，使之便利，無有缺失，樣樣具足。
養父母之心：為人謹慎，愛語長存，聽言順從，為其安心。
養父母之志：常行善舉，當為榜樣，明理於己，巧勸於人。
養父母之德：所做圓融，德行滿溢，父母常思，覺悟今生。
真正的孝敬父母，就是永無止境的要求自己不斷的提高境界，落實一切的責任、義務的同時，用真心去感應父母的一切作為，使之向其好的方向發展。而念吉祥咒的目的，是滅除三毒煩惱（貪嗔痴），勤修佛法三寶（戒定慧）的方法之一，我說的希望你都能體會。
阿彌陀佛
④ 為孩子念什麼經最好
只要是佛經，什麼經都可以的。常誦的經有金剛經，地藏經，心經，一切如來心經等。注意抄經後必須迴向，把功德迴向給孩子
⑤ 佛教上做母親念經讓孩子學習好的經
應該讓孩子念經，孩子才能開智慧。可以念《心經》。當然自己念也是有好處的，改變了自己，自然能影響孩子。