佛說如何孝敬父母

1. 佛法對於孝順父母怎麼講

凡事之物，人之倫常，因果中的一部分，凡世之人皆在因果之中，自然需要盡到自己作為子女所必需的義務。就像不作不食一樣。
對於父母犯下的錯，應竭力制止和彌補，這也是作為子女必須要背負的對父母的孝道，但父母也是非我之人，非我之心自然很難用我之心去感化，雖然要盡最大的努力，但他們自己選擇了錯誤的道路，而我們無法勸其回頭，其甘願墮入泥淖，也是沒辦法的事，只能隨緣。
佛教對凡世人倫綱常並無干涉，父母就是父母，不可能因為你信了佛就把他們當作學生什麼的，佛教的主張僅僅是為了讓人們用健康的心態來處事罷了。

2. 對於父母，怎麼才算孝順啊

這是我們每一個人應該謹慎遵守的。百善孝為先，行孝道不僅是作為兒女應盡的本分，也是在培養自己的福德。行孝，並不是說我們有多少錢才能夠行孝，也不是說有多少社會地位才去行孝，只要你真正的想去行孝，在哪裡，用什麼方式，都能夠表現出我們這顆孝心來，這個一定要落在心裡地上，在具體的事情上，那麼，行孝具體應該從哪幾方面開始去做呢？

一，悅親

悅親是養親的第一要訣，使父母常生歡喜心，可以增進他們的健康，這是壽親之道。在父母前萬不可有愁容，更不可有怨言，無論我們的環境是順還是逆，都應該克制感情，以悅親為主。對於「父母之所愛，亦愛之，父母之所敬 亦敬之，」這是孝順父母應該有的態度。

二，幫父母做家務

佛說：孝順父母是最大的福田，我們在為父母做家務，其實是在為自己培植福報。想要學業順利、事業發展、婚姻幸福、都要先在父母這塊福田上下功夫，努力耕作。現在很多的年輕人，大多數都在外地和父母在一起的時間並不多，那就更要珍惜這難能可貴的機會，多為父母做家務分擔辛勞。

三，禮敬父母

佛經中常說：父母是家裡的兩尊佛，我們要向禮敬佛陀，那樣禮敬父母，在父母面前要和顏悅色，要知道我們的每一次頂撞，不耐煩，都會極大的減損我們的福報。永遠都不要和父母說：煩死了，真啰嗦，說了你也不懂，別問了等等這樣的話。這種行為言氣最傷父母的心，切記，在任何時候要控制自己的情緒，控制自己的行為，要禮敬父母，尊重父母體會他們的感受。

四，對父母常懷恭敬之心

在父母面前要常懷恭敬之心，做人懂得禮敬退讓，也懂得心懷感恩，很多人覺得自己翅膀硬了，不需要父母照顧了，就不在理會父母，即使偶爾想起來，也只是象徵性的給父母買點衣服，送點錢，覺得自己孝順父母了，其實這種行為就是最大的不孝。真正的孝順不在貧窮，不在物質，不論何時何地，貴在那顆心。

五，給父母磕頭

這里告訴大家一個改變命運的訣竅，那就是給父母磕頭。曾經有一個人經常頂撞母親，甚至和父母對打，結果生活上出現了各種不順，頭莫名其妙的劇痛，想盡各種辦法治療就是好不了。後來，一位得道高僧告訴他，這是不孝順父母所造成的，讓他改過自新，回去給父母磕頭就好了。他知道錯了，回去後給母親磕了108個頭，頭痛的毛病立馬就好了。父母就是我們的根，如果我們對根不好，自己肯定也不好，營養輸送不上來。現在我們用跪拜的方式

3. 地藏經里講怎樣孝敬父母

華嚴經雲:諸供養中 法供養最 孝順父母一般強調供養身體和心理。 最為重要的是慧命。如果能夠幫助父母往生極樂，諸佛贊嘆 三界中最孝之人。 《地藏經》開示之一:如何智慧的孝敬父母 探討如何「廣設方便，勸誘其母，令生正見」 我們需要探討的第二個問題就是「廣設方便，勸誘其母，令生正見」。 在這個地方，我接觸過很多的朋友，他們在勸說父母學佛的時候都非常的積極，發心非常好。因為他知道有一個非常好的寶貝，然後他想去孝敬他的父母，他就拚命的跟父母說著這個問題，但多數不得法。哈哈，即使釋迦牟尼佛，他在孝敬父母的時候，也請了一位菩薩幫忙，來演示這部《地藏經》，請了哪一位菩薩，就是地藏王菩薩。地藏王菩薩演繹了地獄是個什麼事情和如何孝敬父母的，這是善巧方便。 我們在這個世間當中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很難的。你比如說，如果你父母的心落鬼道上了，貪心特重的話，落到餓鬼道，貪心就重。然後當中，你如果給他錢，給他兩萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有五萬」;如果送五十萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有一百萬」。你這樣的話，並不是在「廣設方便，勸誘父母」。 在這個地方，拿出時間來探討一下:我們在這個娑婆世界當中，應該如何的勸誘父母，能讓他們得到真利益? 第一條:你應該有智慧。 何謂有智，需在無我相，無我見，無我的境界上處理與父母的關系。如果你沒有智慧的話，就不可能到達「無我」的境界當中。 如果你真的想讓你的父母學佛，在佛陀所教育的范圍內，能得到真正的利益，那你的思維模式應該是「無我」境界的。也就是你(智慧)必須到達「無我」的境界。，否則就是麻煩，就會因你著他們是你的父母相，而度不了他們;或是就是躲避(不管他們，不見他們)，你仍然度不了他們。這一點，我也試過很多次。而且多數的情況下，很多的修行人跟他們的父母是逆緣，很少有幾個善緣的。(煩惱即菩提)而在這個逆緣的時候，你如何幫你的父母去修行，學佛，去得到真正的利益。首先你是「無我」的境界。如不這樣，你就會因與你的父母們同時著情執心，(情重理智就會下降)不可能處理好父母的關系，就會根本幫不了他們，你更鬧心。這是第一條，首先要有無我般若智慧。 第二條:你要符合「人事」。 符合我們現在當代社會的人倫道德，符合孝順子孫的人倫要求去做任何事。 你首先，該孝敬父母的時候孝敬父母，該稱念父母的時候稱念父母，該請父母吃飯的時候請父母吃飯。該給父母洗腳時就給父母洗腳，只要是人，就應找不到你在孝敬父母方面的缺點，最好找不到你在做人上的任何缺點，但這一切的東西，處在第一條的那個「無我」的境界當中，就好像你在演戲一樣。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以後，你還叫林心如，不要與紫薇格格混淆了。就好像我們穿一身戲服。在這個地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一場戲似的。我並沒有感覺「啊，今天來了50個人聽，明天來了5個人聽」。如果那樣的話，怎麼樣，我就掉進去了。我只在演戲，眾生因他們因緣而生的。所以，這一點，做好人事，做好演戲這方面，無非我們演的技巧如何了，這第二條是非常關鍵的。 第三條:情重，那恨就越大 有些時候，你非常的愛你父母，你跟他們說「父母，學佛吧，你看佛法多好啊」。如果你跟父母是逆緣的話，他就會因你掛念的這種情執，反而就不去學。 我見過有這樣的一位朋友，他的父親得了一個病。他因為修行，知道父親的壽命非常麻煩。但是他想了一些辦法，為父親續命，做了很多的事情。當中，他又回去勸他的母親「母親，如果是父親身體好了，你學佛吧」。他母親就說「好，可以的，但不要花很多錢，一定讓你父親身體好了」。日後，因機緣成熟了，他父親的病好了，而且沒有花很多的錢。後來他就過去問他母親了;「母親，你這回學佛了吧，要講信用」。他母親回頭就告訴他「我本身是佛，學什麼佛」。這個事情我是親眼見到過的，這位朋友，當時氣的差點沒背過氣兒去。但是最後發現，他為什麼這樣生氣，就是因為他太愛他的父母了，太掛念他的父母了。而他不知道，就他這種掛念使他失去理智。所以，當他們不符合他的這種感受的時候，他就會特別的難受，不重情並非沒有情，而是因知道動情對父母只有害，不利於父母學到真正的東西，而相對的不著情，是這樣的。 第四條:嚴持戒律 我們在勸父母學佛的時候，一定要知道自己是一個修行人，在一個范圍內，我如何做到一個很好的人。如果你幹了很多在社會當中不值一提的壞事。然後你父母就對你這樣學佛的，造成謗佛，你這樣是不可能讓你父母學到佛法的。 你知道嗎，人勸人真的沒有用。你在前面走，做的非常好。然後他們覺得「你看我的孩子就是學佛以後，吃素身上特清靜，臉上也好看」，然後你父母就覺得吃素挺好的，他們也跟著吃素。根本不用天天跟你父母說，「你們如果吃素得到一種很好的利益。」(尤其不能對認為你迷信的父母講，吃素後身後會有五位菩薩跟著你)再比如說，你通過學佛變得非常的孝敬父母，嚴持做人的戒律，你父母自然而然就感覺到「這佛法挺不錯的，看我兒子或女兒通過學佛變得這樣孝順我了」。而不需要跟他們說「我這佛法非常有利益，不恭敬三寶，聽信邪法會下無間地獄的。」如那樣講你母親「嘭」的一下，「你才下無間地獄呢」。哈哈，人總是喜歡聽好聽的聲音，只有改變自己的人，才能引導別的改變，尤其對父母改變的影響。 戒律是自我改變的標尺，不要去改變你的父母，要通過持戒後的改變而去影響你的父母。 第五條:在表象當中，順應父母的心思;在心性當中，一定不要拿他們當父母。 要把父母當成在修行當中一個關卡。是你成佛的陪練者，也可以說你成佛的心是因他們而發得，在跟父母談論的時候，關鍵不能被「父(母)女」「父(母)子」的這種情執騙了，非常關鍵。有很多的人，因為他宿世間有出家的因緣，(他這個「家」怎樣出，就會讓其感覺到沒有世間親情，自然而然就要出家了，)而這種宿世間他發過願要出家因緣到了，他就感覺到特痛苦。他感覺到「為什麼別人的父母對孩子那麼好，我父母拿孩子不好，為什麼看我哪都不好?為什麼這樣對我不公平?」。這點怎麼樣產生的，首先你被父母情執騙了。再此願力所至，讓你斷了世間情執心好出家的，哈哈，我們身邊的一切都是因自己願力生成，怪不得任何人。 只要你是修行人，說實話，那擺在你面前的:首先是如何能順應父母的心，然後在心性當中，跟父母保持相對獨立，不能被父母情感所騙。 記得在年輕的時候，離開家庭，進社會，那個時候不修行，沒智慧與定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，(就是鐵哥們)，當時是因一直在父母的保護圈裡。當離開這個保護圈的時候，內心當中因為特別依存這種保護圈，就產生了一種自然而然的害怕與依賴。這種東西本身就是被父母的情騙了。做為一個修行者，擔當是基本條件，是根。這當中如有出家的因緣時，更不要叫親情騙了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。這種怨恨在法界當中是很難解開的，必須要瞭然而知。 你真正愛他們，就不要愛他們。 第六條:一定要順導，不能逆導 在讓父母們接受佛法的時候，一定要順著父母的心，不要順著你著相所學的佛法。因這要求你自身的功德福報非常好，然後你父母看到你通過學佛獲得很大的利益，而自然而然影響他們去學佛。一定不去用一種道理來指導他們。尤其象教育孩子一樣心情的教育他們，最可怕是自己認為學到一定程度了(自認為)差別心，分別心又很重的朋友，就會因父母們達不到自己內心的標尺，為發泄內心由愛生恨的心理壓力，而和父母將關系鬧僵了。 如你這樣說「佛陀說常輕三寶，信邪，一定會下無間地獄的」。不但教育不了你的父母，還形成很重的邪見，在這里是不能使用異相方便，使用怪異嗔責，讓父母們生畏懼，來修行佛法的。這也不符合人倫道德的，而且會形成沒有辦法逾越的隔閡。在這個地方一定要知道，順著父母的心情來。 我記得我修凈土的時候，持清靜戒，過午不食。父母感覺到我特苦，(我沒修的時候170多斤，修了後110多斤，瘦的非常難看。)然後我的父母特心疼。一次我們一起出去，要了菜，我的一個長輩叨著一塊肉放在我的嘴裡，非要讓我吃掉，如果當時沒有智慧，不能順父母的心來，就很難處理的，(其實持戒都是心戒，是戒對這種東西的貪婪的心，而並不是表象的戒。)我就問自己「怎麼樣做啊」，我就選另一個方向，把這個肉吃下，吃下去以後，過了沒有五分鍾，我說我想吐。其實根本沒想吐，然後用手指撥嗓子，吐的什麼東西都吐出來了。我父母從那時開始，再不逼我吃飯了。所以呢，在這個地方，你一定順著父母的心，而不能一味的講道理， 恆順一切眾生，即供養諸佛，更何況自己的父母了。

4. 請問佛教如何能對婆婆心一起孝心

婆媳一來起信佛學佛，源每個人由於生活習慣，受教育程度的不同，做事的方式方法難免不同，這個時候媳婦對婆婆就要體現順，而婆婆對媳婦要體現愛。大家相互尊重，在一個和諧的氛圍下商討事情的處理方式。
學佛了，就要雙方都拿出愛心來，坦誠相待。當有好事的時候，婆婆要把兒媳婦當成自己女兒一樣疼愛；當婆婆批評兒媳婦的時候，兒媳婦要把婆婆當成自己親媽一樣的不計較。只有這樣才能相處的越來越融洽，越來越親密和諧。

5. 佛說,兒女為什麼要孝順父母

佛教是很重視孝順長輩與父母的。

如《盂蘭盆經贊述》中記載：「經曰欲度父母報乳哺之恩者述曰。第二明其述孝有二。一述孝心。二述孝事。此述孝心也。曩裁我母生我勞悴。懷恩既重。理須酬報。是以阿含經雲。佛告諸比丘。常念孝順供養父母。涅槃經雲。寧於一日受三百鑽以鑽其身。不應起一念惡心向於父母。何以故。父母恩重故。依末羅經。母懷子十月。如負太山之重。乳哺三年。育養之恩。號天罔報。縱令從地積聚珍寶上至二十八天。悉以施人。所得功德。不如供養父母一分功德也。」

可以看出佛陀對孝心和孝事是非常贊同的，認為父母生我養我，恩重如山，理應報答。因此在阿含經中也說，我們要常思念，孝順，供養父母。涅槃經中也說，寧願自身受三百鑽，也不應對父母起一個惡念，因為父母恩重難報，母親懷胎十月，如負泰山之中，哺乳三年養育之恩，用盡一生也難報，即使用地上乃至二十八重天的所有珍寶用來布施他人，所得到的功德不如供養父母的一分功德。

6. 修行人怎麼樣孝順父母

佛說父母恩重難報經，雲：爾時，大眾聞佛所說父母恩德，垂淚悲泣，痛割於心，諦思無計。同發聲言，深生慚愧，共白佛言：世尊！我等今者，深是罪人，雲何報得父母深恩。佛告弟子：欲得報恩，為於父母，書寫此經；為於父母，讀誦此經；為於父母，懺悔罪愆；為於父母，供養三寶；為於父母受持齋戒；為於父母，布施修福。若能如是，則得名為孝順之子，不作此行，是地獄人。

7. 佛經關於孝敬父母的開示

這就多了！最具代表性的首推《佛說父母恩難報經》：
爾時世尊告諸比丘：「父母回於子，有大增益答，乳哺長養，隨時將育，四大得成。
右肩負父、左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。
若父母無信，教令信，獲安隱處；
無戒，與戒教授，獲安隱處；
不聞；使聞教授，獲安隱處；
慳貪，教令好施，勸樂教授，獲安隱處；
無智慧，教令黠慧，勸樂教授，獲安隱處。
如是信如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、世尊教，信法教授，獲安隱處。
諸法甚深，現身獲果，義味甚深。
如是智者，明通此行，教令信聖眾。
如來聖眾甚清凈，行直不曲，常和合，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
所謂聖眾——四雙八輩，是謂如來聖眾，最尊最貴，當尊奉敬仰，是世間無上福田。
如是諸子，當教父母行慈。

8. 佛說：關於「孝順父母」有哪些

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9. 釋迦摩尼佛說：因我慈孝，故今世成佛，對父母慈孝到底有多重要

不管是宗教還是非宗教的家庭倫理關系中，慈孝父母都是擺在首位的倫理。

二十四孝之親嘗湯葯

上慈下孝是家庭最基本的倫理規范，對老年人的奉養，不僅僅是物質上的保障，父母、長輩依然需要感受子女對他們的那份關愛之惰；同樣，子女也依然渴望向父母、長輩表達他們的那份敬愛之心，只有這祥，雙方的心理才能獲得更大的滿足，而生活才可能真正美滿。

10. 佛陀在那部經里講過自己是如何盡孝的嗎不是地藏經，父母恩難報經這種

《長阿含經》卷11：「善生！夫為人子，當以五事敬順父母，雲何為五？一者供奉能使無乏，二者凡有所為先白父母，三者父母所為恭順不逆，四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所為正業。」(CBETA, T01, no. 1, p. 71, c8-12)

《增壹阿含經》卷11〈善知識品 20〉：「世尊告諸比丘：「教二人作善不可得報恩。雲何為二？所謂父母也。若復，比丘！有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、飯食、床蓐卧具、病瘦醫葯，即於肩上放於屎溺，猶不能得報恩。比丘當知，父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時節。如是，諸比丘！當作是學。」」(CBETA, T02, no. 125, p. 601, a11-19)

《賢愚經》卷1〈須闍提品 7〉：「佛語阿難：「出家在家，慈心孝順，供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順，供養父母，乃至身肉濟活父母危急之厄。以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛三界特尊，皆由斯福。」」(CBETA, T04, no. 202, p. 356, a27-b3)

《優婆塞戒經》卷2〈義菩薩心堅固品 9〉：「善男子！我於往昔為四事故，舍棄身命：一者、為破眾生諸煩惱故，二者、為令眾生受安樂故，三者、為自除壞貪著身故，四者、為報父母生養恩故。」(CBETA, T24, no. 1488, p. 1041, c7-10)

《優婆塞戒經》卷6〈五戒品 22〉：「善男子！若得人身，多饒財物，兼得自在，先應供養父母、師長、和上、耆舊、持法之人，供給遠至、初行之人，疾病所須。」(CBETA, T24, no. 1488, p. 1065, a6-9)

《增壹阿含經》卷50〈大愛道般涅盤品 52〉：「爾時，世尊告阿難、難陀、羅雲：「汝等舉大愛道身，我當躬自供養。」

是時，釋提桓因知世尊心中所念，即從三十三天上，譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離，到世尊所，頭面禮足，在一面立。其中漏盡比丘皆見釋提桓因及三十三天，其不漏盡有欲比丘，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未漏盡者，亦不見釋提桓因及三十三天。

爾時，梵天王遙知如來心中所念，將諸梵天從梵天上沒，來至世尊所，頭面禮足，在一面立。

爾時，毘沙門天王知世尊心中所念，將閱叉、鬼神，到如來所，頭面禮足，在一面立。

爾時，提地賴吒天王將諸干沓和，從東方來至如來所，頭面禮足，在一面立。毘婁勒叉天王將諸無數拘盤荼，從南方來至世尊所，頭面禮足，在一面立。毘婁波叉天王將諸龍神來至如來所，頭面禮足，在一面立。及欲界、色界、無色界諸天，各各知如來心中所念，來至世尊所，頭面禮足，在一面立。

爾時，釋提桓因、毘沙門天王前白佛言：「唯願世尊勿自勞神，我等自當供養舍利。」

佛告諸天：「止！止！天王！如來自當知時。此是如來所應修行，非是天、龍、鬼神所及也。所以然者，父母生子多有所益，長養恩重，乳哺懷抱，要當報恩，不得不報恩。然諸天當知，過去諸佛世尊所生母先取滅度，然後諸佛世尊皆自供養虵旬舍利。正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度，然後諸佛皆自供養。以此方便，知如來應自供養，非天、龍、鬼神所及也。」」(CBETA, T02, no. 125, p. 822, c17-p. 823, a17)

《大乘本生心地觀經》卷2〈報恩品 2〉：「佛告五百長者：「……世出世恩有其四種：一父母恩，二眾生恩，三國王恩，四三寶恩。如是四恩，一切眾生平等荷負。善男子！父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。母悲恩者，若我住世於一劫中說不能盡，我今為汝宣說少分。假使有人為福德故，恭敬供養一百凈行大婆羅門、一百五通諸大神仙、一百善友，安置七寶上妙堂內，以百千種上妙珍膳，垂諸瓔珞眾寶衣服，栴檀沈香立諸房舍，百寶庄嚴床卧敷具，療治眾病百種湯葯，一心供養滿百千劫；不如一念住孝順心，以微少物色養悲母，隨所供侍，比前功德，百千萬分不可校量。