佛法說孝順

A. 佛經關於孝敬父母的開示

這就多了！最具代表性的首推《佛說父母恩難報經》：
爾時世尊告諸比丘：「父母回於子，有大增益答，乳哺長養，隨時將育，四大得成。
右肩負父、左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。
若父母無信，教令信，獲安隱處；
無戒，與戒教授，獲安隱處；
不聞；使聞教授，獲安隱處；
慳貪，教令好施，勸樂教授，獲安隱處；
無智慧，教令黠慧，勸樂教授，獲安隱處。
如是信如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、世尊教，信法教授，獲安隱處。
諸法甚深，現身獲果，義味甚深。
如是智者，明通此行，教令信聖眾。
如來聖眾甚清凈，行直不曲，常和合，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
所謂聖眾——四雙八輩，是謂如來聖眾，最尊最貴，當尊奉敬仰，是世間無上福田。
如是諸子，當教父母行慈。

B. 佛教中小孝中孝大孝各是什麼

什麼是真正的「孝」？——小孝、中孝、大孝、至孝

兒輩贍養親人，辦法各有不同。下養為小孝，次養為中孝，上養為大孝，最上養為大孝之大孝。為什麼呢？
下養只知道滿足吃喝，不至於有所缺乏，這已經是世間難以做到的了，叫作小孝。
次養就能體諒親人的心願，父母所愛我也愛，父母所敬我也敬，使親人心裡安樂，就叫作中孝。
上養是勸告親人明白大道之理，善就贊成，過就規勸，使父母用高尚的道德滋潤身心，這就是大孝。
至於最上養，更上一層樓，常常想念父母的恩情，同於天地，父母的壽命與日隨減，應當用什麼法子可以報答親恩，什麼辦法可以延長親壽，什麼辦法可以使父母出離生死，什麼辦法可以使父母罪障消除，什麼辦法可以使父母進入聖人之流，最終成佛。
譬如戰火臨頭，保護親人逃入山中，總是擔心敵人來了嗎？逃入水中總是擔心敵人來了嗎？逃入曠野總是擔心敵人來了嗎？輾轉不安，一定要把父母放在最安全的地方。
這就是最上養，是大孝中的大孝（至孝）。
很多人都認為給父母天天吃肉吃魚是最孝的，其實，這樣為了父母而殺生命，這些死去的生命報冤來世，父母要償還這命債的，就等於是用腐肉救親飢，用毒酒止親渴，是最不孝的。
也有人認為功成名就，光宗耀祖是孝，如果用來做好事，可以為親人增光，如果用來做壞事，就是侮辱了親人了。
如當今很多知名的貪污受賄的罪犯，不僅讓親人蒙羞，連基本的床前問安都不可能。古代那些亂臣賊子，也讓人們他們的存在而討厭他們的父母。
所以，最大的孝就是積德行善，就是利益他人，讓父母也進入佛門。

C. 佛教說孝順，愚孝也算嗎

愚孝當然不算啊！佛教的孝順，和儒家的孝順差異很大。
儒家的孝是：小孝治家，中孝治企，大孝治國。
佛教的孝是：小孝，大孝令父母超升佛國凈土。

D. 如何看待佛教中的孝道思想

孝敬父母長輩，是做人起碼的品德。儒、釋、道都大力提倡孝道，這是三教聖人的共同的言教。
佛教提倡孝道，還有更深的含義，佛教認為一切眾生都是前世父母，提倡孝道，等於提倡愛護一切眾生，救度一切眾生，這正是菩薩救苦救難的精神，也是修行人必須具備的廣大菩提心。

E. 佛門里的大孝

佛教里說的大孝，就是自己能夠真正地學佛。自己學佛，發願斷惡、修善、利益一切眾生，這就是從你春碧孝發願開始，就在真正地利益你的父母。如果你真正地能夠依佛的教不去做殺生、偷盜、邪婬的事，不去打妄語、惡口、兩舌，說那些無益之語，你的道德增長了，你的心念善起來了，你安全了，那父母就是最放心的。因此做一個能夠受三歸、持五戒慧世、有道德的孩子，最能報父母的恩。

我們自己做好了能報答父母的恩，那我們也要勸父母歸依三寶。《佛說孝子經》裡面講到，大意是說，佛告出家人，真正的孝子就是能夠引導自己的雙親去惡修善，歸依三寶，奉持五戒。原文里說乃至於「朝奉而暮終者」，就是哪怕只持一天的三歸五戒，那這個恩德就超過父母撫養我們的恩德了。只有這樣做才算是真正的孝順，才真正地能夠報答父母的深恩。

儒家講的孝偏重於現世的，一方面奉養父母衣食，一方面要有恭敬的心，讓父母喜悅。但佛教不單單是今生，要利益父母的生生世世，要能夠讓他奉持三歸五戒，得生人天，直至解脫成佛。

因此要真正的報恩，就是我們對父母，不單單今生來孝敬他，而且以佛法的利益讓他真正地能夠離苦得樂。所以蓮池大師說，父母對我們的恩情，「恩重山丘，五鼎三牲未足酬。親得離塵垢，子道方成就。」

最後送給在家人幾句話：我們要孝養父母，不要對我們的父母生起冷淡的心，不要使我們的雙親生起煩惱心，不要使我們的雙親生起恐懼的心，不要使我們的雙親有難言的心，不要使我們的雙親有愧悔的心……

那也就是說，一句話，不管出扒稿家在家，都要用心來對我們的父母。剛才說到，出家人真正的用心，就是把你們的道心建立起來。相信不管出家在家，都能做好自己本位的事情，來利益我們的父母。

F. 佛教中如何看待「孝」

佛教中認為讓父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出離輪回，這才是真正的孝。

儒家孝養父母有三個層次，孝養父母之身，孝養父母之心，孝養父母之志。這些都是世間的做法。佛教孝養父母還有第四層次，孝養父母之智—增長父母慧命，讓父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出離輪回，這才是真正的孝。如蓮池大師在《七筆勾》里說：「親得離塵垢，子道方成就」。

佛教對孝道極為重視，在諸多經典中都提到報父母恩。《佛說父母恩難報經》《地藏菩薩本願經》《佛說盂蘭盆經》都是佛門孝經。學誠法師的博客親得離塵垢，子道方成就中，也提到了孝養父母的觀點。

其中一些經典抄錄如下，《不思議光菩薩所說經》說：「非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。」《根本說一切有部毗奈耶》說：「若父母無信心者，令住正信；若無戒者，令持禁戒；若性慳者，令行惠施；無智慧者，令起智慧。子能如是於父母處，勸喻策勵，令安住者，方曰報恩！」

G. 佛說：關於「孝順父母」有哪些

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H. 釋迦摩尼佛說：因我慈孝，故今世成佛，對父母慈孝到底有多重要

不管是宗教還是非宗教的家庭倫理關系中，慈孝父母都是擺在首位的倫理。

二十四孝之親嘗湯葯

上慈下孝是家庭最基本的倫理規范，對老年人的奉養，不僅僅是物質上的保障，父母、長輩依然需要感受子女對他們的那份關愛之惰；同樣，子女也依然渴望向父母、長輩表達他們的那份敬愛之心，只有這祥，雙方的心理才能獲得更大的滿足，而生活才可能真正美滿。

I. 佛說,兒女為什麼要孝順父母

佛教是很重視孝順長輩與父母的。

如《盂蘭盆經贊述》中記載：「經曰欲度父母報乳哺之恩者述曰。第二明其述孝有二。一述孝心。二述孝事。此述孝心也。曩裁我母生我勞悴。懷恩既重。理須酬報。是以阿含經雲。佛告諸比丘。常念孝順供養父母。涅槃經雲。寧於一日受三百鑽以鑽其身。不應起一念惡心向於父母。何以故。父母恩重故。依末羅經。母懷子十月。如負太山之重。乳哺三年。育養之恩。號天罔報。縱令從地積聚珍寶上至二十八天。悉以施人。所得功德。不如供養父母一分功德也。」

可以看出佛陀對孝心和孝事是非常贊同的，認為父母生我養我，恩重如山，理應報答。因此在阿含經中也說，我們要常思念，孝順，供養父母。涅槃經中也說，寧願自身受三百鑽，也不應對父母起一個惡念，因為父母恩重難報，母親懷胎十月，如負泰山之中，哺乳三年養育之恩，用盡一生也難報，即使用地上乃至二十八重天的所有珍寶用來布施他人，所得到的功德不如供養父母的一分功德。

J. 佛教中小孝中孝大孝各是什麼

子對親盡誠順命供養。又作孝順、孝養。佛經中，不論在家出家，勸孝之文甚多。如孝子經謂，親之生子，懷胎十月，身為重病，臨生之日，母危父怖，其情難言。梵網經卷下謂，孝順乃至道之法，故以孝為戒。大乘本生心地觀經卷二報恩品謂，父有慈恩，母有悲恩，若人恭敬供養一百凈行大婆羅門、一百五通諸大神仙、一百善友，一心供養，滿百千劫，不如一念住孝順心，故應勤加修習孝養父母，與供佛之福等無差別。中阿含卷三十三善生經載，子當以增益財物、備辦眾事、所欲則奉、自恣不違、所有私物盡以奉上等五事奉敬供養父母。五分律卷二十謂，若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，並以極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩，故當盡心盡壽供養父母，若不供養，必得重罪。

孝又分為世間之孝與出世間之孝，供給父母衣食等為世間之孝，以佛法開導父母為出世間之孝，故毗尼母經卷二謂，若父母貧苦，應先授三歸、五戒、十善，然後施與；此蓋以出世間之孝方能令父母徹底離苦得樂之故。又龍舒增廣凈土文卷六載，長蘆賾禪師作孝友文百二十篇，前百篇言奉養甘旨，為世間之孝，後二十篇勸父母修凈土，為出世間之孝。世間之孝，止於一世，為孝之小者；出世間之孝，無時而盡，因父母生凈土，福壽不止，如恆河沙劫，是為大孝。眾生若能孝養敬順父母，則可招感少病、端正、有大威勢、生上種族、多有資生等五種果報，稱為五善根。