弘揚中華傳統文化孝順

1. 在現當代形勢下如何繼承和發揚中國孝道文化

首先，孝道文化的核心是敬老養老。作為中華民族普遍認同的優良傳統，它強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養老人，使老人們頤養天年，享受天倫之樂，這種精神無論過去、現在還是將來，都具有普遍的社會意義。不少有識之士大聲呼籲：孝道是中華民族的傳統美德。不管社會如何進步，社會文明如何發達，這種美德什麼時候都不能丟。否則，就無異於大道廢棄，純朴破產，人心墮落，社會倒退。烏鴉尚有反哺（用口銜食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶時要下跪在地上）之恩，更何況人乎？試想，父母既有養育之恩，更有數十年如一日的教誨，為人子女者，能不義無反顧予以回饋么？尤其當父母處於垂老之年、貧病交迫之際，不盡子女的孝道，能說得過去么？可惜，這些淺而易見的道理，過去是因受「左」傾思想的奚落、當今是因「金錢至上」而被迫「靠邊」。因此，提倡並弘揚孝道，恢復它的本來面目，應該作為社會主義精神文明建設的一項基本內容來抓，切實讓孝道文化這一傳統文化在新的形勢下得以發揚光大。

其次，古人把孝道即敬老、愛老、養老列為學校教育和社會教化的一項重要內容，我們一定要繼承發揚這一優良傳統。我們略做考證便可得出結論，古代孝道教育的目標就是，使敬老養老觀念由家庭推廣到社會，並通過社會教化與社會教育的結合，有效地營造了一種尊老敬老的社會風尚，鼓勵人們「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，把孝敬父母、愛護子女的道德情操推己及人，尊敬、愛護和關心天下所有的老人和兒童，以推動家庭和諧與社會進步。當代著名作家冰心就非常關心對孩子孝敬父母的教育。她要求，對兒童的教育不能只講大道理，首先要教會孩子如何關心父母、愛護父母。顯見，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社會安定；只有社會安定才能經濟繁榮；只有經濟繁榮才能國富民強。很多事例證明，孝敬父母絕不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基礎的道德教育。一個孩子，如果連養育自己的父母都不關心、不照顧、不尊敬、不愛戴，怎麼能去愛他人愛集體呢？如果一個孩子對生身父母都沒有深厚的情感，怎麼能升華出高尚的愛國之情呢？這方面，有不少小學學校開展了以「五心」教育活動為主題的傳統美德教育系列活動(忠心獻給祖國，愛心獻給社會，關心獻給他人，孝心獻給父母，信心留給自己)，他們通過「五心」系列教育活動使學生胸懷大志，具有愛國主義、集體主義、社會主義思想，具有社會責任感和為社會服務的精神。他們根據不同年齡學生的特點提出不同的德育要求，以年級為單位開展「孝心獎章」爭章活動。這一活動在社會上引起了良好的反響，也是傳統孝道文化在新形勢下得以弘揚的有力證明。

其三，弘揚孝道文化，提高全體國民的基本道德素質，是當代社會精神文明建設的重要任務。從我國的現實情況看，孝道也是形成現代人際關系和諧的價值淵源，還可以說是保持社會穩定的重要因素之一。事親行孝，歷來是做人的根本，是中華民族的傳統美德，是家庭和睦、社會安定、民族團結的基本要素。孝道文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是中華民族愛國主義情懷的感情基礎和道德基礎。古代的孔孟儒學提倡的孝道，已不僅僅是一種通過行為表現出的人倫道德，而且還是一種社會性行為，行孝者對社會公德負責，肩負著社會責任。從我國社會主義精神文明建設的需求和面臨的現實看，正處在傳統走向現代化的轉型期，伴隨改革開放的步伐，舊的道德規范與社會主義市場經濟不相適應的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑與重建具有中國特色的現代道德文化體系和體現時代精神的倫理精神，是每一個中國人所面臨的道德選擇。傳統孝道文化中倡導的重根源、主入世的精神，對加強中華各民族的團結、齊心協力進行社會主義現代化建設，起著溯宗歸祖和凝聚性的作用。我們應該認識到這是當代社會公民道德教育的最佳切入點和出發點。盡管在當代社會，人們似乎更加註重社會角色和社會道德，而不甚重視其家庭私德，這有其一定的合理性，但中國古代視孝道為一切道德之基本，是一種更為深刻而淵源的思想觀念，是一種不宜移易的理念。現在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死後卻大辦喪事，有權有勢者甚至圈地築墳，車隊簇擁，絡繹不絕，連日宴席，以顯示其能「光宗耀祖」。這決不是什麼孝道，而是借著父母的牌位顯示自己的「榮耀」。這種現象是對傳統孝道文化的歪曲和瀆褻！而通過對這種「孝道」的批判，也正顯示弘揚孝道文化的重要性和社會意義。

其四，在我國進入人口老齡化的今天，倡導孝道文化具有深遠的社會意義和現實的指導意義。目前，我國的老年人口已逾1.3億人，約占總人口的11%以上，尤其是，我國的老年人口基數大、來勢迅猛，是在「未富先老」的情況下迎來了人口老齡化。據有關資料預測，到2025年，我國老年人口將達2.8億，約占總人口的20%，80歲以上的老年人數也將達2500萬人。到那時，我國60歲以上的老年人將相當於美國的總人口，兩倍於日本的總人口，其中80歲以上的老年人也將超過澳大利亞的總人口。可見，如何安排和解決好億萬老年人的養老問題，將是我國21世紀的重大戰略任務之一。為此，我們略做分析便知在我國倡導和弘揚孝道文化的重大意義。

中國的養老方式是以家庭養老為主，這是幾千年形成的傳統模式。中國的老年人口70%以上還生活在農村，大多數老年人的生活保障能力還比較低，他們中的絕大多數還必須依靠家庭成員的扶助而安度晚年。他們不僅需要物質上的幫助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭養老是我國普遍認同的養老模式，它賴依存在的思想基礎就是傳統的孝道觀念。當然，我們也應該清醒地看到，隨著改革開放形勢的發展，我國家庭養老的功能有日益弱化的趨勢，傳統的孝道觀念也開始淡化，歧老、虐老的事件也不時發生。在這樣的情況下，宣揚傳統的孝道文化，積極倡導尊老、敬老、助老的傳統美德，將具有非常重要的現實意義。這方面，黨和國家已經認識並採取了積極的舉措。如1996年我國頒布了《中華人民共和國老年人權益保障法》，以法律的形式對敬老養老的要求進行了具體的規范。2001年9月中共中央頒布的《公民道德實施綱要》，提出了「愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻」的基本道德規范，把尊老愛幼作為每一個公民的基本道德。最近，黨的十六大報告中也指出，「堅持弘揚和培育民族精神……切實加強思想道德建設」。因此，在新的形勢下，弘揚中華民族傳統的孝道文化，也是貫徹江總書記提出的「以德治國」戰略思想的具體體現。這對於促進社會主義精神文明建設，增強中華民族的凝聚力，有效地解決人口老齡化問題等，都將具有深遠的社會意義和現實的指導意義。

2. 如何弘揚中華傳統孝文化 議論文

1、對傳統文化的認同。

讓這個時代的人認同傳統文化，其實只要從身邊做起，比如現在對於清明節端午節，中秋節，春節等的重視程度已經遠遠超出過去60年的總和。這說明這個時代，這個社會對傳統文化的重視已經得到了社會性的認同。

2、保護和發揚傳統文化產業。

傳統文化隨著時代的變遷，有些事情，有些事物必然在歷史中會被洇滅。這是歷史的趨勢，也是歷史的必然性。比如中國的建築特色是一項傳統文化，那麼通過博物館一些旅遊景點的塑造可以讓文化產業化。

3、對傳統文化進行傳播。

韓劇中的古代文化其實很多都是來源於中國文化的一部分。韓國人通過韓劇把這部分文化偽裝成了自己的文化，主要做的是把自己的文化通過影視文學作品進行發揚，讓文化傳播到世界各地去。

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弘揚中國傳統文化的注意事項：

1、要擁有辨別傳統文化中的精華和糟粕，拋棄不良的、落後的傳統文化，要正確看待傳統文化的利弊，保持客觀、批判的態度。

2、要創新性學習、發展和弘揚中華傳統文化，通過不同的方式學習傳統文化，現在自媒體發展迅速網路傳播快，也要適應新的時代潮流，創新性學習。

3、當然，也要持之以恆，學習好中華傳統文化不是一朝一夕的事，這需要不斷堅持不懈、刻苦鑽研。

3. 中國的孝文化都有哪些，我們應該如何學習

中國傳統孝文化是在華夏數千年歷史中孕育、誕生和發展起來的。 黑格爾曾說過「中國純粹建築在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。」

在人類發展的歷史長河中，中國傳統孝文化還具備信仰意義。人要有信仰，信仰是人的生存和生活的支撐，人的生存和追求，都需要有一種超越於個人生活之上的力量和目標來作為精神的寄託，否則，人在現實當中就會感到迷茫和無望，就會失去生存的要求，而且無法解脫。而傳統的家族社會關系就是通過「孝」聯結起來的一代代人的「生命共同體」，承擔了緩解人的生死憂患和抒發生存迷茫的作用。因此，在中國，道以孝為道德之基，儒以孝為百行之本，佛以孝為至道之宗。

傳統文化要求人做到的是「老吾老以及人之老」，因為只有愛父母的人，才能進一步去愛別人的父母，進而把這種愛擴展到對待身邊的一切人上，最終達到一種超越了血緣關系的更廣意義上的博愛。

孟子說：「唯順於父母可以解憂。」曾子說：「慎終追遠，民德歸厚矣。」先哲提倡的孝道曾經被揚棄過，如今又重新引起了社會的廣泛關注。弘揚中華傳統文化中的孝道，並賦予其新的時代意義，使之融入當今社會的德育范疇，具有十分重要的意義。至於如何弘揚立足當代、著眼未來的孝文化，則是放在當代中華兒女面前的一個急待解決的課題。

4. 中國傳統孝道文化的現實意義是什麼

從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則版，失去孝道，就權失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

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中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。

中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在於孝道文化。

儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5. 國家採取哪些措施弘揚 孝敬父母

中華民族的優良傳統。開展敬老愛老助老活動，是弘揚中華民族傳統美德的好形式，是合民心、順民意的大好事。無數事實已經證明，一個人只要有了對父母的孝心，才會有對祖國的忠心和對人民的愛心。因此，重視孝親敬老傳統文化的繼承與發展，在全社會倡導敬老愛老助老風尚，是提高國民素質，化解社會矛盾，增強家庭親和力，強化民族凝聚力，構建社會主義和諧社會的戰略措施。對於全面建設小康社會，實現海口又快又好地發展，也有重要意義。
一、敬老愛老助老要從自身做起，從小事做起。我市已經進入老齡化社會。隨著時間的推移，老齡化程度會越來越嚴重。白發銀浪必然對我市的經濟、社會和家庭帶來影響。我們必須樹立全局觀念、強化責任意識，採取切實應對措施，認認真真落到實處。孝敬父母，關愛老人，要從自身做起，從小事做起。一杯酒、一碗飯，點點滴滴見真情；一件衣、一床被，絲絲縷縷連愛心。做兒女的要常回家看看，哪怕是給父母刷刷筷子洗洗碗，搓搓背揉揉肩，老人也會樂在心裡笑開顏。對社會老人，也要熱心關愛，有錢出錢，有力出力，錦上添花，雪中送炭，為他們做好事，辦實事，幫助他們解決困難。只要人人敬老愛老助老，世界就會變成美好的人間。
二、全民動員，各界參與，廣泛深入開展敬老愛老助老活動。機關企事業，老中青少兒，社會各界，全市人民，都應積極參與敬老活動，努力營造「孝親老人光榮，虐待老人可恥」的輿論氛圍。要以孝敬父母、關愛老人為主題，組織為老人服務志願者隊伍，開展「敬老文化下鄉村」、「孝親敬老進千家」、「幫孤助老送溫暖」和為老年人讓座、為老年人指路、幫老年人過馬路等等活動，讓敬老之風吹遍椰城大地。
三、弘揚傳統美德，勇於同侵犯老年人合法權益的行為作斗爭。沒有父輩的辛勤勞動，就沒有後代的幸福生活，沒有革命前輩的流血犧牲，就沒有祖國的繁榮昌盛。老年人是社會的寶貴財富。他們的今天，就是年輕人的明天。老年人理應受到社會敬重和兒女關愛。可是，社會上還是有些人就是不尊重、不關愛老年人，更有甚者，極個別不孝子女，不講道德良心，屢屢侵犯老年人的合法權益，搶奪老人財物，甚至虐待打罵老人。對於這些丑惡現象，我們要勇敢地站出來，伸張正義，懲惡揚善，運用法律武器和道義力量，切實保護老年人的合法權益。

6. 分析如何繼承中國傳統孝文化，發揮孝文化的積極作用

•1）傳統孝文化有精華，也有糟粕，既有促進文化社會、個人發展的積極因素，也有阻礙社會、個人發展的消極因素要辯證認識。
（2）對待傳統孝文化的正確態度是：「取其精華、去其糟粕」，「革故鼎新、推陳出新」，批判地繼承，古為今用。 •對於傳統孝文化中符合社會發展要求的、積極向上的內容，應該繼續保持和發揚；對於傳統文化中不符合社會發展要求的、落後的、腐朽的東西必須「移風易俗」，自覺地加以改造或摒棄。

7. 孝的傳統文化及現實意義

孝的倫理觀念是中華民族生生不息的重要精神基因，是中華文化的價值內核之一。任何一個民族的發展都不可能割斷歷史。孝文化作為中華傳統文化的重要組成部分，固然有「父為子綱」「不孝有三，無後為大」等需要批判和摒棄的東西，但其積極方面對於我們今天的精神文明建設和社會建設仍然具有重要價值。

升華父母與子女之間的親情。傳統孝文化認為，孝是一種自然生發的親情。這種親情植根於血緣關系，生長於父母與子女長期的共同生活中，尤其是子女「三年不免於父母之懷」的嬰幼兒時期。同時，在子女的整個青少年階段，父母都為子女盡心盡力，體現了無私的愛。父母與子女的愛是自然生發的，是無條件的道德情感。子女為父母盡孝，是在成長懂事之後才成為理性自覺的。孝作為一種親情，蘊含著父母養育未成年子女的責任和子女贍養年老父母的義務。這種責任和義務關系既不是契約關系，也不是任何意義上的等價交換，而是親情的自然產物，是一種不可推卸的道德責任和義務。在我國傳統社會，孝在一些時期與「父為子綱」緊密相連，因而在家庭關系中存在等級制和威權色彩，使孝的親情色彩受到嚴重削弱。這是不可取的。在當代社會繼承和弘揚傳統孝文化，應摒棄「父為子綱」等不合時宜的內容，而著眼於升華父母與子女之間的血肉親情。

促進個體關懷他人和社會。在傳統孝文化看來，父母對子女的無私之愛，有助於培育子女對父母等親人的愛，進而外推到對其他社會成員以至民族和祖國的愛。這就是孟子所說的「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。因此，為父母盡孝是一切教化之本。誰相信一個連「親親」的德行或情感都沒有的人會真心誠意地關心他人、熱愛祖國呢？因此，傳統孝文化把孝與公、忠聯系起來，強調人們以「親親」和盡孝為起點，培養關心他人、關心社會的胸懷和情懷。現代社會是所謂的「陌生人社會」，傳統社會中那種鄰里守望相助的局面發生了很大改變。在這種新形勢下，我們可以合理借鑒和弘揚傳統社會中由近及遠、由己及人的「大孝」精神。有了這樣一種精神，我們就能夠處理好自己與家人、社會、民族、國家的關系，關愛他人、服務社會，在關鍵時刻為國家和民族利益挺身而出、盡責盡力。

助推家庭養老。在傳統社會，養老問題基本上是在家庭內部解決的，其中孝文化起到了很大作用。諺語中所謂「養兒防老，積谷防飢」，就體現了這個特徵。目前，我國社會老齡化愈益突出。截至2013年底，我國60歲以上的老年人口已突破2億。據預測，到2050年，這一數字將接近5億，人口老齡化將由目前的14%左右逐年提高到本世紀中葉的35%左右。如何養老已成為刻不容緩的社會問題。養老問題可以通過社會化方式解決，敬老院、托老所等社會機構承擔了部分養老職能。然而，由於歷史文化傳統的影響，機構養老並非多數老年人的首選。同時，我國機構養老發展時間不長，軟硬體設施尚不完善，與社會需求相比還存在不小差距，因而家庭養老的功能仍然不可替代。促進家庭養老，弘揚尊老、愛老、養老的傳統孝文化無疑具有重要意義。

8. 如何傳承中國孝文化

孝文化是中國傳統文化中重要的一部分，幾千年來，它為維系家庭和諧、政治社會穩定、經濟發展起到了積極的作用。目前，黨中央提出了構建和諧社會的目標，我認為在實施這一偉大目標的進程中，孝文化仍將起到重要的作用。孝文化是中華民族傳統的和諧文化，是構建中華社會人倫和諧的產物。
我們應把弘揚孝文化上升到加強社會主義精神文明建設、加強社會主義新農村建設、構建社會主義和諧社會戰略高度來認識，在思想上重視孝文化，在生活中踐行孝文化，在工作上推進孝文化，加強領導，採取措施，合力推進孝文化建設。要健全法制，完善制度；要整合力量，推廣經驗；要制定規劃，常抓不懈；要表彰先進，重在激勵；要關注老齡、關懷老人。

9. 我們為什麼要弘揚孝道

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在於孝道文化。