普世價值有孝順嗎

㈠ 中國傳統文化當中的孝道包括哪些內容

1、養親與敬親
養親是子女對父母的最基本義務，是基於人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識，即在自己的父母年老之後要竭盡全力贍養父母，盡「反哺」義務。

2、順親與諫親
敬親，不僅表現在態度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。

「父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」（《論語.學而》）順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標准為標准。

但如果認為，只要是長輩的，無論在一切情況下都是對的，並且要求子女在任何情況下都要絕對服從，顯然是片面的。那麼當父母長輩有過錯時，子女應怎麼辦呢？儒家倫理給出了答案，即子女要委婉諫諍。孔子主張「事父母幾諫」（《論語.里仁》）即委婉勸諫。

3、喪親與祭親
孝的基本含義是「善事父母」，它包括「事生」和「事死」兩個層面，後者是前者的繼續和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。「事死」是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。

「事死如事生，事亡如事存，孝之至也」。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現存者，這是孝的最高表現。

4、立身、立功，以顯父母

百善孝為先。因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」（《孝經.開宗明義章》）意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等於毀傷父母的遺體，就是不孝。

傳統孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎上要立德、立言、立功，子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現父母對子女的希望，為的是保持家風淳樸，維護家道興旺，光宗耀祖，光大宗門，這是傳統孝道對子女在家庭倫理范圍內的最高要求。

(1)普世價值有孝順嗎擴展閱讀：

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。

㈡ ，怎樣做才能體一現出中國傳統的兩個字:孝順

孝順應當分開來理解，孝是指知感恩、懂回報。順是指服從、順從。這是古代的基於倫理綱常的道德規范。到了現代則應該要辯證地看問題。孝是應該傳承的優良傳統，而順則應當遵循客觀規律和社會規則。長輩說的未必都是對的，所以一味地順從有可能導致難以挽回的後果，所以可以順從、可以參考，但要有分辨是非的能力，不要盲從。

所以說現代意義上的「孝順」應該是基於平等、普世價值和社會規則基礎上的「孝順」。

至於如何做，那麼方式可以千差萬別，但是其核心應該是發心於人性中的善良，急人所急，想人所想。不放縱、不盲從，真誠面對！

㈢ 孝順的社會意義

從家庭意義上看，「孝」體現為對父母絕對權威的順從；從社會意義上看，「孝」即對統治者的敬畏和基於敬畏的絕對服從。表面上看社會小單元的家庭以「孝順」、「孝敬」為指導思想是有利於社會穩定的，是善的。
被生育的人一定要對生育自己的人有所虧欠，並且一定要順從、孝順、贍養生育自己的人，這是漢文化價值觀的公理性基礎，也就是說不用論證也沒必要論證的道德根基。這個是西方文化所沒有的！
「其為人也孝悌而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未知有也」—— 《論語·學而》。即一個人如果能孝順父母，敬愛兄長，卻喜歡觸犯上級，這種情況是很少有的；不喜歡觸犯上級，卻喜歡造反的人從來沒有。
由於我們家國同構、君父同倫，君為天下父，行孝道就是行忠君之道，正所謂：「孝者，所以事君也」。小孝是敬、順父母，父母給你建立一種生活方式你若不聽從即為不孝；大孝則是忠於主子，對於主子個人意志制定的方針政策及政治體制你若有所叛逆即為「不忠」，對統治者的「不忠」是滅門大罪，株連九族，身體發膚受之父母，毀傷都是不孝，更何況你自己人頭落地，且父母兄弟妻兒子女都要共赴黃泉，此最大不孝也，所以說「孝」的范圍比忠大，不僅對父母而言，更重要的是對君父的忠，可見「忠」、「孝」是統一並不矛盾的，為君父利益服務是其共同點。「孝」就是這樣完成了從人倫感情出發達到其鉗制人民思想和行為的政治目的。
身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝至始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。孝從保持自己身體完整開始到當官光宗耀祖結束。
中國歷來是一個宗族勢力強大的宗法專制社會，為了加強中央集權和維護政治統治，中國的統治者選擇了「孝」來作為其主流價值觀，從而隱蔽的利用情感作為一項重要的政策，所以而歷代君王施政都提倡「以孝治天下」。春秋戰國儒家便提倡實行「仁政」，主張「老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也」；漢代的「察舉制」便注重「孝廉」一科，其後的「九品中正制」也有「孝廉」要求，「忠孝」與「孝廉」作為中國政治范疇的重要內涵一直發展傳承著。直到21世紀的今天大陸依然稱官員「父母官」，君如父，官入母。這也是孝文化穩定社會的政治意義。
漢文化認為孝是道德的根本，一切教化都從此產生。所以與西方文化不同，東方歷史中執政者無不把「孝」，作為立國之本去美化，作為馴化子民的第一課，來大肆宣揚，它培養了一代一代對「父母官」順與忠的奴才，甚至作為選拔領導幹部的標准（孝廉）。學會了順從與孝敬也成為中國孝子們的安身保命之本。因為不孝是可以之罪的「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝」，相反，父母對子女的家庭暴力卻掩蓋在「孝」的外衣下稱之為「家法」，不會受官方刑律處分！有了家庭里的「孝」才有社會上的「忠」，但歷代中國的主子，沒有一個不是讓你忠於他自己，忠於他所安排的社會資源分配製度。所以「孝」導致中國歷史上只有「忠君」沒有「愛國」的概念。「其能奴顏卑膝乞憐於權貴者，必能懸『順民』之旗簞食壺漿以迎他國之師」——梁啟超。
從孔丘的「父母在不遠游」，到戶籍制度、暫住證制度；從孟軻的「無父無君，是禽獸也」再到《黨啊親愛的媽媽》我把黨來比母親，這是「孝」從家庭人倫上出發來約束漢民族社會行為的一貫手段。
「孝是中華民族傳統美德」。內涵之一是：「孝」是中華民族及受漢文化影響地區所特有的，內涵二：」美德」也是自己標榜的。絕不是世界各民族人民共有的普世價值。西方社會中的道德規很多源於《聖經》，耶和華上帝給人類社會頒布了十條必須謹守遵行的戒命，其中的第五條就要求「當孝敬父母」。但西方的「filial piety」絕對不是漢文化意義里的「孝順」。除此以外西方文化里「孝」方面的名言警句、系統的典著也幾乎沒有，沒有什麼地方以「孝」而聞名，而引以為榮，他們的「孝」（ filial piety）僅僅體現一種 敬重而不是順從。所以西方沒有東方漢文化意義裡面的「孝」。
漢文化中「孝」的一個特色是：這個反映家庭親子關系的道德觀念已經被無形中全面政治化了。
孝文化導致百姓錯誤的認為人一旦分娩就要虧欠父母，一旦成人就要虧欠統治者；導致百姓認為人權不是人生來就有的，而是父母和主子賜予的。
漢文化裡面的「孝」文化給每一個剛出生的天真孩子設定了一個必須的、高於道德之上的、無法迴避的「義務」——養老，甚至有立法來規定必須養老，這是和西方顯著不同的。
漢文化是非常「渴望、期待」得到子女回報的族群文化！漢族父母在聊天中常用於子女的一句話是「指不上，指得上」，「指不上」（can not support me）定義是：父母對於子女的感情、精力、財力，的付出不能夠得到回報。也就是說漢文化影響下的民眾對於子女贍養自己，包括養老送終的期待是比西方人高的，他們喜歡子女不要遠走、遠嫁他鄉，以便更好的伺候自己養老送終，他們希望子女當大官娶美女以衣錦還鄉，光耀自己和祖宗，他們甚至動用法律手段強制要求子女定期回家看望自己的老人，因為這也被當成前期投資的一種情感回報，西方民眾往往把收養非親生子女或殘疾兒童當成一種善行完善自己的人生，而漢文化拐賣兒童或收養孩子往往是給自己傳宗接代養老送終！這點與西方差距很大。我們拐賣兒童案件高發其本質原因是孩子成為了投資工具！用於物質上的養老和心理上的傳代。
因為西方的家庭代際關系中，家庭是單向撫養模式的，即父母只需撫育子女，子女卻不用供養父母。因為西方比較注重個體獨立,所以每個人的獨立意識都比較強，子女不願過多地依賴父母，父母也不願過多地依賴子女，他們愛好自立生活，覺得依賴子女是「可恥」的事，在西方，人們通常都不會問及別人的年齡，這比較私密，許多老年人不像中國人那樣認為「老來是福」，更不會「倚老賣老」，在平等、民主、自由與自我獨立，的價值觀的大環境下對於這種純粹的中國「孝」文化幾乎難以理解，更沒有漢文化裡面所謂的「孝文化」。
中國的孝文化包含贍養的義務，而西方孝文化中並不包含贍養的義務。這也是為什麼中國養老保障體系建立不起來的根本原因，中國老人認為去養老院是一種被拋棄！
中國百姓普遍將「孝」同生兒育女相結合，強調不能絕先祖祀。「不孝有三，無後為大」，時至今日這種傳統的觀念依然根深蒂固，這也是計劃生育國策所遇到的主要阻力，西方人強調自由，為了自由可以選擇DINK（double income, no kids）家庭，甚至獨身。在中國，由於孝文化的原因，「斷子絕孫」是最惡毒的咒語；而在西方，「斷子絕孫」卻沒有這樣的文化含義。正因如此，當「斷子絕孫」被直接翻譯成「sonless」 [`sʌnlɪs]時，西方人覺得莫名其妙，根本無法將其與貶義詞聯系起來。
由於中國古代是宗法專制社會，傳統中國人過於強調集體主義不注重個體價值的實現，所以激化了家庭內部矛盾，使得人民花費大量時間精力用於家庭糾紛中，從而避免了人民干涉政治。群體本位使中國人時刻把自己看作是某一集體的一員，提倡集體主義，必然要有某些人的自由意志遭受家長、族長，壓制來建立集體意志。而西方個體本位使人更加看重個體的價值，認為社會價值在於每個個體價值的實現，在家庭中也不像中國人那樣在處理家庭成員之間的關繫上花大量的精力。

㈣ 普世價值有哪些具體內容

一、普世價值的主要內容
人類應追求長遠和短期兼顧的安全、進步、快樂、自由、民主、法治、公正、人權、合法地新建和發展黨派團體和宗教組織、合法適度地方自治、高效率和效果、節約、環境保護、適度博愛和互助、合作、善良、仁慈、寬容、和平、講信用、對話講邏輯、己所不欲勿施於人、君子愛財取之有道（道德），防止不顧他人和整體利益的極端自私行為。
西方社會學者試圖用普世價值觀保持人類各宗教、組織、國家、地區、意識形態、政治黨派之間在道德底線上的統一，以提前避免人類過度分裂、斗爭。

二、延伸內容
四海一家，每個人都跟我一樣是人類兄弟。因為如此，所以無法坐視擁有同樣血肉的人類兄弟同胞活在痛苦、不幸、不公義之下。人道
人本
以人為目的，而不以人為手段。
平等
人人生而平等，生而自由。平等與自由，都是每個人與生俱來之自然權利，而非國家、元首、君王或宗教、法領袖和法律所恩賜才擁有。只要是人，不分種族、膚色、貧富、性別、宗教、國家、民族，大家都享有同樣身為人的尊嚴。
尊重
每個人都有跟我一樣的尊嚴；將心比心，已所不欲，勿施於人。追求自由時，須以不侵犯他人為其界限。
法治
人民為國家的真正主人，此為民主的基本定義，而政府只不過是人民之仆；執政者乃受人民所暫時委託而賦予暫時權力，並非國家真正的主人。正因如此，執政者必須依大家所公認之法律為標准來治理國家，而不能依個人好惡隨意變更標准，而令國家的主人──人民感到無所適從。
多元
每個人、每個族群、每種觀點、每個文化都有自己獨有的特質，也都有自己存在的價值，因此沒有誰比誰更正確或高一等。即使某一方居於主流，也應尊重與包容其他不同的存在與聲音。即使不同意對方的意見，也應該捍衛對方充分表達意見的自由。

希望對你有幫助。

㈤ 最高層次孝順名詞解釋

「孝是中華民族傳統美德」。內涵之一是：「孝」是中華民族及受漢文化回影響地區所特有的，答內涵二：」美德」也是自己標榜的。絕不是世界各民族人民共有的普世價值。西方社會中的道德規很多源於《聖經》，耶和華上帝給人類社會頒布了十條必須謹守遵行的戒命，其中的第五條就要求「當孝敬父母」。但西方的「filial piety」絕對不是漢文化意義里的「孝順」。除此以外西方文化里「孝」方面的名言警句、系統的典著也幾乎沒有，沒有什麼地方以「孝」而聞名，而引以為榮，他們的「孝」（ filial piety）僅僅體現一種 敬重而不是順從。所以西方沒有東方漢文化意義裡面的「孝」。

㈥ 我國人民的普世價值觀有哪些

一般內容有：安全、進步、快樂、自由、法制、公正、人權、民主、、合法適度地方自治、高效率和效果、節約、環境保護、適度博愛和互助、合作、善良、仁慈、寬容、和平、講信用、對話講邏輯、己所不欲勿施於人、君子愛財取之有道(道德)，防止不顧他人和整體利益的極端自私行為。

1. 普世(適)價值觀，顧名思義，就是普遍適用的價值觀。它超越民族、種族、國界和信仰，是全人類共同擁有的價值觀，是衡量是非善惡的最低尺度，或者說是人類道德的共同底線。具體的說，普世價值觀由三個基本要件組成:公平、正義、自由。

2. 公平不是指物質財富的絕對平均，他是指競爭機會的均衡和基本人權的對等，簡單說就是不能有特權，就是在規則和法律面前人人平等。

3. 正義就是事實真相，就是人的行為和事物的最終結果，必須符合邏輯、合乎道德規范。更通俗的說，正義就是善有善報，惡有惡報。澄清事實，還原真相，懲惡揚善，就是維護正義。

4. 自由有兩層含義，一是指人的基本權利和自由意志;二是指我們每個人，必須要學會約束自己的行為以及承擔必要的責任，以便不妨礙他人的自由意志和固有權利，不違背公平正義的大原則。

5. 脫離了公平正義，自由是不能成立的;沒有公平和自由，正義也無從談起。因此，公平、正義、自由三者相互依存不可分割，是一個整體性的概念。

6. 普世價值觀包括但不限於:民主、自由、法治、人權等等。國家有義務捍衛國民與生俱來的權利，如生存的權利、免於恐懼的權利、生育的權利、知的權利、免於匱乏的權利、思想的自由、表達的自由。

7. 普世價值觀未必是放之四海而皆準的真理，但確實是目前人類文明的重要成果。

8. 中國大陸學界在普世價值是否存在、普世價值的存在基礎及普世價值的內涵這些問題上，尚有爭議。

㈦ 儒家思想中的孝道

孝文化是我國傳統文化寶庫中的重要組成部分。古往今來，孝文化在弘揚中華民族的傳統美德，維系家庭和睦，增強民族團結，穩定社會等方面，都起到十分重要的作用。下面是我精心整理的儒家思想中的孝道，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。

儒家思想中的孝道

「百善孝為先」。孝道是中國文化自古提倡的一種善，同時也是儒家文化的核心思想之一。讓我們一起了解一下吧!

儒家宗教根源於對生命創造者的感恩之情與敬畏之心，「孝親」是儒家宗教的重要內容。《論語》中記載了不少有關孝道的言論。孔子說：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。(《論語·學而》)」儒家強調「博學於文」，以重視教育著稱。孔子指出，「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。(《論語·雍也》)」在孔子看來，若要成為「君子」，「文」(後天的文化教育)與「質」(質朴的善良本性)缺一不可，因而，「學文」是儒者不可或缺的人生內容。不過，勤奮好學、自學成才的儒宗孔子認為，就做人的根本而言，比「學文」更加重要的是「孝」與「弟」，即孝順父母和尊敬兄長。

「仁義」是儒家的基本道德價值，「孝弟」則是「為仁之本」。在「孝」與「弟」兩項中，更為根本的是「孝親」。在這一點上，儒教與基督有很大區別。基督也提倡孝敬父母、友愛兄弟，但是更重要的是要愛上帝、愛基督。《聖經》上記載，基督要求信徒們愛天父和基督超過愛自己的生身父母。孔子則認為，凡是不能夠將愛父母作為人生第一要義者，就是在做人的根本上還沒有立起來。

為什麼有這樣的區別呢?因為儒家文化對人的生命來源的看法與基督有所不同。猶太教和基督認為，一位男性的天父———上帝———創造了一切，與天地萬物一樣，人也是上帝的創造物，因此，人最該愛戴與感恩的不是自己的父母而是造物主天父。儒家文化則認為，天地孕育萬物，父母生育兒女，我們生在天地之間，既要敬畏感恩造就了這一切包括人類的天地大父母，又要孝順感恩養育了自己的生身父母。在基督信徒的婚禮儀式上，感恩與順服上帝是重要內容，在中國傳統的婚禮上，則一拜天地(人類和萬物的大父母)，二拜高堂(自己的生身父母)，最後夫妻對拜，男女合德。

正因為中國儒家文化認為生身父母是個體生命的來源，所以對父母極其感恩，父母在家庭中地位神聖，「孝親」是儒家宗教的重要內容。儒家文化主張對父母要「生，事之以禮;死，祭之以禮」，「事死如事生，事亡如事存」，父母在生時要在物質上盡力供養，在態度上恭敬和順，父母過世後依然要如同他們在生時一樣供奉祭祀。

儒家文化強調仁愛、同情，寬恕，主張推己及人，仁人愛物，「己欲立立人，己欲達達人」，「己所不欲，勿施於人」，同時又肯定「愛有差等」。「愛」之所以有差等，是由血緣的遠近所決定的。最該愛的.是父母(自身生命的來源)，其次是兄弟(自身的同胞手足)，因而，「孝」與「弟」就是最重要的家庭道德，是一個人能否仁人愛物的根基，也是做人的根本。儒家也弘揚博愛道德，致力於培養「民胞物與」的境界與情懷，不過，儒家認為，要求一個人「愛無差等」，即愛別人跟愛他的父母兄弟一樣，是不自然、不合理、不近人情的，因為血緣關系才是最根本的人際關系，「我」的愛是從跟「我」有血緣關系的人依次擴展出去的。

在與「我」有血緣關系的人中，對生身父母的愛是最重要的。2008年四川大地震，一位正在上課的高中老師在地震發生瞬間不顧學生，隻身逃離。他在自己的博客上公布了當時的情況，引發強烈譴責，因此得到了「跑跑」的綽號。事後，「跑跑」先生公開聲稱，如果當時自己的母親和女兒同時在場，他很可能會救女兒而不是自己的母親。按照儒家的傳統道德理念，在危難中，兒子毫無疑問地應該先救生養了自己的母親，母親的生養之恩與生命價值高於女兒。這種把母親生命的價值放在女兒和自己之後的言論，在傳統中國社會無疑會被視為忤逆不孝，這就好像在基督一統天下的時期，有人敢公然宣稱不信上帝一樣的可惡。

正因為個體生命來源於父母，在儒家傳統中，父母對兒女行使體罰就具有正當合理性。「打是疼，罵是愛，不打不罵要變壞」，「棍子底下出好人」，父母既然生養了兒女，當然有權對之實行責罰。對於父母的責罰，兒女應該痛悔己過，順受無怨。《聖經·舊約》記載了亞伯拉罕對上帝的無條件服從。亞伯拉罕毫不懷疑上帝的絕對權威和其要求的合理性，遵照上帝之命，用獨子獻燔祭。同樣，在中國傳統孝子們的心目中，生身父母就是自己的上帝，是自己生命的創造者與絕對權威，父母的任何要求責罰都有其合理性，都應該和婉順應。

胡適成名於上個世紀初期全盤反儒家文化的激進新文化運動，他逝世時，蔣介石在輓聯中稱之為「新文化中舊道德的楷模，舊倫理中新思想的師表」。這位新文化運動大將是深受傳統儒家孝親宗教陶冶同化的孝子。在《四十自述》一書中，胡適生動描述了童年時代寡母對他十年如一日的孝親「佈道」，以及在做人和學習方面的嚴格督導，包括犯錯時所受到的訓責和體罰。中年胡適深深感激母親，贊美自己的寡母既是「嚴父」又是「慈母」，將自己做人和為學的成就歸功於母親教子有方。青年時期，胡適曾一度因失意而酗酒浪盪，一次大醉後與巡捕爭斗被關押了一夜，清醒後，他看著鏡中狼狽的自己，想起了在家鄉時時期盼他成才的母親，決心痛改前非。不久，他考取了官費留美，數年後學成歸國，迅速在學術文化界爆得大名。胡適廣受到異性青睞，在婚姻問題上卻惟母命是從，對母親包辦的發妻始終愛護不棄。三歲喪父的胡適對父親毫無感性印象，卻致力於從父親遺留的文字中追尋其思想軌跡。在《四十自述》中，他稱自己明理性重經驗的為學路徑是步父親的後塵。他不僅學成後揚名顯親，還整理出版了父親的全部遺著，晚年在《口述自傳》中，他進而大量補述了父親一生的主要事跡。綜觀胡適的生平可見，父母在他生命中的地位近乎神明，母親的「佈道」內化為他的人生動力，他的生命可謂是實踐父母期待的一生。胡適的作為正是儒宗孔子所主張的君子當「善述父之事，善繼父之志」的具體實踐。

因為「孝親」，孝子必然會珍愛自己的生命，愛護自己的榮譽。「孝子不立於危牆之下」，儒家認為，生命是父母給的，身體發膚受之於父母，不能損毀，應該愛惜。人生一世，要好好做人，努力做事，在家盡孝道，在外行忠信，為父母爭氣，為祖宗爭光。記得曾看到美國華裔勞工部長趙小蘭女士的電視訪談節目，趙女士說自己無論是在學校學習，還是在社會上做事，都有一種很強烈的心理動力，那就是要為父母爭光。趙小蘭是姐妹中的老大，她的幾個妹妹也都很出色。在她的家庭教育中，中國傳統「孝道」仍然起著作用。

應該說明，基於父系家族人倫道德的傳統，儒家孝道與崇尚個體自由、人權、人人平等的現代世界普世價值有重大沖突，因而，維護父子、君臣、男女三大不平等人際關系的傳統儒家「三綱」(「父為子綱、君為臣綱、夫為妻綱」)的斷裂不可避免，新文化運動提出「打倒孔家店」的武斷口號並非歷史偶然。儒家文化在大斷裂後的再度復興必須經過重大轉型改造。不過，儒家仁義道德和孝道的精華，諸如敬愛、感恩、善待和回報生養了我們的父母，珍愛生命，和睦家庭，並從家庭倫理進而擴展到社會，立己立他，盡忠守責，仁人愛物，乃至「治國平天下」，建立和諧社會，因此顯身揚名，榮耀我們的父母，等等，無疑應該在充分尊重個體自由、人權與人人政治平等的文化框架內繼續在個人生命中發揮作用，為中國社會的道德重建與世界和平做出重要貢獻。

拓展：儒家學說中的孝道名言

1、孝子之至，莫大乎尊親。——孟子

2、無父無君，是禽獸也。——孟子

3、賢不肖不可以不相分，若命之不可易，若美惡之不可移。——《呂氏春秋》

4、孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。——莊子

5、事其親者，不擇地而安之，孝之至也。——莊子

6、惟孝順父母，可以解憂。——孟子

7、父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。——孟子

8、仁之實，事親是也;義之實，從兄是也。——孟子

9、孝子之養也，樂其心，不違其志。——《禮記》

10、孝有三：大尊尊親，其次弗辱，其下能養。——《禮記》

11、父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。——《論語》

12、孟武伯問孝，子曰：「父母惟其疾之憂。」——《論語·為政》

13、父母之所愛亦愛之，父母之所敬亦敬之。——孔子

14、長幼有序。——孟子

15、老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。——孟子

16、不得乎親，不可以為人;不順乎親，不可以為子。——孟子

17、君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也;仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也;得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。——

孟子

18、事，孰為大?事親為大;守，孰為大?守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣;失其身而能事其親者，吾未聞也。孰不為事?事親，事之本也;孰不為守?守身，守之

本也。——孟子

19、大孝終身慕父母。唯孝順父母可以解憂。——孟軻

20、孝敬父母經常可以代替最高貴的感情。——孟軻

21、用天之道，分地之利;謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。——《孝經》

22、天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝。——《孝經》

23、永言孝思，思孝惟則。——《孟子》

24、 子曰：弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。

25、子曰：父在，觀其志。父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。

26、 孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰無違。」樊遲曰：「何謂也?」子曰：「生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。」

27、 孟武伯問孝。子曰：「父母，唯其疾之憂。」

28、 子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?」

29、 子夏問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?」

30、 子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」

31、子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」

32、 子曰：「孝哉，閔子騫。人不間於其父母昆弟之言。」

33、孟子曰：「人人親其親，長其長，而天下平。」 ——出自(春秋)《孟子·離s婁上》。

34、孟子說：「只要人人各自親愛自己的雙親，各自尊敬自己的長輩，那麼，天下自然就可以太平了。」

㈧ 都說「百事孝為先」，為何李安說「孝順」是一個過時的觀念

李安說孝順是一個過時的觀念，是因為他覺得父子關系也是一種平等的親子關系，應該站在平等的角度上，不應一味的順從。李安提到，中國自古以來的所謂「孝順」，其實是有一個不平等的階級觀念在裡面，認定小孩一定要服從家長，要「順」，它跟現在的普世價值中的「平等」沖突，是一種過時的觀念。

在對待親子關繫上面父母也應該轉變自己的觀念。好的親子關系中，父母應該更在意自己在孩子面前的姿態，應該努力去成為一個充滿愛與責任、獨立而追求自我價值的人，成為小孩模仿的榜樣。而不是一味對著孩子指手畫腳，用一些自己都做不到的事情去要求小孩。畢竟，父母是孩子認識世界的第一扇窗戶。

㈨ 什麼叫孝道何以為孝

最早的一部解釋詞義的著作《爾雅》下的定義是：「善事父母為孝」。漢代賈誼的《新書》界定為「子愛利親謂之孝」。東漢許慎在《說文解字》的解釋：「善事父母者，從老省、從子，子承老也」。許慎認為，「孝」字是由「老」字省去右下角的形體，和「子」字組合而成的一個會意字。從這里我們可以看出，「孝」的古文字形與「善事父母」之義是吻合的，因而孝就是子女對父母的一種善行和美德，是家庭中晚輩在處理與長輩的關系時應該具有的道德品質和必須遵守的行為規范。 傳統孝觀念的積極價值 首先，傳統孝觀念中的「養親」、「敬親」具有普世價值 孝的基本含義就是「善事父母」。養親就是保證父母物質需要的供養。子女在幼小時受到父母的撫養和教育，而當父母年老體衰喪失勞動能力時，子女則有贍養、扶助和報答父母養育之恩的社會責任感。 對於贍養父母僅僅有養還不夠，更重要的是在贍養的過程中體現出「敬」。每個人生下來都離不開父母親人的養育，在這種養育的親密關系中，必會自然地形成子輩對養育自己的父母親人的愛戴、尊敬之情。父母是自己生命所由，也是一切人際關系中最自然、最親密的人際關系。因此，很難想像一個人連給予自己生命的父母都不愛不敬，他怎麼能生發對他人、社會、國家的愛呢？怎麼會有健全的人格呢？ 傳統孝道中所講的「養親敬親」思想在任何人類社會中都具有普遍適用性的，所以是人類社會的一種永恆價值。 其次，「親親」、「敬長」觀念有利於調整人際關系，維護社會穩定 在古人看來，一切人際關系均是基於孝而發生的。中國傳統社會，特重家庭，在家庭中又首重父子關系，而調節父子關系的道德規范就是儒家提倡的「孝」。孔子說：「弟子入則孝，出則弟。」（《論語.學而》）孟子則說：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。」（《孟子.公孫丑下》）通過父子關系直接體現子孫與祖宗的關系。兄弟關系也是因為雙方均是父母所生，我們敬重父母，也應該敬重由父母所創造的生命。夫妻關系也是為了延續宗族的生命而得以建立的，家族、宗族、親戚等關系都是基於血緣關系而發生的。師生關系是精神關系，老師是精神生命之所出，因而古代社會強調對待師父要像對待父親一樣。朋友關系一樣是由精神或文化的關系而產生，曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」（《論語.顏淵》）我們求友的目的就是藉助朋友之力來充實精神生命或文化生命，因此，友道實為師道的擴大，中國的師友關系一樣是導源於孝道的。所以，孝是中國文化向人際與社會歷史橫向延伸的根據與出發點，是貫穿天、地、人、己、子、孫的縱向鏈條。 從精神機制上看，儒家文化就講究一個「推」字。提倡孝道要推及於人，要行忠恕之道，如果將對父母之敬愛，對兄長之尊重（即孝悌）精神推及於人，那一定會「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」（《孟子.梁惠王上》），如此，不僅會和睦九族，以親鄉里，而且會以君為父而忠君，以民為本而愛民，由追祖宗而愛祖國，以師為父而尊師，以長老為父兄而敬老尊長等等，從而處理好一切人際關系。如果全社會范圍內的人都做到了「親親」、「敬長」，那麼整個社會的穩定效果便可想而知了。 再次，傳統孝觀念中的「立身揚名」之孝造就了許多忠君愛國的傑出英才 「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身」（《孝經.開宗明義章》）。立身然後方可言孝。而中國古代的「立身」，不外乎「立德、立言、立功」三不朽，這三者之間雖有區別，但總體上來看，都已不再是局限於家庭內侍候父母的范圍，而是一種社會的事業。眾所周知，儒家對「立身」最為關注，修身齊家治國平天下，這是儒家始終不移的追求。儒家修身的目的也正在於治平，在此意義上，立身之孝就會導致先天下之憂而憂的國事關懷。當然，古人行事、建功立業的促動因素是非常復雜的，可能是因為各種偶然因素，也可能是出於現實功名利祿的引誘，不過，有一點是可以肯定的：父母的教誨曾對他們的心靈產生過巨大的震撼力。傳統孝觀念強調對父母的遵從，因而父母教誨的權威性在古代社會是不容置疑的，其影響是終身的。這樣的例子有很多，如岳飛的母親為勉勵他英勇抗金，在岳飛背上刺「精忠報國」四字的故事家喻戶曉，感人至深；楊家將滿門精忠報國，前仆後繼，正是由於佘老太君夫婦的諄諄教誨與榜樣示範；漢代的司馬遷為了了卻父母的宿願，寧可承受著沉重的打擊而隱忍苟活，完成了其父尚未完成的《史記》。由此可見，傳統孝道也為社會造就了許多傑出的英才，他們為國家、為人民所創造的業績，正好也說明了在古代社會中親親的愛國可能。

㈩ 有普世價值嗎

當然有。我們都是人類，就這么簡單。
簡單地說，把具體的事提煉到具有普遍適用性（即不分特定時期、特定地區、特定人群）就可以了。都說西方人重個人主義，可你願意被代表嗎？這里的普世價值：每個人都希望自己的權利得到尊重。但你可以將自己的利益，自己的思想強加給他人嗎？所以西方的法律對人的限制同樣很多，為的就是讓「自己的」與「每個」之間盡量減少些矛盾。
說中國人孝順父母，西方人不熱愛父母？那母親節是怎麼回事？這里則是親親思想。當然，人為什麼會親親？其實就是親人之間往往更容易形成默契、信任、樂於彼此付出的親密關系。但要是真的親人將自私的意願高於對你的尊重，你還會願意愛他嗎？說願意的都是強迫自己的！所以現在孝道只有兩個待遇：1、主動演化為「僅僅是提倡而不強加，並且強度低了很多」的基於和諧的倡導；2、依然是尊卑分明的陳濫調，這情況的已經被黑了一百多年了。
一般來說，心理學、社會學中都可以直接找到很多普世價值。同時，一般都是比較抽象，而不是具體的。就拿親親的例子來說，一般人當然會如此，也應該如此，但要是遇上邁克爾傑克遜那種情況直接走人算了...
還有，就是「西式閔主」什麼的也是西方人曲解普世價值...政治制度能變成不分歷史、地區、人群普遍適用的...很難！我只能這么說...