孝敬文化

『壹』 孝道的孝道文化

中國傳統孝道文化是一個復合概念，內容豐富，涉及面廣。既有文化理念，又有制度禮儀。從敬養上分析，主要包含以下幾個方面的內容，我們可以用十二個字來概括，即：敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終。
1、敬親。中國傳統孝道的精髓在於提倡對父母首先要「敬」和「愛」，沒有敬和愛，就談不上孝。孔子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?」這也就是說，對待父母不僅僅是物質供養，關鍵在於要有對父母的愛，而且這種愛是發自內心的真摯的愛。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養犬馬沒有什麼兩樣。同時，孔子認為，子女履行孝道最困難的就是時刻保持這種「愛」，即心情愉悅地對待父母。
2、奉養。中國傳統孝道的物質基礎就是要從物質上供養父母，即贍養父母，「生則養」，這是孝敬父母的最低綱領。儒家提倡在物質生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先讓老年人吃。這一點非常重要，孝道強調老年父母在物質生活上的優先性。
3、侍疾。老年人年老體弱，容易得病，因此，中國傳統孝道把「侍疾」作為重要內容。侍疾就是如果老年父母生病，要及時診治，精心照料，多給父母生活和精神上的關懷。
4、立身。《孝經》雲：「安身行道，揚名於世，孝之終也」。這就是說，做子女的要「立身」並成就一番事業。兒女事業上有了成就，父母就會感到高興，感到光榮，感到自豪。因此，終日無所事事，一生庸庸碌碌，這也是對父母的不孝。
5、諫諍。 《孝經》諫諍章指出：「父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父」。也就是說，在父母有不義的時候，不僅不能順從，而應諫諍父母，使其改正不義，這樣可以防止父母陷於不義。
6、善終。 《孝經》指出：「孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親」。儒家的孝道把送葬看得很重，在喪禮時要盡各種禮儀。

『貳』 中國傳統孝文化是什麼

所謂孝道文化，就是關於關愛父母長輩、尊老敬老的一種文化傳統。 孝道是中國古代社會的基本道德規范。一般指社會要求子女對父母應盡的義務，包括尊敬、關愛、贍養老人，為父母長輩養老送終等等。

(2)孝敬文化擴展閱讀：

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性

從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭

從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業

孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會

儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化

中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在於孝道文化。

『叄』 關於如何繼承傳統「孝」文化,字數四百字左右

繼承傳統「孝」文化只有通過社會的規范、倡導、鼓勵，學校具體地實施，再加上家庭的配合，三者有機地結合起來，才能達到預期的目的。

1、利用多種形式，大力宣傳，創造良好的輿論環境，形成良好的社會氛圍。

2、樹立典型，抓住生活中奉行孝道的典型事例，進行青少年孝道教育，樹立慈父慈母孝子孝女的典範，政府、社會應該給他們以崇高的榮譽。

3、把孝道文化建設融於家庭教育之中，充分發揮家庭在孝道教育中的作用。讓孩子在父母的言傳身教中受到熏陶，充分發揮家長的孝道表率作用。家長是孩子的啟蒙老師，是家庭教育活動的組織者，其政治思想、道德品 質及生活細節都會給子女潛移默化的影響，具有極大的示範表率作用。

4、學校作為教育的主陣地，應高度重視孝道教育。要抓好孝道教育的各個環節，充分發揮課堂教學的孝道教育作用，如在思想道德修養課的教學中，教師可以進行有關孝道的專題講座。此外還要開展豐富多彩的孝道教育實踐活動。

孝文化的內涵：

孝敬是孝道文化新理念的基礎，也是傳統孝道文化的根本。離開對老年人的孝敬，就談不上孝道。具體來說，孝敬老年人就是在家庭、在社會各種場合對待老年人的精神狀態，也就是孔子說的要以愉悅的精神對待自己的父母和社會老年人，換句話說就是老吾老以及人之老。

從某種意義上說，孝敬是中華民族孝道文化的真諦，也是東方文化的鮮明特徵。因此，在新時期弘揚孝道文化，首先要樹立公民的孝敬意識。

『肆』 中國傳統文化當中的孝道包括哪些內容

1、養親與敬親
養親是子女對父母的最基本義務，是基於人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識，即在自己的父母年老之後要竭盡全力贍養父母，盡「反哺」義務。

2、順親與諫親
敬親，不僅表現在態度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。

「父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」（《論語.學而》）順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標准為標准。

但如果認為，只要是長輩的，無論在一切情況下都是對的，並且要求子女在任何情況下都要絕對服從，顯然是片面的。那麼當父母長輩有過錯時，子女應怎麼辦呢？儒家倫理給出了答案，即子女要委婉諫諍。孔子主張「事父母幾諫」（《論語.里仁》）即委婉勸諫。

3、喪親與祭親
孝的基本含義是「善事父母」，它包括「事生」和「事死」兩個層面，後者是前者的繼續和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。「事死」是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。

「事死如事生，事亡如事存，孝之至也」。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現存者，這是孝的最高表現。

4、立身、立功，以顯父母

百善孝為先。因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」（《孝經.開宗明義章》）意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等於毀傷父母的遺體，就是不孝。

傳統孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎上要立德、立言、立功，子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現父母對子女的希望，為的是保持家風淳樸，維護家道興旺，光宗耀祖，光大宗門，這是傳統孝道對子女在家庭倫理范圍內的最高要求。

(4)孝敬文化擴展閱讀：

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。

『伍』 中國傳統孝文化有什麼

中國傳統孝文化
我國孝文化歷史悠久，形成發展過程復雜，內容不斷變化。據記載，孝字最早出現於《尚書·堯點》，「克諧以孝。」《尚書》以後的文獻中對孝的記載很多，最早對孝作出解釋的是漢代的許慎，他在《說文解字》中提到:「孝，善事父母者。從老省、從子，子承老也。」善事父母可解釋為奉養和服從父母。孝在西周至春秋之前，其初始是尊祖敬宗，生兒育女、傳宗接代。善事父母一經產生便成為了孝的基本涵義。狹義的孝，是指子代對父代和祖先的情感和相應的行為表現。這里的情感和行為是自發的、樸素的，也是最真實的。廣義的孝既是指作為家庭倫理的孝，也指被泛化到社會倫理和政治倫理的孝。孝的基本含義是對父母的贍養和順從，是在社會生活中形成的父母子女之間的倫理規范。但在中國傳統文化中，孝的含義卻遠遠超出家庭倫理的范圍，它有一個由家庭逐步擴展到國家和社會的過程。孝文化是指一切有關「孝」的物質、精神和制度等的總和。「中國孝文化」是指中國文化與中國人的孝意識、孝行為的內容與方式，及其歷史性過程、政治性歸結和廣泛的社會性衍伸的總和。當代孝文化是對傳統孝文化批判性的繼承。
「孝」應是由周人先提出，在周代發展。西周時期，「孝」擴張為倫理政治范疇，影響了中國封建社會幾千年。周代的「孝」，字從「考」、從「子」，強調父子相承，表現了男子在生育中的獨尊地位。在周代孝的發展步入了成熟期，成為人們普遍接受的一種觀念。春秋戰國之際，「孝」的含義有一個重大轉變，這就是由西周春秋之尊祖敬宗，向善事父母的轉變。以孔子為代表的儒家接過了「孝』，把它作為自己學說的一個重要組成部分。而「孝」之所以能得到儒家的看重，是因為儒家學說的思想基礎就是原始的男性生殖崇拜文化。儒家經典論及「孝」時，幾乎都以「善事父母」為核心。
漢代在中國歷史上以「孝治天下」而著名，它建立了以孝為核心的社會統治秩序，並把孝作為自己治國安民的主要精神基礎。孝觀念滲透到漢代社會政治生活的各個方面。由此，孝道發揮著對家庭和對社會的雙重功能，以及協調兩方面關系的功能。可以說，漢代的孝道思想，通過對前代孝道思想的繼承和改造，完成了由奴隸制型向封建制型倫理觀念的轉變。如果將董仲舒的三綱五常學說看作是由傳統家庭人倫思想向社會政治思想在理論上的完成的話，那麼以「孝治天下」成為漢朝統治者實現這種轉變在實踐上的完成。《孝經》的推廣、傳播，成為實現這種轉變在教育上的完成。
「孝」作為一種文化體系、一種社會意識形態，是隨著社會的發展變遷而發展的，而在當代孝文化作為一種最基本的親系關系，應該也可以發揮它應有的當代價值，有助於社會主義現代化建設。
黑格爾曾說過「中國純粹建築在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。」孝在中國歷史上經歷了幾個歷史變遷，先秦時期孝道的形成與確立、漢魏隋唐時期「以孝治天下」、宋元明清時期孝道走向極端化、愚昧化、近代孝道的變革與社會相適應。
不論時代如何進步和改變，作為根源於人類血緣關系的"孝"，都在不同程度上發揮著作用，影響著中國歷代人們的思想，也成為支配人們行動的准則和評判人的德行的標准，雖然它的內容、實現形式及作用會隨著社會的變遷而變化，但作為道德准則卻依然有其存在的價值。
在我看來，對於作為社會倫理的孝道，應加以揚棄，而不是簡單的否定，「想 要劃清文化遺產中民主性精華與封建性糟粕的界限」必須做到這一點。如果我們把孝道和封建主義的扭曲影響加以區分和剝離，作為社會倫理觀的孝道，在社會仍然具有一定的現實意義和積極作用，「孝」的觀念和行為中的合理成分，還需要繼承和發揚。 首先，我國目前處在社會主義初級階段，生產力水平還比較低，社會公共福利事業還不夠完善。這一切就決定了我國社會還需要家庭養老的傳統，做為子女必然承擔贍養父母的義務。同時，在物質生活的需求基本得到滿足的境況下老人也需要兒女對他們的精神的贍養。滿足老人的物質需要、豐富老人的精神生活，使他們「老有所養、老有所樂」，這是子女對父母應盡的基本的道德義務與社會責任。明確的提出弘揚「孝」這一中華民族的傳統美德，對於解決當前家庭關系、促進家庭和睦、推動社會文明、實現社會的安定祥和無疑是大有裨益的。 其次，傳統孝道是一種擴展性和開放性的倫理規范，它體現出中國傳統倫理始於家庭而伸展向社會、始於私德而擴展為公德的特點。孝是最基本的倫理道德，是人自幼就有的一種樸素感情。作為人們調整家庭關系的重要規范，有利於建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由愛家推而廣之去愛社會，愛天下，愛世界萬物，則孝文化有力的培養了良好的社會氛圍，整個世界就少了許多戰亂、沖突和紛爭，而多了團結、和諧與溫情。 社會在進步，人的意識也在進步，要發揮傳統孝文化的積極作用，就應使傳統的東西與時俱進，做到傳統文化的時代化、社會化，使孝文化永遠散發燦爛的光輝，並成為中華民族寶貴的精神財富。 近代社會，尤其到了晚清民初，隨著中國現代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強，一大批文化先驅站在時代的高度，從自然人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性，並且使孝文化融入了時代。 「五四」新文化運動時期，受到嚴厲批判的傳統孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性，轉而向新型孝文化發展。 在此引導下人們的時代意識、社會意識逐漸增強，許多人沖破家庭的牢籠和羈絆，站在時代前列，以天下和社會為己任，為民族盡其大孝。比如，在抗日戰爭時期，國共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動員、團結民眾抗擊日本帝國主義侵略的精神力量和思想武器。 1939年3月12日，國防最高委員會頒布的《國民精神總動員綱領及實施辦法》中指出「唯忠與孝，是中華民族立國之本，五千年來先民所遺留於後代子孫之寶，當今國家危機之時，全國同胞務必竭忠盡孝，對國家盡其至忠，對民族行其大孝。」 1939年4月26日，中國共產黨的《為開展國民精神總動員告全黨同志書》指出「一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責的人，這里唯一的標准，是忠於大多數與孝於大多數，而不是反忠於少數和孝於少數。違背了大多數人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆」，在這里，孝成為民族團結、興旺的精神基礎，成為中華民族凝聚力的核心。 孫中山先生曾經說過「現在世界中最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的„„要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。」 從歷史的不斷發展中我們可以看到，傳統孝文化在促進國家和諧、人際關系和諧等方面發揮著不可替代的作用。

中國歷史上流傳著許多孝敬父母，尊君愛國的動人事跡，至今仍為人們津津樂道、傳頌不休，成為培育中華傳統美德的母本。
但是，從封建社會一路走來的孝文化，毫無疑問帶著封建的糟粕性，所以，和對待所有傳統文化一樣，對傳統的孝文化，我們應該辨其真偽，學會揚棄。
在上大學期間，我們要逐漸學會各種社會生存的技能，畢竟以後是我們自己在這個社會上獨自謀生，沒有別的人再可依靠，所以做好自己的本職工作就已經很好了，至於在物質上給與父母，我們暫時還是消費者，還不能為父母提供豐裕的物質享受，但是偶爾買件衣服，補品，這又何嘗不是一種盡孝。在時間上，要充分的給足時間，讓他們做好自己的工作，每個人都有各自的社會價值，要時刻記住，父母的社會價值絕對不是只來自與子女，要鼓勵和支持父母的工作，也許這更是一種人生價值的實現。當父母年邁時，我們要更加多的給父母提供精神上的關心，要更加精心的照顧，耐心的安慰。
父母養育了我們，教會我們如何做人，是他們讓我們明白了生活的意義並給與我們極大的支持。所以以後不管我們身的哪裡，心一定要記得父母，而且更要趁現在還在他們身邊，多孝敬他們，還是那句老話，世界上最不能等待的事情就是孝敬父母！

『陸』 孝文化是什麼

孝文化是指中國文化與中國人的孝意識、孝行為的內容與方式，及其歷史性過程，政治性歸結和廣泛的社會性衍伸的總和。[1](P3)它包括人文景觀、歷史故事、傳說、民間風俗、文學、藝術、教育、道德修養、審美情趣等，是全人類重要的悠久傳統文化。「孝親、敬老」，是一條全人類光芒萬道的人性准則，也是人們要自覺遵守的社會規范。

孝文化研究具有重要的理論價值和現實意義，在中國兩千多年的儒家傳統文化的浸染下，孝文化已經滲入中國社會的各個層面，浸透到國民的內心深處，研究孝文化，對於全面深入地把握中國文化，儒家文化的本質特徵，對於正確繼承祖國傳統文化遺產有重要的學術價值。深入了解自古以來孝文化的發展歷程及其功能，開掘傳統孝文化的現代價值，對於分析解決當代社會的現實問題，在理論實踐實踐方面都有重要的借鑒與啟發意義。

一、 理論價值

傳統的中國文化在某種意義上可以稱之為孝的文化，黑格爾說：「中國純粹建築在這一種道德結合上，國家的特性便是客觀的『家庭孝敬』」[2]( P165)。孫中山先生在其《三民主義·民族主義》中指出「《孝經》所言的孝字，幾乎無所不包，無所不至，現在世界上最文明的國家，講到孝字，還沒有象中國講的這么完全。」[3]（P681）孝文化在中國傳統文化領域中處於核心地位，它不僅僅代表一種親子之間的倫理道德規范和價值觀念，而且還包含了政治、哲學，宗教等諸方面的文化意義。在研究中國古代的傳統文化理念，政治思想政策與社會生活倫理觀念等方面都有理論指導作用。

探討孝文化，對於深化中國傳統文化研究，有助於找到新的切入點。傳統文化自誕生起就與孝文化有著密不可分的關系，大興於周代的「孝」，其初始的首要意義為：尊祖敬宗。尊祖敬宗包括的是報本返始、慎終追遠以及繼志述事等行為規范，一方面是要求子孫後代抱著「報本返始」的孝子情懷，對於親祖，死，葬之以禮，祭之以禮，同時還要繼承先祖遺志，完成父兄事業。這時的孝道不僅體現出孝的倫理精神，還可以起到教化民眾的作用。上至天子、諸侯，下至士、民，都必須嚴格遵守父死子繼以及嫡長子繼承製，這種意識形態實際上是孝道觀念在宗法制度上的表現。

孔子對於周初以來的孝道是大力肯定的，把「孝」的涵義經過儒家學說的闡釋和發揮，把儒家經典「仁」與「孝」緊密結合起來。眾所周知，孔子的思想核心是仁，並把「仁」這個標准作為人們行為的最高原則。而如何把「仁」這個普遍原則在全社會實現，就要通過「孝」這個著眼點入手。「仁者，人也，親親為大」。[4](中庸)這時孔子已經把孝的涵義抽離出宗教，成為純粹的倫理道德意義上的孝，即「善事父母」。使一般人都能做到的孝與要求全社會都努力做到的仁連接到了一起，仁成為孝之人性根源，也是孝要努力實現的目標。

孝悌倫理是孔子儒學大廈的基石，也是中國傳統文化的基礎。「孝」與「悌」的結合更奠定了孝在儒家學說的地位，使孝最終成為仁學思想體系的基礎與起點。孝道在孝文化長時間的歷史發展過程中，一直是處於核心地位，孝文化通過歷代思想家們的繼承和發揚，已經深深的融合到中國傳統文化之中，並自覺的發揮著作用。

繼孔子之後，曾子又對孝道進行繼承、深化以及全面泛化，開創了儒家的孝治派。曾子說：「民之本教曰孝……夫仁者，仁此者也；義者，義此者也；忠者，忠此者也；信者，信此者者也，禮者，禮此者也，行者，行此者也；強者，強此者也。」（[5](曾子大孝)曾子不斷的充實孝的內涵，把它擴充為與個人、社會活動、政治行為等各個方面都相互關聯的道德規范准則，使孝的意蘊更加廣泛深遠。「夫孝，置之而塞與天地，衡之而衡於四海，施諸後世，而無朝夕，推而放諸東海而准，推而放諸南海而准，推而放諸西海而准，推而放諸北海而准，《詩》雲：『自西向東，自南向北，無思不服』，此之謂也。」[5](曾子大孝)在這里，孝已經被推到極致，成為人類社會一切領域的終極法則。接著，曾子對傳統孝道理論的重大發展是把忠君與孝道聯繫到一起。「事君不忠，非孝也！蒞官不敬，非孝也！」[5]（曾子大孝）又說：「事父可以事君，事兄可以事師長；使子猶使臣也，使弟猶使承嗣也；能取朋友者，亦能取所予從政者矣。」[5](曾子立事)在曾子的理論中，「忠」已經被納入了孝的范疇。孝所適用的范圍也由之前的子女對父母的孝順衍伸為社會大眾對於君主的忠誠。進一步把孔子提出的「君君，臣臣，父父，子子」一類的等級名分和「臣事君以忠」的政治概念融入孝道。

曾子認為，「忠」是出自於對父母的孝敬而完成與對君主的忠誠。此時的孝道已經將臣事君的觀點融入進去，使孝帶有了明顯的忠君的政治色彩。這一點對於後來《孝經》所強調的「以孝事君者則忠」的關系很大，也為後來歷代的統治者把孝道思想運用到政治治國策略中奠定了基礎。

孝道在中國古代社會歷史上備受統治者的重視，以至於影響到統治政策的制定，政治制度的變化，人才的選拔，以倫理道德規范作為衡量的准則而凌駕於法律之上，最根本的原因是由「家國一體」「君父一體」「移孝做忠」的道德機制決定的，所以「忠臣必出自孝子之門」。在中國傳統社會里，常常把國比作家，君比作父，還有「以孝事君則忠」[6]（士章）與「臣事君猶子事父」[7](李廣蘇建傳)說法。以漢代為例：漢代以孝治天下而聞名，孝的精神含義滲透在其統治政策中，其以孝治天下最明顯的標志是提倡孝道，褒獎孝悌。根據《漢書》與《後漢書》帝王紀中記載，自西漢惠帝至東漢順帝，全國性對於孝悌的褒獎達32次，地方性的褒獎更多。對於著名的孝子，更是重視有加，作為弘揚孝道的榜樣，精心的宣傳與扶植。

另外，「舉孝廉」的制度也是在漢代確立的，元光元年，漢武帝採納董仲舒的建議，「初令郡國舉孝廉各一人」。[7](武帝紀)元朔元年，武帝下詔：「興廉舉孝，庶幾成風，紹休聖緒」，「有司奏議曰：『……不舉孝，不奉詔，當以不敬論。不察廉，不勝任也，當免。』」[7](武帝紀)從那以後，以孝為本就成為選拔官員的標准，對漢王朝及後世的選官制度產生了很大的影響。桓帝詔書說：「孝廉、廉吏皆當典城牧民，禁奸舉善，興化之本，恆必由之」。[8](桓帝傳)

通過歷代統治者的精心宣揚與教化，孝的觀點深入民心，已經滲透到社會各個階層，影響到包括家庭、教育、法律以及國民生活等社會生活的多個方面。

中國傳統社會的家庭整合機制，是商周至漢逐漸形成和日益完備的父權家長制及其以孝為核心的倫理規范的「禮」，在權威型、專制型的父系父權家長制家庭中，父為子綱的孝道主義，自然就成為調節父子關系的倫理道德准則了。孝作為父家長這個家庭中的最高權威的順從「無違」，[9](為政)而在權威型，專制型的家長制家庭中，其他成員也必須對家長無條件順從。至此，孝就成為了「天之經也，地之義也」[5]（三才章）的最基本的家庭倫理道德規范，成為約束和評判家庭內部各個成員的思想、行為的對錯與否的理論准則。

在傳統的社會教育中，國家的提倡和家庭的推崇也使孝文化滲入其中，《孝經》引孔子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也」。高度概括了孝在中國傳統教育中的地位。因為孝在產生之初就具有教化意義，後世的思想家都非常重視孝道教育，經過周公的充實，孔子與孟子的闡發，出現了孝道教育的理論總結《孝經》，成為教授國民孝道思想的範本。另外一部高度概括孝道教育的經典是《禮記》，它是中國傳統孝道教育從理論化向社會化、實踐化轉化的標志。《禮記》在對開學典禮和養老制度中體現了對孝道教育的高度重視，孝與教從來就不可分割，孝是教的主要內容，教是行孝的保證，這就是「民之本教曰孝」[4](曾子大孝)的道理。至此，孝道教育的理論創造已經基本完成。

長期的的教化使孝道觀念深入人心，婦孺皆知，對於中國人的生活方式、民俗、民間藝術等產生了巨大的影響。例如：在服飾文化方面，最具孝道典型意義的是古代喪服的「五服」制度。它是中國傳統喪葬中重孝道、重倫理、重血緣關系特點最明顯的表現。中國素有「民以食為天」之說，孝道必然在飲食文化上留下更為明顯的痕跡，如《二十四孝》中的「為親負米」、「鹿乳奉親」、「湧泉躍鯉」、「懷桔遺親」、「哭竹生筍」、「卧冰求鯉」等等都是與食物有關的孝親故事。除此之外，在村落、宗族的飲食儀式上，禮儀的規定往往更加嚴格。中國傳統的居住房屋更是體現著儒家孝道之宗族群居、長幼有序、尊祖敬宗的倫理精神。孝道在民間故事、傳說藝術上的影響和滲透表現為，圍繞祈嗣賀生與祝壽之題材，在民間美術中有大量出現。這是以孝道之熱愛生命，珍惜生命，祈求長壽，追求永恆的理念為創作源泉的。足以證明孝文化在傳統社會生活中廣泛而深刻的影響，也給予我們一個新的視角來研究中國古代社會生活史。

孝文化理論價值的研究，還有一項基礎性的工作亟待加強，即有關中華孝文化史與中華孝文化學的探討，前者是有關孝文化縱向發展的歷史考察，後者是有關孝文化研究橫向拓展的理論總結。孝文化研究積累、發展到今天，已經取得了相當可觀的成果，應當也有可能作一階段性的系統總結，編撰《中華孝文化史》與《中華孝文化學》的時機已經基本上成熟，對此我們已經有了初步的思考，因為具體內容涉及問題較多，擬另撰專文探討，此不贅述。

二、現實意義

孝文化不僅對於研究我國優秀文化遺產具有重大的理論價值，同時也與我國的現實社會緊密相關。在建設有中國特色的社會主義社會，發展社會主義先進文化，建設社會主義和諧社會，實現中華民族偉大復興的當今時代，要在馬克思主義的科學發展觀的指導下正確認識孝文化的精華所在，並為解決現實問題提供理論依據和精神動力。

孝道已成為中華民族文化基因的組成部分，承載著歷史的傳統，而孝道作為歷史文化資源，其合理內核可以推進現代化社會的發展，孝道在和睦家庭、維系社會穩定、提高國民的倫理素質等方面都能夠起到積極作用。

在構建和諧社會的框架中，單個的家庭作為社會的細胞，其內部的和諧可以說是促進整個社會和諧的前提和基礎，也是構建和諧社會最重要的部分。隨著社會物質文明的飛速發展，人們的家庭意識正在逐漸消減，由家庭本位向個體本位轉化，在中國歷史上促進家庭與社會團結和睦的「孝文化」在新的時期里被賦予了新的使命。其精華諸如父嚴、母慈、子孝、夫和、妻順、兄友、弟恭等等美德，對於改善、協調父母與子女、夫妻、兄弟姐妹等家庭各方面關系將起到重要的作用。

在建設有中國特色的社會主義精神文明的過程中，孝文化也可以發揮道德教育與精神激勵作用。孟子提出「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，「人人親其親、長其長、而天下太平」等等孝的觀念，大家都以孝文化中有利於人際關系維護的經典言語作為自己的行為規范，都尊老愛幼，推己及人，將愛從家庭輻射到社會，人與人之間的關系將會趨向和諧，社會將會成為一個和和睦睦，溫暖備至的大家庭。孝也是中華民族凝聚力的核心之一，是愛國主義的情感基礎。人們由對父母、家庭的愛以及對於祖國的愛的情感升華，必然能夠轉化為服務社會、報效祖國的實踐行為，為社會、國家、民族的振興而努力奮斗，這是很自然的道理。此外，現在的「忠孝一體」具有了新的內涵，不再是忠君，而是忠於國家，忠於人民，忠於社會主義。這就有助於增強民族凝聚力和民族責任心，使全球的炎黃子孫在孝文化的陶冶下，更加熱愛中華民族，團結一起來擔當民族復興的大任，振興中華民族。

中國傳統人文精神包括重視現實人生價值，講求情義道義為先而薄功利等，都是以孝為基礎顯現或開發出來的。事實上傳統孝文化中的優秀部分就是中國仁愛精神的根本，中國人文主義的文化精神就是孝道。我們並不期待僅靠孝來解決一切社會文化問題，但是起碼弘揚以孝為起點和核心的中國傳統人文精神，應是建設當代社會文明、振奮民族精神的重要文化資源之一。[10] （21－25）

孝文化在適應當代建立社會主義新農村的遠大宏偉計劃中也具有深遠的教育意義。據有關資料表明，中國現在已經接近老齡化時代，每10個人中就有一個60歲以上的老人，老齡化問題已經成為一個嚴峻挑戰。同時，我國是一個農業大國，農村人口仍然占我國人口的大多數，我國處於社會主義初級階段的形勢，使我國的社會養老能力與社會保障制度的完善還需要一個很長的時間，農村的養老還主要靠子女承擔。因此，根據實際情況在農村大力提倡孝文化教育，比一味的制定法律強制執行更有效，僅僅依靠法律強制手段來規定子女承擔贍養父母的責任和義務，會加劇子女與老人的緊張關系，就算老人得到物質上的奉養，精神上的傷害卻更大、更深。所以，提倡孝道，普及孝文化教育，形成孝敬父母的普遍風尚，是實現農村家庭和諧、社會穩定的最佳途徑之一。

對於年輕人以及未成年人，普及和提倡孝文化也是必不可少的。家庭教育、學校教育與社會教育的結合，才能真正的讓青少年從小養成良好的道德習慣。首先，家庭教育具有最早實施孝道道德教育的天職。孝在家庭中實質上是一種親子道德規范。它實際上是一種家庭文化，體現家庭倫理、維護家庭穩定的規范。傳統孝文化的影響體現在家庭教育中，是以親子的天然血緣親情作為家庭道德教育的情感基礎。繼承傳統孝文化應該注意吸收其中的敬親養親、民主、博愛的思想，充分發揮家庭所具有的天賦的道德教育資源，同時要注意「父慈子孝」相對應的倫理道德，實現真正和諧的青少年家庭教育。在新的歷史時期，要倡導把傳統孝文化作為青少年思想道德建設的一項重要內容，使傳統的孝文化教育與現行對青少年的愛國主義、集體主義教育結合起來。最終達到教育青少年的效果，使他們成長為社會主義事業的接班人。

綜上所述，孝文化不僅對於研究中國古代傳統文化有重要指導意義，而且對於當代社會的道德建設有深刻的實踐意義。因此，繼續加深和擴展孝文化的研究范圍，可以為傳統文化的研究提供更多的資料和視角，也會對社會主義建設特別是道德建設有廣泛的運用空間。因此，繼續加強孝文化的研究力度是我們必需努力的方向！

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參考文獻：

[1]肖群忠： 孝與中國文化[M]， 北京 ：人民出版社， 2001年。

[2]黑格爾： 歷史哲學[M]， 王造時譯 ，北京： 三聯書店， 1956年。

[3]孫中山： 孫中山全集[M]， 北京： 人民出版社， 1981年。

[4]禮記

[5]大戴禮記

[6]孝經

[7]漢書

[8]後漢書

[9]論語

[10]李承貴 賴虹 「孝」之歷史嬗變及現代啟示[J] 上饒師專學報 1999（4）

『柒』 孝的傳統文化及現實意義

孝的倫理觀念是中華民族生生不息的重要精神基因，是中華文化的價值內核之一。任何一個民族的發展都不可能割斷歷史。孝文化作為中華傳統文化的重要組成部分，固然有「父為子綱」「不孝有三，無後為大」等需要批判和摒棄的東西，但其積極方面對於我們今天的精神文明建設和社會建設仍然具有重要價值。

升華父母與子女之間的親情。傳統孝文化認為，孝是一種自然生發的親情。這種親情植根於血緣關系，生長於父母與子女長期的共同生活中，尤其是子女「三年不免於父母之懷」的嬰幼兒時期。同時，在子女的整個青少年階段，父母都為子女盡心盡力，體現了無私的愛。父母與子女的愛是自然生發的，是無條件的道德情感。子女為父母盡孝，是在成長懂事之後才成為理性自覺的。孝作為一種親情，蘊含著父母養育未成年子女的責任和子女贍養年老父母的義務。這種責任和義務關系既不是契約關系，也不是任何意義上的等價交換，而是親情的自然產物，是一種不可推卸的道德責任和義務。在我國傳統社會，孝在一些時期與「父為子綱」緊密相連，因而在家庭關系中存在等級制和威權色彩，使孝的親情色彩受到嚴重削弱。這是不可取的。在當代社會繼承和弘揚傳統孝文化，應摒棄「父為子綱」等不合時宜的內容，而著眼於升華父母與子女之間的血肉親情。

促進個體關懷他人和社會。在傳統孝文化看來，父母對子女的無私之愛，有助於培育子女對父母等親人的愛，進而外推到對其他社會成員以至民族和祖國的愛。這就是孟子所說的「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。因此，為父母盡孝是一切教化之本。誰相信一個連「親親」的德行或情感都沒有的人會真心誠意地關心他人、熱愛祖國呢？因此，傳統孝文化把孝與公、忠聯系起來，強調人們以「親親」和盡孝為起點，培養關心他人、關心社會的胸懷和情懷。現代社會是所謂的「陌生人社會」，傳統社會中那種鄰里守望相助的局面發生了很大改變。在這種新形勢下，我們可以合理借鑒和弘揚傳統社會中由近及遠、由己及人的「大孝」精神。有了這樣一種精神，我們就能夠處理好自己與家人、社會、民族、國家的關系，關愛他人、服務社會，在關鍵時刻為國家和民族利益挺身而出、盡責盡力。

助推家庭養老。在傳統社會，養老問題基本上是在家庭內部解決的，其中孝文化起到了很大作用。諺語中所謂「養兒防老，積谷防飢」，就體現了這個特徵。目前，我國社會老齡化愈益突出。截至2013年底，我國60歲以上的老年人口已突破2億。據預測，到2050年，這一數字將接近5億，人口老齡化將由目前的14%左右逐年提高到本世紀中葉的35%左右。如何養老已成為刻不容緩的社會問題。養老問題可以通過社會化方式解決，敬老院、托老所等社會機構承擔了部分養老職能。然而，由於歷史文化傳統的影響，機構養老並非多數老年人的首選。同時，我國機構養老發展時間不長，軟硬體設施尚不完善，與社會需求相比還存在不小差距，因而家庭養老的功能仍然不可替代。促進家庭養老，弘揚尊老、愛老、養老的傳統孝文化無疑具有重要意義。

『捌』 「百善孝為先」作為中國的孝文化，它的發展歷程是什麼

中國傳統孝文化的歷史變遷
中國孝文化源遠流長，在中國歷史上發揮了舉足輕重的作用。

“孝”作為一種文化體系、一種社會意識形態，是隨著社會的發展變遷而發展的，而在當代孝文化作為一種最基本的親親關系，應該也可以發揮它應有的當代價值，有助於社會主義現代化建設。

中國傳統孝文化是在華夏數千年歷史中孕育、誕生和發展起來的。

黑格爾曾說過“中國純粹建築在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”

中國傳統孝文化歷經了古時期的萌芽、西周的興盛、春秋戰國的轉化、漢代的政治化、魏晉南北朝的深化、宋明時期的極端化直至近代的變革，是在中國長期的歷史發展中積淀而成的。

『玖』 中國的孝文化都有哪些，我們應該如何學習

中國傳統孝文化是在華夏數千年歷史中孕育、誕生和發展起來的。 黑格爾曾說過「中國純粹建築在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。」

在人類發展的歷史長河中，中國傳統孝文化還具備信仰意義。人要有信仰，信仰是人的生存和生活的支撐，人的生存和追求，都需要有一種超越於個人生活之上的力量和目標來作為精神的寄託，否則，人在現實當中就會感到迷茫和無望，就會失去生存的要求，而且無法解脫。而傳統的家族社會關系就是通過「孝」聯結起來的一代代人的「生命共同體」，承擔了緩解人的生死憂患和抒發生存迷茫的作用。因此，在中國，道以孝為道德之基，儒以孝為百行之本，佛以孝為至道之宗。

傳統文化要求人做到的是「老吾老以及人之老」，因為只有愛父母的人，才能進一步去愛別人的父母，進而把這種愛擴展到對待身邊的一切人上，最終達到一種超越了血緣關系的更廣意義上的博愛。

孟子說：「唯順於父母可以解憂。」曾子說：「慎終追遠，民德歸厚矣。」先哲提倡的孝道曾經被揚棄過，如今又重新引起了社會的廣泛關注。弘揚中華傳統文化中的孝道，並賦予其新的時代意義，使之融入當今社會的德育范疇，具有十分重要的意義。至於如何弘揚立足當代、著眼未來的孝文化，則是放在當代中華兒女面前的一個急待解決的課題。