釋迦牟尼佛談關於孝順父母有哪些福德

A. 佛顯示個孝子怎麼做

佛教認為孝可分為三種層次：一般的甘旨奉養父母，使父母免於飢寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悅，是為中孝；引導父母趨向正信，遠離煩惱惡道、了生脫死，使宗親得度，永斷三途展轉之苦，才是上上大孝。佛教認為克盡孝道，應該注意下面三點：
孝必須是長期的，而不是一時的
孝順父母應該長期不斷，源源不絕的奉養無缺，而不是憑一時情緒的喜惡，偶而給予飲食供養。譬如有人說幾年前我曾經買過兩罐奶粉孝養父母，不是也盡到孝道了嗎？幾年前的幾罐奶粉供養，如何報答父母的劬勞恩澤？父母以畢生歲月為我們獻出一切，最起碼我們也應該同等付出回報，不能終身膝下承歡，也應該長期侍奉湯葯。
孝必須是實質的，而不是表面的
孝順父母要在實際上解決父母的需要，使衣食住行沒有匱乏，生老病有所倚靠，百年喪葬沒有後慮。給予父母心理上的慰藉，精神上的和樂，而不是沽名釣譽，表面功夫，做給世人觀看的樣版故事。
孝順必須能全面的，而不是局部的
「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，孝順應該從自己的親人做起，漸而擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。不僅要孝順自己的父母，更要澤被廣大的眾生父母，全心全力解決一切有情的煩惱，才是佛教理想中的至孝。
《末羅經》上說：「如地積珍寶，上至二十八天，悉以施人，不如供養父母。」以充滿天地，乃至二十八天，那麼眾多的珍寶奇玩來施捨他人，其中的功德都不如供養父母簞瓢之食的功德來得大，供養父母功德的殊勝，由此可以明了。從佛經上對孝道的贊嘆、強調，可以確定佛教對孝道思想的重視，只是佛教的孝順觀有別於儒家的注重在家的、世間的孝行完成，佛教主張孝道更應該是出家的、出世的孝心普遍。
《梵網經》上說：「孝名為戒，亦名制止。」孝順生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行為，更是對有情眾生的孝順。因此孝的意義，並不限於對今生今世父母的孝思。當然愛由親始，對於父母的孝順是人子最基本的倫常綱紀。《大集經》上說：「世若無佛，善事父母，即是事佛。」生逢諸佛涅盤的末法時代，要將父母當作佛陀一般來侍奉尊重，因為父母的生養，我們才能得以保有人身，進而去追求佛陀所誨諭的慧命，人身具足，慧命成就，才能圓滿菩提，證得佛道。因此，要侍父母如佛陀，進而事一切眾生如如來。
佛教的孝道經證
孝道的思想，幾千年來深深影響著中國社會，過去為了表揚孝道，在中國歷史上，有所謂「二十四孝」的典範；在佛教里，也有許多感人的孝道經典，如有名的《地藏經》、《盂蘭盆經》、《父母恩重難報經》，根本就是闡揚孝道的經典。其他的三藏十二部之中，也經常可以看到佛教的孝親思想。譬如：
《心地觀經．報恩品》雲：「世間凡夫無慧眼，迷於恩處失妙果。五濁惡世諸眾生，不悟深恩恆背德。我為開示於四恩，令入正見菩提道。慈父悲母長養恩，一切男女皆安樂；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海。若我住世於一劫，說悲母恩不能盡。」又雲：「世間悲母孕其子，十月懷胎長受苦，於五欲樂情不著，隨時飲食亦同然。晝夜常懷悲愍心，行住坐卧受諸苦，若正誕其胎藏子，如攢鋒刃解肢節。迷惑東西不能辨，遍身疼痛無所堪，或因此難而命終，五親眷屬咸悲惱。如是眾苦皆由子，憂悲痛切非口宣。若得平復身安樂，如貧獲寶喜難量，顧視容顏無厭足，憐念之心不暫舍。母子恩情常若是，出入不離胸臆前，母乳猶如甘露泉，長養及時曾無竭。慈念之恩實難比，鞠育之德亦難量，世間大地稱為重，悲母恩重過於彼。世間須彌稱為高，悲母恩高過於彼，世間速疾唯猛風，母心一念過於彼。」說明悲母的恩德重於大地，高過須彌。
《雜寶藏經》雲：「於父母所，少作不善，獲大苦報；少作供養，得福無量。當作是學，應勤盡心奉養父母。」揭櫫孝順的福德無量無邊，當盡心盡力孝養父母。
《未生冤經》雲：「夫善之極者，莫大於孝；惡之大者，其唯害親乎！長幼相事，天當佑之，豈況親哉！」敘述孝順者能得諸天護佑。
《四十二章經》雲：「凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。」昭示為人子女孝順父母勝於敬事天地鬼神。
《心地觀經．報恩品》雲：「世間一切善男女，恩重父母如丘山，應當孝敬恆在心，知恩報恩是聖道。若人至心供養佛，復有精勤修孝養，如是二人福無異，二世受報亦無窮。」可見孝養父母的福德與供佛相等。
《菩薩睒子經》雲：「人有父母，不可不孝，道不可不學。濟神離苦，後得無為，皆由慈孝學道所致。」說明慈孝與學道，是成佛的基礎。
《孝子經》雲：「佛告諸沙門：睹世無孝，唯斯為孝耳。能令親去惡為善，奉持五戒，執三自歸，朝奉而暮終者，恩重於親乳哺之養，無量之惠。若不能以三尊之至，化其親者，雖為孝養，猶為不孝。」告誡眾生：不能化親，猶為不孝。
《父母恩難報經》雲：「父母於子，有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成。右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。若父母無信，教令信，獲安隱處；無戒，與戒教授，獲安隱處；不聞，使聞教授，獲安隱處；慳貧，教令好施，勸樂教授，獲安隱處；無智慧，教令黠慧，勸樂教授，獲安隱處。」佛陀苦切勸勉大眾：引導父母獲安隱處，以報親恩。
《本事經》雲：「假使有人，一肩荷父，一肩擔母，盡其壽量，曾無暫舍，供給衣食，病緣醫葯，種種所須，猶未能報父母深恩。所以者何？父母於子，恩極深重：所謂產生，慈心乳哺，洗拭將養，令其長大，供給種種資身眾具，教示世間所有儀式，心常欲令離苦得樂，曾無暫舍，如影隨形。父母於子既有如是所說深恩，當雲何報？若彼父母於佛法僧無清凈信，其子方便示現、勸導、贊勵、慶慰，令生凈信。若彼父母無清凈戒，其子方便示現、勸導、贊勵、慶慰，令其受持清凈禁戒。若彼父母無有多聞，其子方便示現、勸導、贊勵、慶慰，令其聽聞諸佛正法。若彼父母為性慳貪，不樂布施，其子方便示現、勸導、贊勵、慶慰，令修勝慧。其子如是，乃名真實報父母恩。」闡述真實報答父母深恩的方法。
《五分律》雲：「時畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養，而不敢，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：『若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘，盡心盡壽供養父母。若不供養，得重罪。』」出家人雖然出家，但是並沒有放棄對於父母的供養孝順。
《賢愚經》雲：「一時，佛在羅閱只竹園精舍。爾時，世尊而與阿難著衣持缽，入城乞食。時有老翁老母，兩目既盲，貧窮孤苦，無止住處，止宿門下。唯有一子，年始七歲，常行乞食，以養父母。得好果菜，其美好者，供養父母；余殘酸澀，臭穢惡者，便自食之。爾時，阿難見此小兒雖為年小，恭敬孝順，心懷愛念。佛乞食已，還到精舍。
「爾時，世尊為諸大眾演說經法。阿難於時長跪叉手，前白佛言：『向與世尊入城分衛，見一小兒慈心孝順，共盲父母住城門下，東西乞食。所得之物，飲食菜果，其美好者，先以供養其老父母；破敗臭穢，極不好者，便自食之。日日如是，其可愛敬。』佛語阿難：『出家在家，慈心孝順供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄。以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。』」演述受人敬重者，皆由孝德所致。
《睒子經》雲：「佛告阿難：『吾前世為子仁孝，為君慈育，為民奉敬，自致成為三界尊。」說明佛陀由仁孝故，成三界之尊。
《分別經》雲：「父母世世放舍，使我學道。累劫精進，今成得佛，皆是父母之恩。人慾學道，不可不精進孝順。」陳述眾生一切成就，皆來自父母的恩德，因此，為人子女者，必須精進孝順。
《盂蘭盆經》雲：「善男子！若有比丘、比丘尼、國王、太子、王子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人，行孝慈者，皆應為所生現在父母、過去七世父母，於七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日，以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。願使現在父母壽命百年無病，無一切苦惱之患；乃至七世父母離餓鬼苦，得生天人中，福樂無極。佛告諸善男子善女人：是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母。年年七月十五日，當以孝慈憶所生父母，乃至七世父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。」教導後世眾生作盂蘭盆報答父母養育慈愛之恩。

從佛陀的教誨中，不難看出佛教對於孝道的重視，佛陀不僅教育弟子們要孝順當世父母，更要孝順七世父母，乃至一切眾生父母，佛陀本身多生多世更是孝道的實踐者。《涅盤經》說釋迦牟尼佛之所以能夠修得三十二相、八十種好的金剛之身，是因為佛陀於無量阿僧只劫之中，恭敬三寶，孝養父母，因此今世才能感得如此殊勝的果報。經上更說：「若有男女依母教，承順顏色不相違，一切災難盡消除，諸天擁護常安樂。」孝順父母，不僅今世可以免除災難，為天人所護念愛敬，更可為來生種下圓滿佛道的因緣，怎麼能夠不欣喜去力行實踐呢？更何況孝親敬親，本來就是基本的人倫之道，人道若有虧損，妄想佛道有成，實在是痴人說夢，愚昧顛倒！
佛門中的大孝行為
大孝釋迦尊
佛陀不但教育弟子們要孝順父母，本身更是孝道的實踐者。
佛陀的父親凈飯王去世了，出殯時佛陀也參加了諸位王子抬棺的行列，親自為父王抬扶棺木。佛陀為了報答母後摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宮為母親說法三個月。佛陀為了感激姨母大愛道夫人的撫養恩惠，廣開方便慈悲法門，允許五百位釋迦種族的女眾出家，佛教終於有了比丘尼的教團。佛陀為了成就目犍連尊者救母於倒懸的孝心，宣說《盂蘭盆經》，為後世弟子辟出一條孝親的法門捷徑。
歷代高僧的孝道
中國歷代高僧也有不少感人的孝親事跡：隋朝的敬脫法師一頭擔荷母親，一頭挑負經典，雲游四海，隨緣度眾。南朝齊道紀法師一面躬親侍奉母親衣著飲食、大小便利，一面樂說佛法不倦，有人要代為照顧他的母親，道紀法師卻婉拒說：「生養我的母親應該由我親自來孝順，怎麼好麻煩他人代勞呢？」他的孝行因此感化不少的道俗信眾。唐朝的子鄰法師由於母親不信三寶，死墮惡道，子鄰法師於是悲泣禮拜阿育王塔，終於使母親得生忉利天宮。唐睦州陳尊宿在黃檗禪師那兒開悟，後來住在開元寺，自己織作蒲鞋，賣給過路行人，以所得薄財奉養年老的母親，因此人人都稱他為陳蒲鞋。出家人雖然割愛辭親，但是出家人對於賜予人身的父母，更能感念他們的恩德，因此出家人的孝親反而超越一般的世人。「永懷親恩，今生有緣今生度；本無罪性，此心能造此心消。」是佛門中對於出家弟子的警策誨訓。

B. 釋迦牟尼佛談關於「孝順父母」有哪些

看看地藏菩薩本願經，這是佛門中的孝經

C. 當年佛祖釋迦牟尼佛在世時是如何孝養父母的，我願意學習佛祖的方法，該怎麼辦

好想法。
當年佛祖身為皇子，吩咐宮女僕人照顧父皇就可以。
你也可以找40~50個男女家政來照顧你父母的。還要讓一些工人農民們每年給你父母送些銀兩供你父母開銷就可以啦。

D. 佛教文化：如何孝順父母

凈空法師---怎樣孝養孝順父母？

第一個是講"孝養父母"，善導大師在批註裡面注得很多，諸位自己看可以做參考，我們這個批註的本子都贈送給諸位，大家細細去看。父母對我們的恩德，現在人知道的不多。我們也可以說學佛的同修比一般人知道要多一點，為什麼？現在社會教育已經不講孝道，孝道、師道都不講了。常常聽佛經，這佛經裡面還是常常講孝道、師道，常常勸我們修學，所以學佛的同修對於這方面比較有一點印象。雖有印象，這印象不深刻，何以說不深刻？你的修行沒有進步，從這個地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你會勇猛精進，為什麼？出家了。

有很多人問我，出家怎樣孝養父母？你們想想看出家怎樣孝養父母？出家人修行證果就是孝養父母。你沒有修好，你沒有開悟，你沒有證果，你對你父母對不起，叫大不孝。所以這個孝養里頭，包括的范圍就非常之廣。我們不但要養父母之身，父母的身體我們要照顧到，生活起居要照顧到，這是物質生活；除物質生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快樂。物質上樣樣都照顧了，父母心裡有憂慮，不快樂，這個不孝。

怎樣能叫父母快樂？那裡面這個因素就很多。我們舉個最淺顯的例子，兄弟要和睦，父母歡喜；兄弟不和，父母傷心、憂慮；兄弟和了，妯娌不和，父母又頭痛。換句話說，一家老少和睦，父母才歡喜、才開心，這是你家裡沒有問題了。你不能一天到晚在家裡，你總要踏進社會去工作。你踏進社會去工作，譬如你在公司上班，你跟老闆兩個不合作，這父母又傷心。你在公司里跟一些同事們不能和睦相處，這又麻煩了，父母一天到晚提心吊膽。你才明了，不但家和，社會要和諧，國家要和諧，天下要太平，這父母高興。我們能做到嗎？能做到，盡心盡力向這個目標去做。這個孝不是單純我們父母照顧到就行，哪有那麼簡單！除此之外，這是從事相上說，使父母在這一些事相上面憂慮沒有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增進？你的學術技能是不是一天比一天進步？不進則退。退，父母就又牽掛，就又有憂慮。這些統統都在孝道里頭。然後才知道這一個孝道包括我們生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虛空法界、過去未來，這才是全部，真的！

中國這個"孝"字，這個字就造得好。在我們中國這個造字，造字是有六個原則，叫六書，它這個屬於會意，叫你看到這個符號，想它的意思，它上面是"老"，下面是"子"。現在世間人講，現在有所謂代溝，代溝是什麼？代溝就是不孝，孝沒有了。這個字沒有代溝，上一代跟下一代是一體，是一不是二。上一代還有上一代、還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一體，這才叫盡孝。所以這個孝字真正做到圓滿、做到究竟，給諸位說，只有一個人，成佛才能做到。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒有破盡，那就是孝道還有一個缺陷，還不能圓滿。所以這個孝道做到圓圓滿滿是成佛。

所以我們出家了，在家學佛也是一樣的，我們的道業一天比一天清凈，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，這是盡孝。何況俗語說：一子成佛，九祖升天。這是不是真的？真的。什麼個道理？是因為他的兒孫當中有一個作佛的。他兒孫作佛，他作不了佛，為什麼？作佛是要自己修的，佛的這個功德不能分給你，但是福德可以分給你，佛有福報。一聽說這是哪一尊佛的父母，那還得了，諸天鬼神都恭敬，他就得占這個便宜。所以縱然墮落在惡道，這惡道里頭閻羅王也恭敬他，不敢把他放在惡道，請他到天上去享福去。這個天到哪一層天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什麼？上面去要你修行的功夫，你沒有功夫，你只有福報。只有福報，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修定功，剛才講的未到定，他雖然定沒修得成功，他有定，就是心地比一般人比較上要清凈，這才能往上面提升。自己完全沒有功夫，憑福報是到忉利天。這我們俗話講沾光。是這么一回事情。可見得我們世法里頭人情關系，在六道里頭都有，六道里頭都有人情關系。

由此可知，我們處事待人接物，不能夠盡心盡力，常常犯過錯，全都是不孝，這一個范圍包括的是非常非常的廣大。這一個字如果要用佛法的觀點來看，那就是經典上所講的「大總持法門」，總持就是綱領。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說個什麼？就說一個孝字。十方三世一切諸佛所說都不能出這一個字的范圍，所有一切經教法門是這一個字圓滿的相狀。把它擺在第一句叫大根大本，從這里下手，到最後還是圓滿孝道，從初發心一直到成佛，始終不離孝道。

E. 孝敬父母會有大福報，是嗎

你好，這句話很正確，因為所有的佛菩薩都是孝順父母的楷模。

當初我們的本師釋迦牟尼佛成佛後還特意升忉利天宮為母說法，以報母恩；在《地藏菩薩本願經》中，佛也親口講述了地藏王菩薩的前世——光目女為救母精進念佛的事跡。

「百善孝當先」，要做一個好人，首先就要從孝敬父母做起。父母就是家裡的兩尊佛，家佛不拜，去外面的寺廟里燒再多的高香拜再多的佛菩薩也沒用的，因為不是出於真心流露的善，是得不到佛菩薩的加持的。而一個真心向善的人，又怎會不孝敬最疼愛自己的父母呢？許多高僧大德都有講過：不孝者，人身難保。一個連自己父母都不敬重孝順的人來生很容易墮落到三惡道中。

我們孝敬父母，不但要養父母的身，還要養父母的心、養父母的志。供養錢物養父母的身，使父母老來有依靠，能安享晚年；養父母的心則使他們不但無財物之憂，還能活得開心，活得高質量；養父母的志則不僅考慮到父母這一生的安樂，還為父母考慮到將來百年之後，要往哪裡去？臨終時是糊里糊塗的走呢？還是在驚恐於未知的旅程中離去？很多的人到臨終時為未知的未來驚恐不安，這就要做兒女的為他們講解這世上除了六道輪回之外，還有一條光明大道——成佛，去西天極樂世界享受永恆的安樂。這樣在精神上有寄託，走時也能安詳自在，不至於墮入惡道受苦。這樣為父母考慮到了將來的一切，才是真正的、盡心盡責的孝順。

希望天下的父母都能老有所養，老有所終，命終能去往西天極樂世界永離諸苦，永享勝樂。阿彌陀佛！

F. 釋迦摩尼佛說：因我慈孝，故今世成佛，對父母慈孝到底有多重要

不管是宗教還是非宗教的家庭倫理關系中，慈孝父母都是擺在首位的倫理。

二十四孝之親嘗湯葯

上慈下孝是家庭最基本的倫理規范，對老年人的奉養，不僅僅是物質上的保障，父母、長輩依然需要感受子女對他們的那份關愛之惰；同樣，子女也依然渴望向父母、長輩表達他們的那份敬愛之心，只有這祥，雙方的心理才能獲得更大的滿足，而生活才可能真正美滿。

G. 佛經中所闡述的父母和孩子之間的關系和責任

佛經中所闡述的父母和孩子之間的關系和責任
說到孝順，中國人幾乎沒有反對的。數千年來的觀念所然。在佛法中也提倡孝順。同時也提出了父母的義務。《善生經》中講述了其中的要點。

善生。夫為人子。當以五事敬順父母。雲何為五。一者供奉能使無乏。二者凡有所為先白父母。三者父母所為恭順不逆。四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所為正業。善生。夫為人子。當以此五事敬順父母。

作為父母的孩子，要做五件事情來孝順父母。

第一件：供奉無乏。

供養父母，錢財、生活物品、看護輔助等勞力，這都是供養父母的范圍。總之是令父母生活無憂。物質條件要能夠滿足。具體條件可能會因為各自的原因而不太一樣。有人富裕些，有人窮困點。看各自的客觀條件。

但是不可令父母睏乏、生活困難，這樣是不可以的。令其有基本的物質條件是最低標准。

第二件：自己做的事情要先和父母說

其實和現代講的：多溝通，意思非常相近。自己的情況、計劃、工作，有事沒事都和父母念叨一下。有重大的決定一定提前和父母說一下，講一講。並不是說讓父母替你拿主意，而是不讓父母擔憂，不讓父母難過。因為孩子有什麼事情都不跟父母說，父母是比較擔心的，而且做什麼根本不打招呼，讓父母感到被忽視，心裡自然不會愉快。有遠行，要和父母講目的地、行程什麼的。目的也是如此。

孝順其實並不是光付出財力，還要多多和父母交流。

三者父母所為恭順不逆

父母所做的事情恭順不逆。不要反對。父母要做什麼事情，有什麼意圖，有什麼想法。這個要尊重，要恭敬，不要故意反對，非要擰著勁來。

父母親作為自己的長輩，付出了不少的辛苦，理應獲得尊重、獲得尊敬。這一點是任何形態的社會和制度公認的。

這個並不是形式上的，對父母要鞠躬，要磕頭。那未必是真的，除非父母愛好這個，就希望看這個，那倒是。真的孝順體現在行動和態度上，父母有什麼想法、愛好、願望，想做什麼事情，都是要給予足夠的尊重。

這個會讓父母很開心的。其實這就是孝順的目的

四者父母正令不敢違背

父母正確、正當的要求、教導不要違背。說到這一點你不得不佩服釋迦牟尼佛的智慧。這里談到的原則是非常恰到好處的。佛沒說父母的要求不可違背，而是在父母的要求教導之前加了一個標准。

父母有沒有可能會犯錯誤？肯定會的。否則不會出現這么一句。正確的教導，對自己有益的教導不應該違背。這個准則，無論是從佛教角度，還是普通人的角度都適用。

即便不是佛弟子，不知道佛教，這個原則也適用。普通人在社會中對那些父母正確的要求、教導，也應該不去違背，這才是孝順。

正當、正確的要求是指那些符合十善業的標準的要求和教導。比如父母要求孩子偷盜，那肯定不是什麼正當的事情。這個要求就不必「不敢違背」了。

所以從這里我們看出，真正想要孝順父母，首先自己要懂得什麼是正確、正當的，心裡有正確的標准才能有正確的選擇。

社會上的確有不太像話的父母，教導兒童乞討、偷盜、或者虐待、打罵等等。這個時候孩子不該「不敢違背」，我們也不該鼓勵其逆來順受，令父母與孩子都造惡業。

從這里如果做父母的也應該知道，隨時反思自己的要求和教導是否合情合理，是否正當。

五者不斷父母所為正業

父母所做的事情，如果是正當的職業、事業，是合理的，那麼就不要去障礙、去斷送掉。

貌似和上一條相差不大，上一條著重在父母對孩子的教育、要求上。這一條是反過來，孩子對待父母的事情上。標准一樣。孩子對待父母所作的正確合理的事情要支持，要盡量幫助。不可想辦法障礙，斷送掉。

那麼父母所為惡業呢？需不需要斷送？這個就要看具體的情況。還要結合個人所處的民族、風俗習慣。不可一概而論。

佛教對於孝順的概念就是如此：供養父母不能令其生活困難，有重要的事情先和父母講，多溝通。對於父母正當合理的教導、行動、事業，都要尊重順從、支持。這就是孝順。

H. 為什麼孝順的人福德深厚，我不要聽通俗解釋，我要佛教里的深刻原文，可以嗎，謝謝大家，

首先，請您拜讀（佛說父母恩重難報經）了解父母為何恩重；
其次，請您拜讀（地藏菩薩本願經），了解違逆父母之果報與福德；
最後，請您拜讀（梵綱經中菩薩戒本），了解怎樣孝順父母，作為菩薩，怎樣看待父母；

南無本師釋迦牟尼佛

I. 釋迦牟尼佛談關於「孝順父母」有哪些福

凈空法師---佛在《大集經》說：「末法時期佛不在世，我們能夠孝順雙親，這個功德與侍奉佛祖的功德是相等。」

問： 媳婦交給我一筆錢來供養佛法僧，因為處理得不夠完善，還剩一些錢。現在我很掛心，請問不知如何處理？

凈空法師答：你既然發心供養三寶，只要誠心誠意發心，你的功德就圓滿了。還剩下一點錢，你看看哪些人有苦難，你就幫助他，功德都是一樣的，不要起分別、執著。你也可以孝敬父母師長，佛在《大集經》說：「末法時期佛不在世，我們能夠孝順雙親，這個功德與侍奉佛祖的功德是相等。」所以，學佛一定要做到「孝養父母」，這非常重要！