㈠ 東方文化和西方文化在孝道方面的區別是什麼
規范「仁義禮智信」五德,是中華社會堅實的文化基礎。以前每家每戶的堂屋中都掛著「天地君親師」的牌位,每個家庭都會終身敬奉。世界各個民族,沒有哪個民族像中國傳統文化這樣。敬天地,主動順應自然,尊敬和順從天地造化對人類的影響;尊君,對帝王實行的使民眾安居樂業的良好政策能遵從和擁護;尊師,對教誨過自己的師長畢恭畢敬,永不忘懷;尊親,孝敬父母,關愛親人,高度重視家庭孝道。
西方文化缺乏「孝道」這個詞,沒有「孝」和「悌」字的對應翻譯。他們沒有像中國文化這樣具有巨系統和分支系統,在精神系統方面的論證和闡述可以說是粗線條式的。但這並不意味整個西方缺少「孝悌」就不具備類同性。西方人是用「愛」字對「孝道」這個中國專有名詞進行了轉換,用「愛」來包羅了這個內容。
也不是用中國孝道文化系統論中的「小孝」「中孝」「大孝」「至孝」這樣一個框架理念來認識「子孝」的范疇,只是用「愛」來進行解釋。西方是用「愛」的子系統感恩心來表達他們的孝意。感恩心中高度概括了「孝」與「悌」的內涵,但是並沒有十分明確和細化。中國的「慈愛」和「孝順」,構成一對和諧的整體;慈愛與感恩,同樣可以構成一對和諧的整體,這是西方文化差異上的變通方法。
㈡ 在國內隨處可聽到孝的故事,為什麼國外關於孝的例子很少
因為在西方,「忠」,「孝」並不是主流的價值觀。
西方是公民社會,一個公民只要做好自己作為公民應盡的義務即可,至於孝不孝,並沒有道德強制力,因為國家和公民團體不會積極倡導這種價值觀,自然也就不會有積極踐行這種價值觀的「模範典型」出現。
費孝通在《鄉土中國》里說:在以自己作中心的社會關系網路中,最主要的自然是「克己復禮」,「壹是皆以修身為本」——這是差序格局中道德體系的出發點。 從己向外推以構成的社會范圍是一根根私人聯系,每根繩子被一種道德要素維持著。社會范圍是從「己」推出去的,而推的過程里有著各種路線,最基本的是親屬:親子和同胞,相配的道德要素是孝和悌。「孝悌也者其為仁之本歟。」向另一路線推是朋友,相配的是忠信。「為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?」「主忠信,無友不如己者。」孔子曾總結說:「弟子入則孝,出則悌,謹而信,泛愛眾,而親仁。」
費孝通還說:不但在我們傳統道德系統中沒有一個像基督教里那種「愛」的觀念——不分差序的兼愛;而且我們也很不容易找到個人對於團體的道德要素。在西洋團體格局的社會中,公務,履行義務,是一個清楚明白的行為規范。而這在中國傳統中是沒有的。現在我們有時把「忠」字抬出來放在這位置上,但是忠字的意義,在《論語》中並不如此。我在上面所引「為人謀而不忠乎」一句中的忠,是「忠恕」的註解,是「對人之誠」。「主忠信」的忠,可以和衷字相通,是由衷之意。
因為傳統中國的差序結構,導致大共同體本位社會缺少公民團體,也就缺少公民社會的權利義務概念,人民不需要為團體負責,從團體也無法獲取任何權利,作為個人,上層結構直接就是國家,所以國家只要每個人都做到「君君臣臣父父子子」,就能天下大治了。國家只需要你忠君孝親即可,怎麼可能給你公民權利?
君不見,關於一個子替父報仇手刃仇人應如何處置的問題,從春秋戰國一直辯論到唐朝都沒有辯論清楚,就是因為其中牽涉了「孝」這個道德價值標准,導致一筆爛賬永遠扯不清楚,柳宗元在《駁復仇議》里說:「《周禮》「調人,掌司萬人之仇。凡殺人而義者,令勿仇,仇之則死。有反殺者,邦國交仇之。」又安得親親相仇也?《春秋公羊傳》曰:「父不受誅,子復仇可也。父受誅,子復仇,此推刃之道,復仇不除害。」今若取此以斷兩下相殺,則合於禮矣」,他的意思是如果父親無辜被殺兒子尋仇就不能判處死刑,這樣翻來覆去就扯不清楚了。
所以西方很少看到宣傳孝道的故事和典型人物,是因為這樣的事例,並不符合他們的主流價值觀。所以西方人如果看到陸績偷偷往袖子里塞橘子,只提說一句「Good boy」,而絕不會樹立起一個「懷橘陸郎」的孝子典型來。
㈢ 孝順是中國人的傳統美德,那國外的人孝順么
外國人有孝順的也有不孝順的,這與孝順是中國人的傳統美沒有太大關系。
西方社會主要講獨立自主,孩子成年後,父母一般不怎麼管,也不負責養育,父母老了後,主要生活來源是退休金,也即由國家贍養。
㈣ 中國人並不比西方人孝順父母這是真的嗎
西方人也是孝敬父母的,
只是表達的方式不一樣,
相對來說,西方人更獨立一點,
東方人就傳統一點。
㈤ 中國古代與國外的孝子是怎樣孝順的,事例
中國的孝來子:明朝湖自南道川守將沉至緒,有一個獨生女兒,名叫沈雲英。自小聰明好學,跟父親學得一身好武藝。因其父率兵迎異軍死在戰場上,當時沈雲英才十七歲,她登上高處大聲呼曰:「我雖然是一個小女子,為完成父親守城的遺志,我要決一死戰。希望全體軍民保衛家鄉。」大家深受感動,發誓要奪回失地。很快解除了包圍,取得了勝利。沈雲英找到父親的屍體,大聲痛哭,全體軍民都穿上孝服,參加了葬禮。朝廷下令追封沉至緒為副總兵,並任命沈雲英為游擊將軍,繼續守衛道州府。後來人們為她建了一座忠孝雙全的紀念祠。有詩頌曰:
異軍攻城圍義兵,娥眉汗馬解圍城;
父仇圍難兩湔雪,千古流芳忠孝名
國外的孝子:http://wenku..com/link?url=
㈥ 中國人和外國人相比 孝嗎
不一定,孝的理解和內涵不同,中國傳統尊儒尚孔,孝有孝經,周禮,給我們提出了一大套傳統的孝道禮節,我們今天仍然在傳承這一概念。西方人不受儒家禮節限制,他們關於孝道的理解當然不能按我們的標准去要求,但可以明確的是,他們肯定也存在傳統的孝道觀念,和我們表現形式不同而已。
㈦ 為什麼我國文化要比世界上其他國家都更重視「孝」
為什麼我國文化要比世界上其他國家都更重視“孝”?中國文化比其他國家更加重視孝道,是因為受儒家文化和社會階級的影響。孝道文化講求要孝順,尊重父母,從中也體現了一種長幼有序的概念,而我國提倡的百善孝為先,也就充分體現了我們自古以來就對這一文化的重視。中國在古代有著幾千年封建君主專制的歷史,“君王為上,百姓為下”是當時社會的現狀,而孝道文化中體現的長幼有序的次序感對於維護階級的固化和君王的統治十分有用。因此,各朝的君王們很多都是倡導著要孝治天下,要求天下的百姓要孝敬天子;官臣們要孝敬軍王。孝道一直以來是我國的一種美德文化,其中的一些思想是有助於提升自身的修養的,是有積極意義的。但在一些朝代過度濫用儒家文化來保證統治就導致了一些對“孝”的曲解,從而發展出來了我們所說的“愚忠”、“愚孝”,這是我們現代社會應該舍棄的部分。
㈧ 孝道在中國是怎樣一個存在,與西方的愛父母有哪些區別
一、孝道內涵:
「孝」作為一個倫理觀念正式提出是在西周。在西周,孝的含義有:
1、尊祖敬宗。施孝的方式主要是祭祀,在宗廟通過奉獻供品祭祀祖先,盡孝的對象是死去的人,這帶有一定的宗教形式。
2、傳宗接代。在周朝的人們看來,祖先是我輩的生命之所生,因此,崇拜祖先就是把祖先的生命延續下去,生生不息。總之,西周時期的孝是一種封建宗教倫理。
二、中西區別:
1、傳統不同:
(1)中國的孝講「無違」。魯國大夫孟懿子曾經向孔子請教過關於「孝」的問題,孔子對自己的弟子樊遲說過這件事。孔子的回答,簡單說就兩個字「無違」。意思就是說對於父母盡孝不要超乎禮法,要合乎規矩。
(2)西方親子之間是講平等的,不要求孩子絕對服從父母的意志,而且鼓勵孩子要有獨立見解,不人雲亦雲,要自我選擇、自我發展。
2、養老模式不同:
(1)中西孝文化在贍養父母方面存在的差異,主要由養老模式不同所致。傳統的養老模式極大豐富了中國的孝文化。在中國,幾千年來,贍養的義務主要由子女完成。直到現在,由於人口基數龐大,養老的形式仍然以家庭養老為主。在中國,比西方更為強調子女對父母的贍養義務
(2)西方國家,子女並沒有突出的贍養老人的義務。尤其是進入工業社會以來,其父母年邁後,贍養的義務主要靠國家通過社會保障制度來完成。
3、家庭觀念不同:
(1)中國人家庭觀念濃厚,父母在子女身上的付出也是最大的。中國人一般都與父母住得比較近,即使到外地工作,一旦條件允許,便傾向於把父母接到身邊,以盡孝心。
(2)西方國家,子女一旦已經成年,都必須努力自食其力,不需父母過多的付出。子女成年後要獨立在外闖盪,或上學,或工作,他們租房或買房,不願意與父母同住,其父母也絲毫沒有將子女留在身邊盡孝的念頭。
㈨ 為什麼中國人和美國人孝順父母的方式不同
主要還是文化和價值觀的不同吧,中國人看重圓滿,家族的完整性,以及生命回的延續,答強調子女對父母的責任,反觀美國,怎麼說呢,因為自由和民主是美國的立國之本,美國人也就更強調個體和獨立吧,美國人可能認為活好自己就是對父母最好的回報,對父母的孝順也是處於血脈和親情吧,不會過於從道德倫理的角度強調責任的問題。
很多關於東西文化差異的文章里都會談到這點,樓主可以自己找來看看。
㈩ 中國人和外國人對於『孝順』的理解
孝順是中國傳統文化語境下的詞彙,只在中越韓新加坡等地被人們所認識,其他外國人專是無法理解的屬。
所謂「孝順」,首先在子女與長輩的關系定位上是不平等的,強調了輩份帶來的尊卑之別,即子女要順從長輩,但卻沒有明確指出長輩的義務;而西方一般把人與人的關系定位於平等關系,即使長輩與晚輩也是如此,所以根本不用類似「孝順」這樣的概念,而用「愛」,即彼此充滿帶著感情的巨大善意,是相互的而不是單向的,由此派生出關心、關懷、思念等等情感用詞。
孝順與西方的「愛」是不同民族文化背景導致的雖然內容有交集卻完全不同的概念,請注意把握。
我的個人觀點是,愛的概念遠比孝順更符合時代要求,在21世紀還強調孝順,是不折不扣的文化低劣愚昧的表現。