孝順在中國傳統思想中的定位

自從孔子之後，歷朝歷代都將儒家文化作為自己的正統文化，向百姓們宣傳這些東西，孝仁禮義信。希望百姓們能夠受這樣熏陶，能夠全力的支持自己的統治。孝文化也得到了很多人的認可，一些家長的也都希望自己的晚年生活能夠很好，因此，就要求們子女們要孝。百善孝為先，孝是中國傳統文化之根，就這樣來了。

③ 中國傳統孝文化是什麼

所謂孝道文化，就是關於關愛父母長輩、尊老敬老的一種文化傳統。 孝道是中國古代社會的基本道德規范。一般指社會要求子女對父母應盡的義務，包括尊敬、關愛、贍養老人，為父母長輩養老送終等等。

(3)孝順在中國傳統思想中的定位擴展閱讀：

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性

從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭

從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業

孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會

儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化

中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在於孝道文化。

④ 為什麼「孝」是中華人民共和國的傳統美德

因為孝是中華民族傳統倫理中最基本的道德准則，最樸素的價值觀念
1、「孝」含四種文化形態 折射中國傳統文化和傳統道德總體特徵。
孝不僅是一個人對父母、對祖先、對社會的一種道德責任和道德義務，更是一種自我道德完善，以及自我人生價值的實現，它實質上是要求一個人終生修養道德，報效社會，報效國家。
中國古代社會的現實和特點使孝文化的思想從事親、尊敬長輩、厚待親友進一步深化為對君主的忠誠、對國家的忠心、對社會的責任，「小孝事親，大孝事國」成為孝文化的深層內涵。在古代社會，孝不僅僅是子女對父母的一種愛敬的情感，更是每個人為人處世都必須遵循的基本准則，是做人的根本。它不僅僅用來協調家庭中父母與子女的關系，還延伸到社會領域、政治領域，用來協調整個社會當中年輕人與年老人、君主與臣下、上級與下級、地位尊貴的人與身份卑賤的人之間的關系，用來維系和強化古代社會的等級秩序。孝對於古代社會、古代中國人有著無與倫比的特殊意義。
2、孝文化深深融入中華民族血液中 是別於西方文化的根本標志
千百年來，孝深深地融入中華民族的血液中，流淌不息，永不停歇，這股文脈給中華民族注入生命活力；孝深深地紮根於中華民族的文化土壤里，根深蒂固，成為中華民族賴以生存和發展的精神力量。孝文化對古代社會的政治、經濟、文化、社會生活等各方面產生了極為深遠的影響。也正是因為這樣的影響，使得孝文化變得異常豐富、復雜，以致成為中國文化有別於西方文化的根本標志，成為中國傳統文化的核心內容。

⑤ 孝道在中國傳統道德里處於什麼地位

中國傳統的道德思想裡面，最大的是忠，之後就是孝。現在新時代，忠的概念更寬泛，而孝則顯得最為突出。
因此在以往，孝是傳統道德中第二位，而現代，則隱隱是道德中的第一位。
把熱愛國家理解為忠，那麼現代的好公民應該是愛國，行孝。

⑥ 孝在中國傳統文化中的地位

孝在中國傳統文化中的。地位應該是排在第一的。百善孝為先。一個人，無論你多有才，無論你多有錢，都要看你的人品。看你的人品時，把你的孝心排在第一位的。

⑦ 中國傳統文化當中的孝道包括哪些內容

1、養親與敬親
養親是子女對父母的最基本義務，是基於人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識，即在自己的父母年老之後要竭盡全力贍養父母，盡「反哺」義務。

2、順親與諫親
敬親，不僅表現在態度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。

「父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」（《論語.學而》）順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標准為標准。

但如果認為，只要是長輩的，無論在一切情況下都是對的，並且要求子女在任何情況下都要絕對服從，顯然是片面的。那麼當父母長輩有過錯時，子女應怎麼辦呢？儒家倫理給出了答案，即子女要委婉諫諍。孔子主張「事父母幾諫」（《論語.里仁》）即委婉勸諫。

3、喪親與祭親
孝的基本含義是「善事父母」，它包括「事生」和「事死」兩個層面，後者是前者的繼續和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。「事死」是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。

「事死如事生，事亡如事存，孝之至也」。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現存者，這是孝的最高表現。

4、立身、立功，以顯父母

百善孝為先。因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」（《孝經.開宗明義章》）意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等於毀傷父母的遺體，就是不孝。

傳統孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎上要立德、立言、立功，子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現父母對子女的希望，為的是保持家風淳樸，維護家道興旺，光宗耀祖，光大宗門，這是傳統孝道對子女在家庭倫理范圍內的最高要求。

(7)孝順在中國傳統思想中的定位擴展閱讀：

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。

⑧ 孝順是一種美德嗎我們的道德應當存在於什麼位置

1.孝順在辭海中是這樣解釋是：
原指愛敬天下之人﹑順天下人之心的美好德行。後多指盡心奉養父母，順從父母的意志。
看來現在的孝順的含義可以分為兩個層面：第一層面是奉養或贍養；第二層面是聽從父母的「教導」。
第二層面聽從父母的的意志，在這里我將其改為「教導」。意志具有強制、不容研判，有些家長制味道！故我將其改為教導，教育指導子女。子女可根據父母的教導結合自己對環境的判斷做出選擇，順從就是聽取意見，充分考慮評估父母提出的意見或建議。父母的教導對你的影響是和你對環境的判定成一定比例關系的。當然其判定的出發點是以維護父母的利益為前提。
2.美德在辭海中的解釋是：
指高尚的道德行為和優良的道德品質。不同時 代和社會有不同的具體內容。古希臘奴隸主把智慧、勇敢、節制與正義這四主德作為主要美德。中世紀基督教提倡信仰、希望和仁愛三種基本美德。中國古代儒家提出孝、悌、忠、信四種美德。在社會主義社會，愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義的五愛是每個公民應當具備的基本美德，同時肯定勤勞、勇敢、節儉、誠實等歷代勞動人民的傳統美德。
根據解釋我們可以看到孝是美德是中國古代儒家的思想，而在現今日益發展的社會，在物質生活極大豐富的今天，我們的思想該何去何從？我們的美德標準是不是也應當找到更為合適的平台！而不是還停留在兩千五百年前！當年的美德應當是今天的道德基礎，這樣我們的社會才能夠更好的向前發展。我認為豐富的物質資源是需要強有力的精神力量作為支撐，就像一座高入雲端人類文明的豐碑，需要豐富的物質資源將其砌築而成，但是其中卻不可缺少鋼筋的支撐，這鋼筋就是人類的精神道德品質。如果，人類缺少與豐富物質資源相匹配的道德品質——這座豐碑的崩塌卻以成為一種必然。
不要再將孝順稱其為美德，我們現在的社會在追求物質與幸福的同時，已經將我們的道德丟棄在千年之前。孝順是我們人類在血緣上聯系，是人類社會關系的基礎，是我們稱其為人的道德基點。美德是高於道德，是人類的一種崇高追求，是人類完善自我理想，是人類了解人生真諦的希望。
我們應當崇尚美德，生活在社會道德基礎之上。人類是多麼強大，又是如此弱小。強大於傲慢與無知；弱小於道德與精神；周易中乾坤兩卦中所註：乾，君子進德修業、自強不息，如天行健；坤，至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。正是告訴我們應當如何面對人生，如何了解人生的真諦法門。人生寥寥數十載，轉瞬即逝，有幾人又能獲得明白、清楚、無怨、無悔？分享到

⑨ 如何理解我國傳統道德中的「孝」

孝道思想孝道是中華民族的兩大基本傳統道德行為准則之一，另一個基本傳統道德行為准則是忠。幾千年來，人們把忠孝視為天性，甚至作為區別人與禽獸的標志。忠孝是聖人提出來的，卻不是聖人想出來的。它是我國古代長期社會實踐的歷史產物。
從秦漢開始，我國就建立了多民族統一的大國，建成它並維護它要有兩條保證。第一條，要保證對廣土眾民的大國高度集權的有效統治；第二條，要使生活在最基層的個體農民，安居樂業，從事生產。高度集中的政權與極端分散的農民雙方要互相配合，減少對立，在統一的國家協調下，才能從事大規模跨地區的工業建設、文化建設，防止內戰，抵禦外患，救災防災。個體農民從中受到實惠，則天下太平。
農業生產是中國古代社會根據自然環境的合理選擇。家庭是中國古代一家一戶的基層生產組織，從而構成社會的基本細胞。小農生產的家庭對國家有納稅的義務，國家有保護小農的責任，
「國」與「家」的關系協調的好，則天下治，反之則亂。保證實現國家、君主有效統治的最高原則是「忠」；鞏固基層社會秩序，增加鄉黨鄰里和睦，父慈子孝的最高原則是「孝」。中國古代社會最基本細胞是家庭，因而，忠孝二者相較，孝比忠更基本。
《十三經》中的《孝經》把孝當作天經地義的最高准則。後來北宋的張載作《西銘》，在《孝經》的基礎上，融忠孝為一體，從哲學本體論的高度，把倫理學、政治學、心性論、本體論組成一個完整的孝的體系。對中華民族的發展，增強民族凝聚力，形成民族價值觀的共識，起了積極作用，功不可沒。
「五四」以來，有些學者沒有歷史地對待孝這一社會現象和行為，出於反對封建思想的目的，把孝說成罪惡之源，是不對的，因為它不符合歷史實際。
孝道是古代社會歷史的產物，不能看作是古代聖人想出來專門限制家庭子女的桎梏。
古代農業社會，政府重道德倫理，體恤天下為人父母之心懷，所以有「父母在不遠游」的古訓；孝道貫穿始終，父母在世時要孝順，亡故後常思念父母的養育恩德，為子女做榜樣固有「父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道」的訓條。子女剛出生時父母日夜守護，任勞任怨，真心切切，子女懂事後對父母要「晨昏定省」。設身處地，將心比心，體恤父母的用心良苦，所以有「天下無不是父母」。
進入現代社會，我國社會結構正在轉型過程中，社會老齡化現象對孝道研究提出了新課題。我國推行計劃生育政策，出現大量獨生子女。子女有贍養父母的義務。新型家庭一對夫婦要照顧兩對父母，傳統觀念規定的某些孝道行為規范，今天有孝心的子女難以照辦。當前社會保障制度尚不完善，無論父母或者子女，家庭仍然起著安全港灣的作用。
今天對孝道的理解和詮釋正面臨前所未有的新形勢，幾千年來以家庭為基礎培育起來的、深入到千家萬戶的傳統觀念，需要從理論到實踐進行再認識。這一課題關系社會長治久安，更關繫到民族興衰。只要群策群力，假以時日，深入研究，必有豐厚的成績。

⑩ 仁與孝在中國古代社會道德體系中分別處於什麼地位

在中國古代儒家思想核心中，仁為第一位，孝是仁的體現。

仁與孝在孔子思想體系中具有重要的地位。「仁」作為儒學核心理念，結合時代需要演化為「仁德」（完美的個人修養）、「仁愛」（理想的人際關系）、「仁政」（完善的政治統治）思想，形成了完備的「仁學」體系。

「孝」作為孔子思想的另一個核心概念，同時又貫穿於「仁德」「仁愛」「仁政」之中。作為家國同構的中國社會，其統治的根基是家庭。

「孝」的觀念、行為和評價在百姓的生活中普遍存在，於是作為最高價值追求的「仁」通過「孝」把它的倫理價值訴求、道德價值觀念和政治倫理規范貫徹到百姓生活中去。

(10)孝順在中國傳統思想中的定位擴展閱讀：

中國古代一種含義極廣的道德范疇，本指人與人之間相互親愛，孔子把「仁」作為最高的道德原則、道德標准和道德境界，他第一個把整體的道德規范集於一體，形成了以「仁」為核心的倫理思想結構。

它包括孝、弟（悌）、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容，其中孝悌是仁的基礎，是仁學思想體系的基本支柱之一，他提出要為「仁」的實現而獻身，即「殺身以成仁」的觀點，對後世產生很大的影響。

儒家《孝經》開宗明義章曰：身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身，由此可見中華文化孝的觀念不只於孝順父母而已，孝順父母只是孝道的開始。