㈠ 佛說：關於「孝順父母」有哪些
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㈡ 佛經關於孝敬父母的開示
這就多了！最具代表性的首推《佛說父母恩難報經》：
爾時世尊告諸比丘：「父母回於子，有大增益答，乳哺長養，隨時將育，四大得成。
右肩負父、左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。
若父母無信，教令信，獲安隱處；
無戒，與戒教授，獲安隱處；
不聞；使聞教授，獲安隱處；
慳貪，教令好施，勸樂教授，獲安隱處；
無智慧，教令黠慧，勸樂教授，獲安隱處。
如是信如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、世尊教，信法教授，獲安隱處。
諸法甚深，現身獲果，義味甚深。
如是智者，明通此行，教令信聖眾。
如來聖眾甚清凈，行直不曲，常和合，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
所謂聖眾——四雙八輩，是謂如來聖眾，最尊最貴，當尊奉敬仰，是世間無上福田。
如是諸子，當教父母行慈。
㈢ 佛教中小孝中孝大孝各是什麼
什麼是真正的「孝」？——小孝、中孝、大孝、至孝
兒輩贍養親人，辦法各有不同。下養為小孝，次養為中孝，上養為大孝，最上養為大孝之大孝。為什麼呢？
下養只知道滿足吃喝，不至於有所缺乏，這已經是世間難以做到的了，叫作小孝。
次養就能體諒親人的心願，父母所愛我也愛，父母所敬我也敬，使親人心裡安樂，就叫作中孝。
上養是勸告親人明白大道之理，善就贊成，過就規勸，使父母用高尚的道德滋潤身心，這就是大孝。
至於最上養，更上一層樓，常常想念父母的恩情，同於天地，父母的壽命與日隨減，應當用什麼法子可以報答親恩，什麼辦法可以延長親壽，什麼辦法可以使父母出離生死，什麼辦法可以使父母罪障消除，什麼辦法可以使父母進入聖人之流，最終成佛。
譬如戰火臨頭，保護親人逃入山中，總是擔心敵人來了嗎？逃入水中總是擔心敵人來了嗎？逃入曠野總是擔心敵人來了嗎？輾轉不安，一定要把父母放在最安全的地方。
這就是最上養，是大孝中的大孝（至孝）。
很多人都認為給父母天天吃肉吃魚是最孝的，其實，這樣為了父母而殺生命，這些死去的生命報冤來世，父母要償還這命債的，就等於是用腐肉救親飢，用毒酒止親渴，是最不孝的。
也有人認為功成名就，光宗耀祖是孝，如果用來做好事，可以為親人增光，如果用來做壞事，就是侮辱了親人了。
如當今很多知名的貪污受賄的罪犯，不僅讓親人蒙羞，連基本的床前問安都不可能。古代那些亂臣賊子，也讓人們他們的存在而討厭他們的父母。
所以，最大的孝就是積德行善，就是利益他人，讓父母也進入佛門。
㈣ 佛教孝敬父母
1 孝順是佛法的大根大本，實在講，「孝順」圓圓滿滿做到是成佛。唯有佛，才能夠盡孝，佛以下的孝順，都做得不夠圓滿，這是我們必須要知道的。
2 你要是真正明白了，我們要想把孝順做到圓滿，就一心念佛，念到自己往生凈土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。
3 經上講得很清楚，你生到西方極樂世界之後，你就充滿智慧，具足大的能力，你的家親眷屬無論在哪個世界，無論在哪一道，你都看清楚，你也都聽到，只要緣一成熟，什麼叫緣成熟?你勸他念佛，他肯聽、肯接受，這就叫緣成熟了，你就有能力去幫助他。
4 佛經里常講「佛度有緣人」，生生世世家親眷屬，跟你有緣，你都能幫助他們脫離六道、往生不退成佛，這叫大孝，這叫真孝。
5 所以在眼前，對於父母生活，尤其是晚年精神上的生活，我們都能夠照顧到就好。最重要的，是勸父母念佛，那才是真正的孝順。父母不能接受，那是因為你自己的佛沒學好;你要學好了，他們自然就會接受。
6 自己真正要學好，才能影響他們，所以自己要精進不懈，要有耐心，要堅持到底，機緣成熟的時候，他們會接受的。
7 如果你認真努力地修持，學佛之後跟沒有學佛之前，判然是兩個人，使你父母感覺到，你學佛之後，變得特別孝順，對他們特別好，他們生歡喜心，對佛就會有好感。
8 萬萬不可以看到父母沒學佛，一天到晚批評他、責備他，說他業障重，將來要墮惡道。父母聽到你這個話起反感，那你是大不孝，「佛不能學，愈學愈不得了，愈學愈不孝順」，這就錯誤了，你雖然是好心，你的方法錯誤，起了反作用。一定要知道，要以善巧方便，把佛法介紹給他，讓他很歡喜，他就會很樂意地接受。
㈤ 請教各位老師，佛經上有關於 人一定孝順父母
《地藏經》就是孝經，佛教的根本就是孝順父母，奉事師長。
1 孝順是佛法的大根大本，實在講，「孝順」圓圓滿滿做到是成佛。唯有佛，才能夠盡孝，佛以下的孝順，都做得不夠圓滿，這是我們必須要知道的。
2 你要是真正明白了，我們要想把孝順做到圓滿，就一心念佛，念到自己往生凈土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。
3 經上講得很清楚，你生到西方極樂世界之後，你就充滿智慧，具足大的能力，你的家親眷屬無論在哪個世界，無論在哪一道，你都看清楚，你也都聽到，只要緣一成熟，什麼叫緣成熟?你勸他念佛，他肯聽、肯接受，這就叫緣成熟了，你就有能力去幫助他。
4 佛經里常講「佛度有緣人」，生生世世家親眷屬，跟你有緣，你都能幫助他們脫離六道、往生不退成佛，這叫大孝，這叫真孝。
5 所以在眼前，對於父母生活，尤其是晚年精神上的生活，我們都能夠照顧到就好。最重要的，是勸父母念佛，那才是真正的孝順。父母不能接受，那是因為你自己的佛沒學好;你要學好了，他們自然就會接受。
6 自己真正要學好，才能影響他們，所以自己要精進不懈，要有耐心，要堅持到底，機緣成熟的時候，他們會接受的。
7 如果你認真努力地修持，學佛之後跟沒有學佛之前，判然是兩個人，使你父母感覺到，你學佛之後，變得特別孝順，對他們特別好，他們生歡喜心，對佛就會有好感。
8 萬萬不可以看到父母沒學佛，一天到晚批評他、責備他，說他業障重，將來要墮惡道。父母聽到你這個話起反感，那你是大不孝，「佛不能學，愈學愈不得了，愈學愈不孝順」，這就錯誤了，你雖然是好心，你的方法錯誤，起了反作用。一定要知道，要以善巧方便，把佛法介紹給他，讓他很歡喜，他就會很樂意地接受。
㈥ 佛經中所闡述的父母和孩子之間的關系和責任
佛經中所闡述的父母和孩子之間的關系和責任
說到孝順，中國人幾乎沒有反對的。數千年來的觀念所然。在佛法中也提倡孝順。同時也提出了父母的義務。《善生經》中講述了其中的要點。
善生。夫為人子。當以五事敬順父母。雲何為五。一者供奉能使無乏。二者凡有所為先白父母。三者父母所為恭順不逆。四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所為正業。善生。夫為人子。當以此五事敬順父母。
作為父母的孩子，要做五件事情來孝順父母。
第一件：供奉無乏。
供養父母，錢財、生活物品、看護輔助等勞力，這都是供養父母的范圍。總之是令父母生活無憂。物質條件要能夠滿足。具體條件可能會因為各自的原因而不太一樣。有人富裕些，有人窮困點。看各自的客觀條件。
但是不可令父母睏乏、生活困難，這樣是不可以的。令其有基本的物質條件是最低標准。
第二件：自己做的事情要先和父母說
其實和現代講的：多溝通，意思非常相近。自己的情況、計劃、工作，有事沒事都和父母念叨一下。有重大的決定一定提前和父母說一下，講一講。並不是說讓父母替你拿主意，而是不讓父母擔憂，不讓父母難過。因為孩子有什麼事情都不跟父母說，父母是比較擔心的，而且做什麼根本不打招呼，讓父母感到被忽視，心裡自然不會愉快。有遠行，要和父母講目的地、行程什麼的。目的也是如此。
孝順其實並不是光付出財力，還要多多和父母交流。
三者父母所為恭順不逆
父母所做的事情恭順不逆。不要反對。父母要做什麼事情，有什麼意圖，有什麼想法。這個要尊重，要恭敬，不要故意反對，非要擰著勁來。
父母親作為自己的長輩，付出了不少的辛苦，理應獲得尊重、獲得尊敬。這一點是任何形態的社會和制度公認的。
這個並不是形式上的，對父母要鞠躬，要磕頭。那未必是真的，除非父母愛好這個，就希望看這個，那倒是。真的孝順體現在行動和態度上，父母有什麼想法、愛好、願望，想做什麼事情，都是要給予足夠的尊重。
這個會讓父母很開心的。其實這就是孝順的目的
四者父母正令不敢違背
父母正確、正當的要求、教導不要違背。說到這一點你不得不佩服釋迦牟尼佛的智慧。這里談到的原則是非常恰到好處的。佛沒說父母的要求不可違背，而是在父母的要求教導之前加了一個標准。
父母有沒有可能會犯錯誤？肯定會的。否則不會出現這么一句。正確的教導，對自己有益的教導不應該違背。這個准則，無論是從佛教角度，還是普通人的角度都適用。
即便不是佛弟子，不知道佛教，這個原則也適用。普通人在社會中對那些父母正確的要求、教導，也應該不去違背，這才是孝順。
正當、正確的要求是指那些符合十善業的標準的要求和教導。比如父母要求孩子偷盜，那肯定不是什麼正當的事情。這個要求就不必「不敢違背」了。
所以從這里我們看出，真正想要孝順父母，首先自己要懂得什麼是正確、正當的，心裡有正確的標准才能有正確的選擇。
社會上的確有不太像話的父母，教導兒童乞討、偷盜、或者虐待、打罵等等。這個時候孩子不該「不敢違背」，我們也不該鼓勵其逆來順受，令父母與孩子都造惡業。
從這里如果做父母的也應該知道，隨時反思自己的要求和教導是否合情合理，是否正當。
五者不斷父母所為正業
父母所做的事情，如果是正當的職業、事業，是合理的，那麼就不要去障礙、去斷送掉。
貌似和上一條相差不大，上一條著重在父母對孩子的教育、要求上。這一條是反過來，孩子對待父母的事情上。標准一樣。孩子對待父母所作的正確合理的事情要支持，要盡量幫助。不可想辦法障礙，斷送掉。
那麼父母所為惡業呢？需不需要斷送？這個就要看具體的情況。還要結合個人所處的民族、風俗習慣。不可一概而論。
佛教對於孝順的概念就是如此：供養父母不能令其生活困難，有重要的事情先和父母講，多溝通。對於父母正當合理的教導、行動、事業，都要尊重順從、支持。這就是孝順。
㈦ 佛說孝敬父母的功德有多麼大
1 佛說：孝養父母，比供養三賢十聖的功德還要大。
2 佛陀的教誨，第一就是教我們孝養父母，知恩報恩。孝養父母是覺悟的行為，一切諸佛菩薩沒有一個不孝養父母的。孝順是隨順性德，不是隨順煩惱，不是隨順無理的要求。懂得孝道，懂得孝養父母，佛法才有根。佛法是師道，在佛法裡面有沒有成就，實在說要看他對於這個師道做到了多少。師道，是建立在孝道的基礎上。人懂得孝親，而後才知道尊師，所以至善圓滿的教育還是要從孝親尊師上去紮根。
3 人不知道孝順父母，就不會懂得尊師重道，這是一定之理。「斷惡修善、積功累德」，是孝養父母、奉事師長。我們的身命得自於父母，法身慧命得自於老師，所以「孝親尊師」常常是相提並論。
4 「孝親」非常重要，從孝親這才能夠「尊師」。我們對老師真正能夠尊敬，老師的「道」我們才能真正得到。做師長的，要教學生孝養父母；做父母的，要教子女尊師重道。佛法教學的目的，是教我們開發性德，教我們明心見性的。我們的心地，本具無量智慧、德能、才藝；孝道與師道，是開發心地寶藏的鑰匙。性德是你自己本有的，本有，哪有不能開發的道理？這開發的工具，就是「孝敬」。
5 求生西方極樂世界，是「孝敬」這兩個字擺在第一。十方一切諸佛菩薩，沒有不孝順父母的，沒有不尊敬師長的。學佛的人不曉得孝順父母、奉事師長，你這個佛法決定是不得其門而入。不孝父母、不敬師長，這是違背性德，去搞六道輪回。一個人，如果不孝養父母、不奉事師長，什麼成就都談不上。
6 真能行孝的人，佛菩薩都降臨他家裡呵護保佑。佛經上說，照顧自己的父母，這個功德等於供養佛。佛常講，你家裡有兩尊活佛，那就是你的父母。不孝養父母，而去供養佛，佛不會接受。我們要以孝順父母的心，來服務每位老人；以恭敬佛菩薩的心，來恭敬每位老人。大乘佛法，是以孝道為基礎；孝道到極處，就圓滿成佛。要幫助父母破迷開悟，常生歡喜心。養父母的身，養父母的心，養父母的志；志做到圓滿，孝道才圓滿。
7 佛門講，能夠勸父母念佛求生凈土，叫父母從此以後永遠不再受輪回的苦報，這是大孝。家教，是根；聖賢教育，是家庭教育的圓滿。人，如果具有孝悌之心，就一定會守禮。把父子、夫婦、長幼的關系處理好，是孝。喜歡成就別人，把人事關系處理好，是悌。孝，是圓滿的性德。五倫八德，做得圓滿，才算是真孝。好好地念佛、學經教，就是孝養父母。不孝父母、不教子女，乃佛門中之罪人。
8 真正的善根，是孝道；真正的福德，是念佛。「凈業三福」第一條是往生西方極樂世界的基礎。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，修行要從這里開始。不孝順父母，怎麼能成佛作祖？
9「孝養父母」，我們有沒有盡心盡力去做？你要不能盡心盡力孝養父母，你那阿彌陀佛白念了，不能往生。佛家講的「孝養父母」，是指修行有了成就，這與世間講的有所不同。你能夠如教修行，修得有成就，你就是「孝養父母」。
10 所謂「一子成佛，九代的祖宗都享天福」，這是「孝養父母」到了極處。真正孝子念佛，往生凈土，不但報今生父母之恩，也報累劫父母之恩。如果你學佛，修行得不好，就是大不孝。我們念佛要得一心不亂，要得功夫成片，要往生決定有把握，要從孝敬修起。
㈧ 佛教文化：如何孝順父母
第一個是講"孝養父母"，善導大師在批註裡面注得很多，諸位自己看可以做參考，我們這個批註的本子都贈送給諸位，大家細細去看。父母對我們的恩德，現在人知道的不多。我們也可以說學佛的同修比一般人知道要多一點，為什麼？現在社會教育已經不講孝道，孝道、師道都不講了。常常聽佛經，這佛經裡面還是常常講孝道、師道，常常勸我們修學，所以學佛的同修對於這方面比較有一點印象。雖有印象，這印象不深刻，何以說不深刻？你的修行沒有進步，從這個地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你會勇猛精進，為什麼？出家了。
有很多人問我，出家怎樣孝養父母？你們想想看出家怎樣孝養父母？出家人修行證果就是孝養父母。你沒有修好，你沒有開悟，你沒有證果，你對你父母對不起，叫大不孝。所以這個孝養里頭，包括的范圍就非常之廣。我們不但要養父母之身，父母的身體我們要照顧到，生活起居要照顧到，這是物質生活；除物質生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快樂。物質上樣樣都照顧了，父母心裡有憂慮，不快樂，這個不孝。
怎樣能叫父母快樂？那裡面這個因素就很多。我們舉個最淺顯的例子，兄弟要和睦，父母歡喜；兄弟不和，父母傷心、憂慮；兄弟和了，妯娌不和，父母又頭痛。換句話說，一家老少和睦，父母才歡喜、才開心，這是你家裡沒有問題了。你不能一天到晚在家裡，你總要踏進社會去工作。你踏進社會去工作，譬如你在公司上班，你跟老闆兩個不合作，這父母又傷心。你在公司里跟一些同事們不能和睦相處，這又麻煩了，父母一天到晚提心吊膽。你才明了，不但家和，社會要和諧，國家要和諧，天下要太平，這父母高興。我們能做到嗎？能做到，盡心盡力向這個目標去做。這個孝不是單純我們父母照顧到就行，哪有那麼簡單！除此之外，這是從事相上說，使父母在這一些事相上面憂慮沒有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增進？你的學術技能是不是一天比一天進步？不進則退。退，父母就又牽掛，就又有憂慮。這些統統都在孝道里頭。然後才知道這一個孝道包括我們生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虛空法界、過去未來，這才是全部，真的！
中國這個"孝"字，這個字就造得好。在我們中國這個造字，造字是有六個原則，叫六書，它這個屬於會意，叫你看到這個符號，想它的意思，它上面是"老"，下面是"子"。現在世間人講，現在有所謂代溝，代溝是什麼？代溝就是不孝，孝沒有了。這個字沒有代溝，上一代跟下一代是一體，是一不是二。上一代還有上一代、還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一體，這才叫盡孝。所以這個孝字真正做到圓滿、做到究竟，給諸位說，只有一個人，成佛才能做到。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒有破盡，那就是孝道還有一個缺陷，還不能圓滿。所以這個孝道做到圓圓滿滿是成佛。
所以我們出家了，在家學佛也是一樣的，我們的道業一天比一天清凈，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，這是盡孝。何況俗語說：一子成佛，九祖升天。這是不是真的？真的。什麼個道理？是因為他的兒孫當中有一個作佛的。他兒孫作佛，他作不了佛，為什麼？作佛是要自己修的，佛的這個功德不能分給你，但是福德可以分給你，佛有福報。一聽說這是哪一尊佛的父母，那還得了，諸天鬼神都恭敬，他就得占這個便宜。所以縱然墮落在惡道，這惡道里頭閻羅王也恭敬他，不敢把他放在惡道，請他到天上去享福去。這個天到哪一層天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什麼？上面去要你修行的功夫，你沒有功夫，你只有福報。只有福報，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修定功，剛才講的未到定，他雖然定沒修得成功，他有定，就是心地比一般人比較上要清凈，這才能往上面提升。自己完全沒有功夫，憑福報是到忉利天。這我們俗話講沾光。是這么一回事情。可見得我們世法里頭人情關系，在六道里頭都有，六道里頭都有人情關系。
由此可知，我們處事待人接物，不能夠盡心盡力，常常犯過錯，全都是不孝，這一個范圍包括的是非常非常的廣大。這一個字如果要用佛法的觀點來看，那就是經典上所講的「大總持法門」，總持就是綱領。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說個什麼？就說一個孝字。十方三世一切諸佛所說都不能出這一個字的范圍，所有一切經教法門是這一個字圓滿的相狀。把它擺在第一句叫大根大本，從這里下手，到最後還是圓滿孝道，從初發心一直到成佛，始終不離孝道。
㈨ 念吉祥咒的前提是孝敬父母，哪些佛經原文講孝敬父母
講孝敬父母的佛經有《十善業道經》《地藏菩薩本願經》，佛經里定義孝敬父母的原專文，意思深廣無有邊際，屬如果從現實意義來說，可以從四個層次上來說明。
1.
養父母之身：衣食良葯，使之便利，無有缺失，樣樣具足。
2.
養父母之心：為人謹慎，愛語長存，聽言順從，為其安心。
3.
養父母之志：常行善舉，當為榜樣，明理於己，巧勸於人。
4.
養父母之德：所做圓融，德行滿溢，父母常思，覺悟今生。
真正的孝敬父母，就是永無止境的要求自己不斷的提高境界，落實一切的責任、義務的同時，用真心去感應父母的一切作為，使之向其好的方向發展。而念吉祥咒的目的，是滅除三毒煩惱（貪嗔痴），勤修佛法三寶（戒定慧）的方法之一，我說的希望你都能體會。
阿彌陀佛
㈩ 佛經中有哪些提到父母和子女的內容
佛經上告訴我們，子女跟父母四種緣分。
第一種緣分是報恩的，這個小孩過去生中你對他有恩惠，他這一生到你家裡來，做你的兒子，做你的孫子，是來報恩的。報恩一定孝順，一定非常用功，把你的家興旺起來，這個好！
所以人一定要存好心，行好事，要以恩惠待人。敗家子怎麼來的？來報怨的，過去世有仇恨，他這一世來，這是來報仇的，就是把你家毀掉，搞得你家破人亡，來報怨的。
所以人不可以跟任何人結怨，為什麼？他會到你家來，做你的兒孫，做你的後代，來報仇的，你沒有辦法預防他，到你家裡來了。
第三種是還債的，他過去世欠你的錢，現在他來還債。這樣的子孫對父母物質供應的條件會很好，但是沒有孝敬的心，對父母並不恭敬。
會養你，養多少？就看欠多少。他如果欠你很多，對你的物質奉養就很豐厚；如果欠得少，大概就是勉強能過得去。統統有因有果！
還有來討債的，叫討債鬼，是你欠他的。如果欠得少，幾歲、十幾歲他就走了，欠得多的，供養他到大學畢業，拿到博士學位，剛剛好可以出去做事，這個時候他過世，死了，這是你欠得多的。
佛講不是這四種緣，不會變成一家人。所以父子之間有親有怨，有債務這些關系，你要是明白了，用佛法來轉化他。
以真誠、慈悲、恩愛來對他，把他的仇恨化解，讓他能夠生起恭敬心，生起孝順心。這是教育可以轉變的。
所以佛教我們方法，把善惡緣統統轉化為法緣，這個好！這是不善的緣來，我們以善緣來終結，學習聖人的教誨，學習佛菩薩的經論，把所有的關系都改變，改變成最好的關系。
本文節錄自【凈土大經科注】214集