中國孝順文化傳承下去

① 如何傳承中華孝文化七年級政治

在長安家風裡面，最最要緊，幾乎沒有哪一家敢不提的，就叫做孝道。

因為我們中華民族，我們中華文化最重視的就是孝道，有一句話大家非常熟悉，中華文化源以易而呈以象，我們整個的中國文化是從《易經》來，所以《易經》是我們中華文化的總源頭，你要解釋《諸子百家》，一定要先了解《易經》，站在《易經》的思路來解釋，那就比較保險。

但是不管你怎麼精通《諸子百家》，如果你不能在孝道方面有良好的表現，那都是讀死書，那是沒有用的。所以中國人你跟他講這個，他就想辦法給你爭，講那個，他就有辦法給你辯，但是講到孝大家都非常地同意，這個是大家隨時可以印證的事實。

天下無不是的父母，不是我們所想像地說天下父母都是對的，那是不合理的是吧，天下無不是的父母，意思是告訴我們，天下的父母基本上都是人，只要是人他一定會犯錯，但是你是他的子女，你就不要去想他，再說嚴肅一點，你根本沒有資格去想他，為什麼？

因為那種養育之恩呢，不是說你可以忘記，你可以用什麼來抵消的，沒有。這樣我們才知道為什麼我們誰都可以謝，就是父母不能謝，大恩不言謝。

中國人孝順父母不是那麼容易的事情，我們最起碼要分成三個等級，第一個，大孝尊親。你真正的是個孝子，你這輩子努力，是要讓你的父母能夠揚名於世，你看我們不管什麼比賽，只要你得到冠軍了，你會發現你的眼睛就趕快去找你的父母，在哪裡？就在暗示主持人說我爸爸在哪裡，你最好讓他出來，讓他有光彩，這是人之常情的。

② 現實社會下中國孝道文化有什麼特點在新形式下如何繼承和發揚中國傳統的孝道文化

中國傳統孝道的兩重性
中國傳統孝道是中國傳統文化的核心，又是封建社會意識形態的主要內容，滲透到幾千年來中國社會生活的方方面面。
作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的積極作用是多方面的：
1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。
2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。
3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。
4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。
5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在於孝道文化。
客觀分析中國傳統孝道的消極作用
孝道文化作為歷史上形成的思想文化，經歷了孔子、孟子以及後來歷代儒家特別是統治階級文人的詮釋修改，已經成為一個極為復雜的思想理論體系，其消極的一面也是突出的：
1、愚民性。中國歷史上的孝道文化強調「三綱五常」等愚弄人民的思想，其目的是為了實行愚民政策。孔子也說：「民可使由之，不可使知之。」歷代統治者也正是在孝道思想的掩蓋下，實行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣為其封建統治服務。
2、不平等性。儒家孝道思想中「君臣、父子」的關系以及「禮制」中的等級觀念滲透著人與人之間的不平等。這利不平等的關系表現為上對下、尊對卑的單向性服從，雖然也有尊老愛幼的思想，但長永遠在上，幼永遠在下。無論是家庭生活、政治生活還是社會生活，充斥著扼殺平等的價值觀念。
3、封建性。儒家思、想在本質上是為封建統治階級服務的思想體系，並成為幾千年來中國歷代封建王朝的意識形態。在封建階級處於上升趨勢過程中，相對於奴隸制來說，具有進步性。但是，在資本主義開始萌芽、封建階級處於沒落趨勢時，儒家思想幾乎成為封建階級的最後避難所。
4、保守性。儒家思想作為中華民族文化的核心，從政治上來說，在封建社會後期演變成為統治階級的思想武器，扼殺創新力量，強調對聖賢的思想理念的守成；在文化上就是文化守成主義，不思進取，給中華民族文化蒙上落後的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然難以肅清其保守性的影響。
中國傳統孝道斷層的原因
長期以來，中國傳統孝道文化出現了斷層，孝道觀念淡漠。其原因是多方面的：
第一，中國傳統孝道文化經過歷代封建統治者及御用文化的「改造」，已經成為封建統治的意識形態，消極作用極為突出，集中表現在愚民性、不平等性、封建性和保守性等方面。
第二，「五四運動」以來，在反帝反封建過程中，對中國傳統孝道文化的內核進行科學的、理性的研究和探討很不夠，出現良莠不分、矯枉過正的問題。
第三，長期以來，我國存在「左」的思想對意識形態的長期影響，禁錮人們的思想。尤其是十年浩劫，對孝道文化進行了全面批判和全盤否定，使人們難以正確對待孝道文化的合理內核。
盡管中國傳統孝道文化出現了一段時期的斷層，但這種現象主要發生在意識形態領域。在人民群眾的日常生活中，中國傳統孝道文化中的優秀成分仍然發揮著重要的作用。由此可見，中國傳統的孝道文化具有很強的生命力。

③ 如何對「孝文化」進行創造性轉化和創新性發展

自古以來孝文化就是中國人家庭觀念非常重要的一個點，無論是「百善孝為先」，還是孟子所講的「孝是人生准則」。

孝文化自始至終都伴隨著中國人幾千年，作為中國傳統文化最精髓的一部分。對現代社會加強孝文化的創造性發展和轉化是必須要解決的一個社會性難題，如果不加強孝文化的宣傳和轉化，我認為孝文化會在人民的心中發生一個根本性的轉變，甚至有人會忘記孝文化到底是一種什麼概念。

四、加強國際孝文化宣傳工作。

孝文化是中國傳統文化之一，具有濃重的儒家文化思想和歷史沉澱。加強中國孝文化的國際宣傳，通過網站媒體和官方平台。可以讓更多的人來了解中國孝文化的真正內涵和吸引力。讓更多的人接觸孝文化，並且傳播是讓孝文化發展更好更快的目標。

孝文化的傳承和發揚對推動中國傳統文化建設具有重要的意義和價值，我們只有結合時代的發展，才能讓孝文化在以後的道路上越走越遠。

④ 中國文化五千年,至今為止"孝"一直傳承是為什麼

因為中國五千年的文化傳承就沒有斷過，只有中國文明一直源遠流長。
另外一點，就是中國人的根，落葉歸根，中國人信仰祖先。

⑤ 如何傳承中國孝文化

孝文化是中國傳統文化中重要的一部分，幾千年來，它為維系家庭和諧、政治社會穩定、經濟發展起到了積極的作用。目前，黨中央提出了構建和諧社會的目標，我認為在實施這一偉大目標的進程中，孝文化仍將起到重要的作用。孝文化是中華民族傳統的和諧文化，是構建中華社會人倫和諧的產物。
我們應把弘揚孝文化上升到加強社會主義精神文明建設、加強社會主義新農村建設、構建社會主義和諧社會戰略高度來認識，在思想上重視孝文化，在生活中踐行孝文化，在工作上推進孝文化，加強領導，採取措施，合力推進孝文化建設。要健全法制，完善制度；要整合力量，推廣經驗；要制定規劃，常抓不懈；要表彰先進，重在激勵；要關注老齡、關懷老人。

⑥ 為什麼要繼承中華民族傳統的孝文化,什麼是孝

中國自古就有百善孝為先的說法，這是我們的光榮傳統。

孝字本義:盡心奉養和服從父母)

同本義 [filial;tiful]
孝,善事父母者。——《說文》
孝利親也。——《墨子經》
子愛利親謂之孝。——《賈子道術》
慈惠愛親為孝。協時肇享為孝、五宗安之曰孝,秉德不回曰孝。——《周書·謚法》
眾之本教曰孝。——《禮記·祭義》
夫孝,德之本也。又,天之經也,民之行也。——《孝經》
孝,文之本也。——《國語·周語》
孝,禮之始也。——《左傳·文公二年》
中和祗庸孝友。——《周禮·大司樂》
靡有不孝,自求伊祜。——《詩·魯頌·泮水》
孝悌之義。——《孟子·梁惠王上》
性婉順有容德,事父母以孝聞。——《舊唐書》
又如:孝悌(孝順父母,敬愛兄長);孝慈(孝順父母,慈愛幼弱);孝養(孝順父母,奉養父母)

為什麼要繼承，原因如下：

孝道是中華民族的兩大基本傳統道德行為准則之一，另一個基本傳統道德行為准則是忠。幾千年來，人們把忠孝視為天性，甚至作為區別人與禽獸的標志。忠孝是聖人提出來的，卻不是聖人想出來的。它是我國古代長期社會實踐的歷史產物。
從秦漢開始，我國就建立了多民族統一的大國，建成它並維護它要有兩條保證。第一條，要保證對廣土眾民的大國高度集權的有效統治；第二條，要使生活在最基層的個體農民，安居樂業，從事生產。高度集中的政權與極端分散的農民雙方要互相配合，減少對立，在統一的國家協調下，才能從事大規模跨地區的工業建設、文化建設，防止內戰，抵禦外患，救災防災。個體農民從中受到實惠，則天下太平。
農業生產是中國古代社會根據自然環境的合理選擇。家庭是中國古代一家一戶的基層生產組織，從而構成社會的基本細胞。小農生產的家庭對國家有納稅的義務，國家有保護小農的責任，
「國」與「家」的關系協調的好，則天下治，反之則亂。保證實現國家、君主有效統治的最高原則是 「忠」；鞏固基層社會秩序，增加鄉黨鄰里和睦，父慈子孝的最高原則是「孝」。中國古代社會最基本細胞是家庭，因而，忠孝二者相較，孝比忠更基本。
《十三經》中的《孝經》把孝當作天經地義的最高准則。後來北宋的張載作《西銘》，在《孝經》的基礎上，融忠孝為一體，從哲學本體論的高度，把倫理學、政治學、心性論、本體論組成一個完整的孝的體系。對中華民族的發展，增強民族凝聚力，形成民族價值觀的共識，起了積極作用，功不可沒。
「五四」以來，有些學者沒有歷史地對待孝這一社會現象和行為，出於反對封建思想的目的，把孝說成罪惡之源，是不對的，因為它不符合歷史實際。
孝道是古代社會歷史的產物，不能看作是古代聖人想出來專門限制家庭子女的桎梏。
古代農業社會，政府重道德倫理，體恤天下為人父母之心懷，所以有「父母在不遠游」 的古訓；孝道貫穿始終，父母在世時要孝順，亡故後常思念父母的養育恩德，為子女做榜樣固有「父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道」的訓條。子女剛出生時父母日夜守護，任勞任怨，真心切切，子女懂事後對父母要「晨昏定省」。設身處地，將心比心，體恤父母的用心良苦，所以有「天下無不是父母」。
進入現代社會，我國社會結構正在轉型過程中，社會老齡化現象對孝道研究提出了新課題。我國推行計劃生育政策，出現大量獨生子女。子女有贍養父母的義務。新型家庭一對夫婦要照顧兩對父母，傳統觀念規定的某些孝道行為規范，今天有孝心的子女難以照辦。當前社會保障制度尚不完善，無論父母或者子女，家庭仍然起著安全港灣的作用。
今天對孝道的理解和詮釋正面臨前所未有的新形勢，幾千年來以家庭為基礎培育起來的、深入到千家萬戶的傳統觀念，需要從理論到實踐進行再認識。這一課題關系社會長治久安，更關繫到民族興衰。只要群策群力，假以時日，深入研究，必有豐厚的成績。

論語論孝：
孟懿子問孝。子曰：無違。樊遲御，子告之曰：孟孫問孝於我，我對曰：無違。樊遲曰：何謂也？子曰：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之憂。子游問孝。子曰：今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？子夏問孝。子曰：色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌；曾是以為孝乎？
這4章內容相關，故一並解釋。
孟懿子問孝。子曰：無違。樊遲御，子告之曰：孟孫問孝於我，我對曰：無違。樊遲曰：何謂也？子曰：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮（孟懿子向孔子請問什麼是孝。孔子說：不要違背。之後，樊遲為孔子駕車時，孔子告訴他這件事說：孟孫問我什麼是孝？我回答他：不要違背。樊遲問：這是什麼意思呢？孔子說：父母在世時，要依禮來侍奉他們；當他們去世之後，又要依禮來安葬及祭祀他們）。
此章的「無違」由孔子自己後面的說明看來，應是不違背禮的意思。
至於為何孔子在此要分兩段解釋無違呢？有學者以為孟懿子的父親孟僖子賢而好禮，所以孔子只要他能做到不違其父之志向行為就可以算是孝了。但是一般人的父親言行未必一定合禮，此時子女就不應以不違背父親為孝，而應該以不違背禮為孝了。
孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之憂（孟武伯向孔子請問什麼是孝。孔子說：讓做父母的只因為子女的疾病而憂愁煩惱）。
此章有三種解釋分述如下：1.使父母只擔心子女的疾病，故須努力做好一切事情；2.父母只擔心子女的疾病，故子女須小心保重自己；3.子女應只擔心父母的疾病，其它則不宜過分擔心，否則反而會使父母不安。
小弟以為第一解涵意較廣，故詳細說明如下：
此章言外之意乃是因為疾病並非人力所能控制，其它各方面則人的主控力較強，所以作子女的必須在其它各方面勤勉努力表現良好，使父母不會因為除了疾病之外的事情，為子女擔心操煩。
事實上以今日醫學的角度而言，疾病仍有一部份的成因或程度可以操之在己。例如有些傳染性疾病有其地域性，能不去這些地方就應該盡量避免（泰伯篇的「危邦不入」或也與此有部份相同之意）。如果一定得去，有些預防措施就一定不該省略，如瘧疾可以藉行前開始服葯預防。另外也有些傳染病與個人的行為有關系，當然也能且該禁力避免危險的行為，如性病。還有些慢性病，如高血壓、糖尿病等，自己也應定時按醫師指示使用葯物，因為這與病情的控制相當有關；適當的飲食和運動也同樣重要，同時也是可以操之在己的。還有一些健康行為，如：均衡的飲食、體重的維持等也與健康息息相關，這些應該也屬自己可以注意的。
由此觀之，孔子此章之真意也許可以理解為：子女須盡全力做好每一件可以做好的事，以期使父母不因為子女多擔操煩。
子游問孝。子曰：今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎（子游向孔子請問什麼是孝。孔子說：今日所謂的孝是指能夠供養照顧父母。但是家中的狗和馬也一樣也有人供養照顧啊！假若心中少了敬意，那又如何可以分辨這兩者呢）？
此章的「至於犬馬，皆能有養」有兩解：1.狗和馬也一樣有人供養；2.狗和馬也一樣可以侍奉人；但若依第二種解釋似乎就不須「有」字了。
子夏問孝。子曰：色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌；曾是以為孝乎？
子夏向孔子請問什麼是孝。孔子說：晚輩長保恭敬和悅的神色是最難做到的。當有事時，年輕人去做；有豐盛美食時，由長輩吃；這樣就可以算是孝了嗎）？
此章的「色難」亦有兩解：1.晚輩的神色（詳解如上）；2.長輩之神色：是指能夠在父母神色未變之前，先得知父母的心意。
「孝」字在論語中，一共見於14章。其中為孔子所言，且與孝的定義有關者，共有6(5+1，一章重出)章，即為政篇這四章加上學而篇，子曰：父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。這6（5）章皆屬「兩端四角」啟發式教學。
綜合這6（5）章之意如下：父母在世時，與父母相處自己要秉持恭敬的心意；保有和悅的神色；行為要合義合禮；另外也必須努力做好一切事情，以盡量減少父母為自己擔憂；父母過世之後，喪祭亦應合義合禮；且必須時常緬懷他們，並效法他們合義合禮的言行，如此都能做到，才算是孝吧。

http://ke..com/view/476985.htm?fr=ala0_1_1
這里最詳細

⑦ 中國傳統文化的核心是孝

傳統倫理道德是中國傳統文化的核心。在道德價值的最終目標上，追求「天人合一」、人與自然和諧交融的境界。中國的文化形態中以人倫關系為中心的人和主義價值觀和行為追求，占據著重要的位置。是中華民族突出的持征。強烈的和諧意識使中華民族具有強大的民族凝聚力和民族向心力。
在道德價值的應用上，重視道德思想與政治思想的融合。中國傳統文化是一種倫理型文化，按照中國古代的傳統說法，可以把中國傳統文化叫作「崇德」型文化。中國傳統文化最重要的社會根基，是以血緣關系為紐帶的宗法制度，它在很大程度上決定了中國的社會政治結構及其意識形態。

在道德價值的導向上，為維護血緣關系、宗法制度和君主專制，強調個體服從整體。孟子曰：「天下之本在國，國之本在家。」這高度概括了中國傳統社會的實質。由家庭而家族，再集合為宗族，組成社會，進而構成國家，這種家國同構，父是家君，君是國父，家國一體滲透到中國古代社會生活的最深層。這種家國同構的宗法制度是形成中國傳統文化重倫理、倡道德的根本原因。

⑧ 中國傳統文化當中的孝道包括哪些內容

1、養親與敬親
養親是子女對父母的最基本義務，是基於人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識，即在自己的父母年老之後要竭盡全力贍養父母，盡「反哺」義務。

2、順親與諫親
敬親，不僅表現在態度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。

「父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」（《論語.學而》）順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標准為標准。

但如果認為，只要是長輩的，無論在一切情況下都是對的，並且要求子女在任何情況下都要絕對服從，顯然是片面的。那麼當父母長輩有過錯時，子女應怎麼辦呢？儒家倫理給出了答案，即子女要委婉諫諍。孔子主張「事父母幾諫」（《論語.里仁》）即委婉勸諫。

3、喪親與祭親
孝的基本含義是「善事父母」，它包括「事生」和「事死」兩個層面，後者是前者的繼續和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。「事死」是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。

「事死如事生，事亡如事存，孝之至也」。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現存者，這是孝的最高表現。

4、立身、立功，以顯父母

百善孝為先。因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」（《孝經.開宗明義章》）意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等於毀傷父母的遺體，就是不孝。

傳統孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎上要立德、立言、立功，子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現父母對子女的希望，為的是保持家風淳樸，維護家道興旺，光宗耀祖，光大宗門，這是傳統孝道對子女在家庭倫理范圍內的最高要求。

(8)中國孝順文化傳承下去擴展閱讀：

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。

⑨ 在現當代形勢下如何繼承和發揚中國孝道文化

首先，孝道文化的核心是敬老養老。作為中華民族普遍認同的優良傳統，它強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養老人，使老人們頤養天年，享受天倫之樂，這種精神無論過去、現在還是將來，都具有普遍的社會意義。不少有識之士大聲呼籲：孝道是中華民族的傳統美德。不管社會如何進步，社會文明如何發達，這種美德什麼時候都不能丟。否則，就無異於大道廢棄，純朴破產，人心墮落，社會倒退。烏鴉尚有反哺（用口銜食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶時要下跪在地上）之恩，更何況人乎？試想，父母既有養育之恩，更有數十年如一日的教誨，為人子女者，能不義無反顧予以回饋么？尤其當父母處於垂老之年、貧病交迫之際，不盡子女的孝道，能說得過去么？可惜，這些淺而易見的道理，過去是因受「左」傾思想的奚落、當今是因「金錢至上」而被迫「靠邊」。因此，提倡並弘揚孝道，恢復它的本來面目，應該作為社會主義精神文明建設的一項基本內容來抓，切實讓孝道文化這一傳統文化在新的形勢下得以發揚光大。

其次，古人把孝道即敬老、愛老、養老列為學校教育和社會教化的一項重要內容，我們一定要繼承發揚這一優良傳統。我們略做考證便可得出結論，古代孝道教育的目標就是，使敬老養老觀念由家庭推廣到社會，並通過社會教化與社會教育的結合，有效地營造了一種尊老敬老的社會風尚，鼓勵人們「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，把孝敬父母、愛護子女的道德情操推己及人，尊敬、愛護和關心天下所有的老人和兒童，以推動家庭和諧與社會進步。當代著名作家冰心就非常關心對孩子孝敬父母的教育。她要求，對兒童的教育不能只講大道理，首先要教會孩子如何關心父母、愛護父母。顯見，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社會安定；只有社會安定才能經濟繁榮；只有經濟繁榮才能國富民強。很多事例證明，孝敬父母絕不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基礎的道德教育。一個孩子，如果連養育自己的父母都不關心、不照顧、不尊敬、不愛戴，怎麼能去愛他人愛集體呢？如果一個孩子對生身父母都沒有深厚的情感，怎麼能升華出高尚的愛國之情呢？這方面，有不少小學學校開展了以「五心」教育活動為主題的傳統美德教育系列活動(忠心獻給祖國，愛心獻給社會，關心獻給他人，孝心獻給父母，信心留給自己)，他們通過「五心」系列教育活動使學生胸懷大志，具有愛國主義、集體主義、社會主義思想，具有社會責任感和為社會服務的精神。他們根據不同年齡學生的特點提出不同的德育要求，以年級為單位開展「孝心獎章」爭章活動。這一活動在社會上引起了良好的反響，也是傳統孝道文化在新形勢下得以弘揚的有力證明。

其三，弘揚孝道文化，提高全體國民的基本道德素質，是當代社會精神文明建設的重要任務。從我國的現實情況看，孝道也是形成現代人際關系和諧的價值淵源，還可以說是保持社會穩定的重要因素之一。事親行孝，歷來是做人的根本，是中華民族的傳統美德，是家庭和睦、社會安定、民族團結的基本要素。孝道文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是中華民族愛國主義情懷的感情基礎和道德基礎。古代的孔孟儒學提倡的孝道，已不僅僅是一種通過行為表現出的人倫道德，而且還是一種社會性行為，行孝者對社會公德負責，肩負著社會責任。從我國社會主義精神文明建設的需求和面臨的現實看，正處在傳統走向現代化的轉型期，伴隨改革開放的步伐，舊的道德規范與社會主義市場經濟不相適應的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑與重建具有中國特色的現代道德文化體系和體現時代精神的倫理精神，是每一個中國人所面臨的道德選擇。傳統孝道文化中倡導的重根源、主入世的精神，對加強中華各民族的團結、齊心協力進行社會主義現代化建設，起著溯宗歸祖和凝聚性的作用。我們應該認識到這是當代社會公民道德教育的最佳切入點和出發點。盡管在當代社會，人們似乎更加註重社會角色和社會道德，而不甚重視其家庭私德，這有其一定的合理性，但中國古代視孝道為一切道德之基本，是一種更為深刻而淵源的思想觀念，是一種不宜移易的理念。現在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死後卻大辦喪事，有權有勢者甚至圈地築墳，車隊簇擁，絡繹不絕，連日宴席，以顯示其能「光宗耀祖」。這決不是什麼孝道，而是借著父母的牌位顯示自己的「榮耀」。這種現象是對傳統孝道文化的歪曲和瀆褻！而通過對這種「孝道」的批判，也正顯示弘揚孝道文化的重要性和社會意義。

其四，在我國進入人口老齡化的今天，倡導孝道文化具有深遠的社會意義和現實的指導意義。目前，我國的老年人口已逾1.3億人，約占總人口的11%以上，尤其是，我國的老年人口基數大、來勢迅猛，是在「未富先老」的情況下迎來了人口老齡化。據有關資料預測，到2025年，我國老年人口將達2.8億，約占總人口的20%，80歲以上的老年人數也將達2500萬人。到那時，我國60歲以上的老年人將相當於美國的總人口，兩倍於日本的總人口，其中80歲以上的老年人也將超過澳大利亞的總人口。可見，如何安排和解決好億萬老年人的養老問題，將是我國21世紀的重大戰略任務之一。為此，我們略做分析便知在我國倡導和弘揚孝道文化的重大意義。

中國的養老方式是以家庭養老為主，這是幾千年形成的傳統模式。中國的老年人口70%以上還生活在農村，大多數老年人的生活保障能力還比較低，他們中的絕大多數還必須依靠家庭成員的扶助而安度晚年。他們不僅需要物質上的幫助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭養老是我國普遍認同的養老模式，它賴依存在的思想基礎就是傳統的孝道觀念。當然，我們也應該清醒地看到，隨著改革開放形勢的發展，我國家庭養老的功能有日益弱化的趨勢，傳統的孝道觀念也開始淡化，歧老、虐老的事件也不時發生。在這樣的情況下，宣揚傳統的孝道文化，積極倡導尊老、敬老、助老的傳統美德，將具有非常重要的現實意義。這方面，黨和國家已經認識並採取了積極的舉措。如1996年我國頒布了《中華人民共和國老年人權益保障法》，以法律的形式對敬老養老的要求進行了具體的規范。2001年9月中共中央頒布的《公民道德實施綱要》，提出了「愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻」的基本道德規范，把尊老愛幼作為每一個公民的基本道德。最近，黨的十六大報告中也指出，「堅持弘揚和培育民族精神……切實加強思想道德建設」。因此，在新的形勢下，弘揚中華民族傳統的孝道文化，也是貫徹江總書記提出的「以德治國」戰略思想的具體體現。這對於促進社會主義精神文明建設，增強中華民族的凝聚力，有效地解決人口老齡化問題等，都將具有深遠的社會意義和現實的指導意義。

⑩ 孝的基本內涵和現代意義

孝道指社會要求子女對父母應盡的義務，包括尊敬、關愛、贍養老人，為父母長輩養老送終等。孝道文化的現實意義：

第一，弘揚孝道，贍養老人。

我國還處於社會主義初級階段，經濟還不夠發達。我國憲法第49條明確規定：父母有撫養教育未成年子女的義務，成年子女有贍養扶助父母的義務。而家庭養老賴以存在的思想基礎就是傳統孝道。

第二，修身養性，融合家庭。

從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

傳承和弘揚孝道文化：

一要深刻認識孝道文化建設的重大意義，進一步在傳承和弘揚孝道文化上形成共識，明確孝道文化建設是傳承中華優秀傳統文化、提升人的道德水平的需要。傳承和弘揚孝道文化是讓全國人民普遍受益的民心工程和民生工程，是建設幸福中國的需要。

二要從點滴做起、堅持經常。進一步把孝道文化工作做細、做實、做深入。在孝道文化建設上要知行合一，落到具體行動上，不斷加強對中華傳統文化、對古語論述、孝道經典的學習。