『壹』 星雲大師談命運的秘密：是什麼在控制著命運
古往今來有多少人發出這樣的喊聲「我要扼住命運的喉嚨」，又有多少人經過幾多努力之後，終於在命運前低下了頭，放棄了拼搏。有網友在來信中表示：「看了《了凡四訓》後變得更加消極了，既然我的命運都是定好的，我努力還有什麼用呢？該來的總會來，不該來的努力也沒用。」人間的多少悲劇都被歸結到命運二字上，似乎命運是造成人間種種痛苦的根源。我們把事業的低谷、愛情的失意、孩子的病痛、家庭的糾紛等等，簡單地推到命運的頭上，似乎我們就真的成了無辜的被命運作弄的受害者，我們真的對所發生的一切沒有責任，沒有能力改變這一切嗎？實際上我們才是自己命運的真正譜寫者，也只有我們自己才能改變它。命運是整個輪回過程中在今生的片段，每投入一次輪回，我們就像開始了一部新的舞台劇，在新的環境中進行了角色轉換後，依照著我們自己編寫的劇本，忘記了我們自己所編的一切，機械地按照劇本的要求演下去。
命運的基本法則
命運就是今生的應受果報串起來形成的一條路。輪回也好，命運也罷，它的運行只依照兩個基本法則，周而復始，無余眾生悉被納入其中。這兩個法則是輪回的根本依據，在其面前，眾生一律平等無有差別。
其一就是宇宙第一定律：因果定律，也是大家所熟知的有因必有果，種瓜得瓜，種豆得豆。因果定律是恆河沙三千大千世界都要遵循的一個鐵律，沒有任何力量可以阻斷因果關系的循環。所以今天你對婆婆不好，種下惡因，來世有可能你就會夫妻關系不好，得到惡果；前世殺生太多，今世就有了病痛纏身……同時因為種下了因，那麼就必然要結果，哪怕是超級力量也不能憑空在果沒有形成的時候將其抹掉。所以如果你前世做了很多壞事，應得血液病的果報，那麼沒有任何力量可以阻止其發生。即使你得到超級力量的垂青，替你擋了今生的惡報，那麼來生你也一定要還。當然如果有人或其它力量願意替你扛這個果，這又涉及到你的福報，另一份因果，演算法雖然復雜，但一樣遵循著因果定律，而且最終你種的因應得的果是一定要結的。
其二就是天理。天理循環，報應不爽，並不是簡單地說說而已。天理實際上是一套管理制度，詳細地規定了什麼因得什麼果，多少因得多少果，什麼時刻得果。天理不但規定著個人的因果報應，也規定了一個地區，一個朝代，一個國家甚至一個世界的因果報應。天災人禍就是共業所造的惡之果報，溫室效應就是一個最好的例子。一切都在天理的范疇之內。
所以一個人在某一刻做了一件壞事，動了一個惡念，依照天理會立刻自動排列所應得的果報，然後轉化成業障定於下一世的某年某月某天發生；同樣，善事和功德也一樣會自動排列到某一特定時刻得福報。
所以我們每一刻的所思、所念、所為種下的因，依照天理的規定自動轉化成按得報時刻順序而排列好的果，這條線連起來就形成了下一世的「命運」。很多時候我們並沒有干什麼好事壞事，排列中就有許多接近空白的地方，這就是為什麼我們總是覺得一生中有太多的時間都在等待——等待上學，等待考試，等待畢業，等待遇到心儀之人，等待事業的轉折，機會的到來，等待孩子出生……無盡的等待，荒廢了時日，荒廢了人生。
------摘自《白話佛法》第一冊《誰在操縱命運》
宇宙的終極能量定律是因果
一命二運三風水，四積功德五讀書，六名七相八拜神，九交貴人十養生
《了凡四訓》是歷史上的真人真事
「如果這個人遭遇了各種不順，比方說劫財都是和犯淫樂有關。如果今世這個人什麼事情都不順利，剛剛有點錢就沒了，剛剛有點好事又沒了，就是和淫盪取樂有關系」
——白話佛法
「吃全素的人不但對事業好，還會對他財運也好。有些話我也不能講，你去看，現在有很多大的老闆都是吃素的，很多理念都吃素了。所以有些時候給你財運，因為你不殺生，不殺生的人他不會有漏啊，不會有漏的話他容易聚財。他不跟動物結冤，他不跟人結冤，所以這種人財運會很好。」
——玄藝問答
改命最快：
第一，勤放生改命最快,古今高僧提倡.
第二，孝敬父母.要懺悔過去對父母的不孝,多孝敬父母.
第三，不能邪淫懺悔過去的邪淫惡行.
第四，信受佛法常讀佛經念佛菩薩名號
第五，常行布施,尤其是布施無依無靠或急需救命的人.
第六，廣行善事,勸人行善,言語勸網上發帖或印善書佛經
畢竟《了凡四訓》是歷史上有據可考的真人真事
——《白話佛法》
日行三善，滿三年，命運改變
而所有布施，法布施功德最大
將以上信息和善書發送至萬人（也告訴他人發送萬人）並身體力行，命運徹底變好
不花錢，利人利己，何妨一試？
『貳』 星雲大師：人什麼都可不要 慈悲心不能沒有
星雲法師------我們寧可什麼都沒有，但是不能沒有慈悲。
一九九二年，與佛光山合辦敦煌古展，在籌備工作上十分盡心賣力的胡嘉華小姐曾對我說：「大師！您是因為慈悲才到紅塵里來的！」對於她的過譽，我愧不敢當，倒是這句話引發了我的思緒，使我想起五十多年前，我剛出家不久，合塵法師曾說過一句話，自覺深得吾心，那就是：
「一個人寧可什麼都沒有，但是不能沒有慈悲！」
我覺得：慈悲是做人本來應該具備的條件。
我自幼就極富慈悲心，總是想盡方法補救那些不完美的人事。記憶中最深刻的是在我很小的時候，母親講了一個故事，主角是一個孤苦無依的老公公。我聽完以後，竟然難過地躲在桌子下面哭了起來，並且央求家人一定要去救濟他，任由大人們勸解哄騙，都沒有辦法阻止我的百般糾纏。直到深夜，家人拗不過我，只得買了一份禮物，陪著我去送給外公，我才肯罷休。
至稍長，十歲那年，父親為了維持生計而遠赴他鄉，經年累月都不在家，某日突見他返回家門，我想到他日夜辛苦，不禁悲從中來，淚水奪眶而出。此後，我便四齣尋找零工，幫忙補貼家用，希望能藉此減輕他的憂勞。
後來，母親長年卧病，我為了讓她歡喜，每天都在工作之餘，蹲踞在她的病榻之前，為她念七欄位的小書解悶。母親不識字，但我念錯時，她會糾正我。家中大小事務，我也自動打點妥當，不讓她操心。鄉人們都誇贊我是個孝順的孩子，而我只覺得這是人子應盡的一點心意。
十二歲，割愛辭親，入寺出家以後，我奉師長如父母，視同窗為兄弟，恭敬禮讓，為服其勞；我以教為命，以眾為我，犧牲奉獻，不為己求。自覺在慈悲上有更深的體驗，這才感受到慈悲並不是一個定點，而是情感的不斷升華。
一九四九年，山河易幟，我之所以前來台灣，並不是貪生怕死，而是因為同學智勇法師所組的僧侶救護隊，臨時改變主意，決定放棄，我恐其「僧侶救護隊」會因此而群龍無首，故互易志向，允諾代為領導。又見時機危急，事不宜遲，我當晚連夜趕路，兼程來到常州天寧寺，摸黑叫醒睡夢中的同學，一個個問他們：「要不要參加『僧侶救護隊』，一起到台灣去？」
曾有徒眾聽我訴說這段往事時，驚訝地問道：「您半夜把大家弄醒，難道這些人您都認識嗎？」我毫不猶豫地回答：「為了慈悲救人，任誰我都敢去叫啊！」
記得剛到台灣那年，我巧遇同參性如法師，只見他兩眼深陷，氣若游絲，交談之後，才知道他已經是第三期的肺病患者。當時醫葯還不發達，得了肺病等於宣告絕症，大家都害怕傳染，不敢親近。只有真念法師和我無所畏懼，不時前往照料，每天還仔細地將枇杷葉上的細毛洗凈後，熬成葯汁，喂他服食。這時適逢道源法師開講《大乘起信論》，在當年缺乏弘法的台灣，可謂甚難稀有。真念法師有心聞法，但又聽不懂國語，我遂自告奮勇，將聽講的手抄，連同自己搜集的許多相關資料，每天整理成上萬言的筆記，送來給他參考。我雖然為此忙碌了一整個月，但是看到真念法師滿心歡喜，性如法師病體漸愈，我自己也感到高興極了。
月基老和尚曾經是我就讀棲霞律學院時的院長，我為了報答他當年的教導恩惠，不但將自己參與籌建好的高雄佛教堂交由他住持，並且奉養照顧，常常三更半夜送他就醫，為他付費療病，直至終老。他往生以後，道場卻立即被他人佔有。許多人義憤填膺，紛紛口誅筆伐，吁請我出面收回，我不但不計較，甚至交代依嚴法師，將老和尚生前積蓄的一千數百萬元，全部交還棲霞精舍。
在佛光山開山之初，經濟最為拮據的時候，斯里蘭卡的法師在當地籌辦大學，希望我伸出援手；一位老法師曾向我借款八十萬元，我萬般籌措給他，事後他卻說：「我只是試試你的誠意。」在新加坡的一位法師建社會福利中心，要我認捐兩間房間，我雖阮囊羞澀，但都念其是長老或是同道，設法為其籌款解困。孟加拉、錫金、尼泊爾、拉達克、印度等地的佛教機構，來函表示他們缺乏經費建設教室、興設圖書館、修復道場精舍……，我那時雖然自身困難，也都竭力捐輸，以盡佛子微忱。
記得數年前，我曾經接到一位不肯署名的無頭信，上面貼了一張有關到中國大陸救濟的新聞，旁邊寫著：「你是大陸人，你做了什麼慈悲救濟的工作？」我看完感到啼笑皆非。多年來，我對大陸的捐獻，不僅包括佛教團體、寺宇殿堂、水澇旱災、慈善機構，還有獎助學金、學術研究等等。這些微的愛心，難道都要向大家報告嗎？我一直覺得：慈悲不是用來衡量別人的尺度，而是自己身體力行的道德；慈悲也不是用來沽名釣譽的工具手段，而是真愛的自然流露。
我捫心自問，自覺不但無愧於中國大陸的人民，更無怍於台灣本省的同胞。記得一九五一年，花蓮發生大地震，我那時雖然一貧如洗，住在善導寺里，以放骨灰的櫃子為床，卻為了震區災民，而奔走募款。在寶島四十多年來，我成立安老院、育幼院、出版社、雜志社，我興辦教育，從兒童到成人，深入各個階層。凡此固然是為了不願聖教衰，不忍眾生苦，也是想藉以孝養天下的父母，教化天下的子女。
我認為：慈悲不應該有省籍的界線與地域的分別，而應該是一種不以己悲，不以物喜，卻能以天下之憂為憂，以天下之樂為樂的胸懷。
一九五○年，韓戰爆發，我雖然居無定所，卻到處為前線官兵募集衣服書籍；一九五五年，越南淪陷，發生海上難民潮，我雖忙於弘法，也不辭辛勞，到各地呼籲社會大眾雇船到海上去救助難民，承蒙大家幫忙，活人無數。這些年來，世界五大洲天災頻仍，人禍不斷，我也都以國際佛光會會長的身分，多方奔走，發起會員們出錢出力。
經常有人見我一生興辦許多佛教事業，很好奇地問我：「這些是否早就在您年輕的時候，都預先在腦子里計劃好了？」其實，說來恐怕有人不信，這些事業當中，有許多是一念的悲心所成就的因緣。例如，由於不忍年事已高的阿隨姑獨自一人照顧佛堂，我四處籌款。在那裡我成立了「佛教文化服務處」，開始著手推動佛教文化事業。
我在一九六七年購買佛光山土地時，也沒有想到要建大叢林，只是聽說一對越南華僑夫婦急於脫售一片二十甲的麻竹山地，以度難關，卻苦於無人肯買，全家大小坐困愁城，正欲投河一死了之。我見人命關天，心生悲憫，於是將「佛教文化服務處」變賣，以所得款項購買這塊山地。當時，許多信徒認為將這么一棟座落在鬧區的房子賣了，換為荒山野地，簡直是聞所未聞，因此都來勸說反對。我還是力排眾議，買地救人。
探勘地形時，我望著滿山的刺竹雜草，想到這么廣大的地方，正好可以用來建設規模較大的佛學院，一償培才興教的宿願，於是，一間間校舍就這樣順理成章地蓋了起來，佛光山的教育事業就是在此地紮下深厚的根基。後來，為了因應朝山信眾的需要與方便，我又籌款購地，移山填海，規劃其它佛殿、講堂、客房、齋堂等建築。直到現在，佛光山的硬體工程從未間斷，但是我們可以昂首驕傲地說：「所有的設施，都是為了利益眾生；一切的建設，都是為了福利社會。」
當學生一個個畢業踏出佛學院以後，我開始在各地建設別分院，讓他們得以奉獻所學，廣播菩提種子。經常有人問我：「為什麼要把寺院道場建得那麼多，那麼大呢？世界上的苦難這么多，拿這筆建寺基金去濟貧不是很好嗎？」
這一番話聽起來似乎言之有理，然而進一步探究，並非真實，因為布施再多的金銀財寶，興建再多的慈善事業，也只能拯救肉身性命，濟人燃眉之急，但是無法消滅貪瞋愚痴，拔除眾生根本業障。而佛法的布施，真理的指引，則更能凈化心靈，拯救法身慧命，使人斷除煩惱，了生脫死，其影響及於生生世世。所以，建造多功能的佛寺，度化萬千種眾生，才是最徹底的慈悲啊！
建寺度眾生本來是一件神聖的使命，可惜的是教界一些人士知其然，不知其所以然，只知建造寺宇，不知培養僧才，到頭來不但無法發揮度眾功能，猶有甚者，落入神棍手中，反而形成變相的斂財工具，誠為悲矣！
因此，慈悲如果運用不當，也會淪為罪惡。縱觀社會現象，其它的例子還有：縱容子女，造成社會問題；姑息惡作，導致社會失序；濫施金錢，助長貪婪心態；濫行放生，反而傷生害命……。凡此種種都是源於沒有正確的知見，缺乏道德的勇氣，所以，真正的慈悲必須以智能為前導，否則弄巧成拙，反失善心美意。真正的慈悲也不一定是和顏悅色的贊美鼓勵，有的時候用金剛之力來降魔伏惡，更是難行能行的大慈大悲。
發展事業最為重要的條件，是人；成立事業最花費心力的資源，也是人。二十八年來，在佛光山服務的員工良莠不齊，我也一再勸慰主管們要以慈悲攝受部屬。結果，一些原本貢高我慢的員工，在佛法的薰習下，漸有成長；另一些實在與本山道風不能相應者，我也不予留難，總是給他們一條路走。我只是營造一個圓滿的結局，才能令雙方皆大歡喜。多年來的處世經驗，使我深深感到：唯有慈悲，才能化干戈為玉帛，消怨懟於無形；唯有慈悲，才能廣結善緣，成就事業。
天下之事不能盡如人意，以慈悲行事也有吃虧的時候。有一些人在我承諾替他清償債務以後，就忘了他自己的責任所在，像曾經編輯報刊的某人，多年來我每個月得為他償付五萬元的債務。另有些人利用我的慈悲敲詐錢財，如西來寺的工程，延宕多日，原先負責建築的公司以為佛教人士善良好欺，數度索錢要脅。類似這種事，在我一生當中，不知發生過多少回，但我從來未曾灰心氣餒，因為我寧可因慈悲而自己吃虧，也不願任意舍棄一個眾生。
或許就是因為對於眾生有這股與生俱來的深切感情，我從小對於動物，也是愛護有加。凡是家裡養的雞鴨狗畜，我都不準別人鞭打販賣，或殺煮烹食。記得過去鄉人都說狗只能吃一餐，但是我將心比心，不忍其飢，所以常常在吃飯時，借故端著碗，踱到院子里，與狗兒同享飯菜。即使遇上兵禍荒年，我也寧可自己枵腹，而不讓狗子餓著。有時被家人發現，難免一頓責備，他們常說：「人都沒得吃了，還要給狗吃。」我倒覺得：人不一定要吃，但狗還是要喂的，因為狗子不會說話叫餓啊！因此，我每天還是偷偷喂狗，至今想到狗兒歡喜搖尾的樣子，依然覺得樂在其中。
九歲那年，我親自飼養的小白鴿飛失，好幾天都不見它回來。我掛念鴿子乏人照顧，捱餓受苦，竟至傷心欲絕，投河自沒。不知是自己命不該亡，還是從小泳藝超群，竟然順著水勢，一路浮到彼岸。我悻悻然回到家裡，終日憂心如焚，食不下咽，達數天之久。
一九五六年，我在宜蘭開設慈愛幼稚園時，為了培養小朋友的愛心，我養了猴子、鳥兒。畜園的老闆一再勸我不能給猴子喝水，否則會很快長大，就不好玩了。但是我想到口渴的難過，於心不忍，還是每天喂它喝水。不多久，猴子長得竟然比半個人還要高大。等到養得再大一點的時候，我見它終日關在籠子里，心生悲憫，於是放它回歸山林。望著它在樹上攀爬跳躍，高興無比的樣子，一股生命的喜悅在心中油然而生，沖淡了原本的依依不捨。
多年前，佛光山曾經養過一隻狗，叫作「來發」，徒眾見我視動物如己命，自然也對它百般疼惜。有一次，客人送了一盒餅，楊慈滿師姑迫不及待地拿了一個，對著我說：「來發！給你吃！」我即刻伸手過去，說：「來，給我，來發歡喜吃。」在旁的人說：「弟子見了師父，怎麼可以叫狗的名字？」惹得大家哈哈大笑。其實我常常也忘了自己是誰，也許正因為擁有這般物我兩忘、自他一如的性格，我的心中無時無刻都充滿著慈悲的歡喜。
我回想剛來台灣時，過著四處流浪的日子，雖然無錢無緣，但是心中卻不以為苦，因為只要我以慈悲待物，愛護珍惜，花草樹木會酬我以繁茂青翠，昆蟲飛鳥也迎我以悅耳鳴唱；只要我以慈悲應世，不冀回報，榮辱得失都是我的增上因緣，天下眾生也成為我的法侶道親。
所以，惜福是慈悲，結緣是慈悲，尊重是慈悲，包容是慈悲。如果我們能用慈悲的心靈體貼關懷，用慈悲的眼神看待萬物，用慈悲的口舌隨喜贊嘆，用慈悲的雙手常作佛事，那麼我們無論走到那裡，即使是一無所有，都足以安身立命。
慈悲不僅於己有利，慈悲更是家庭幸福的動力，是社會安和樂利的基石，是國家繁榮進步的要素，是宇宙生生不息的泉源。因此身為一個人，無論處在任何一個時空里，都不能沒有慈悲。今天我們這個時代之所以暴戾之氣甚囂塵上，就是因為缺乏慈悲，所以我們更應該提倡慈悲的胸襟、慈悲的道德、慈悲的勇氣、慈悲的行為。讓我們以慈悲的法水撫慰受傷的心靈，以慈悲的良葯對治瞋恨愚痴，使我們的國土成為慈悲的國土，使我們的世界成為慈悲的世界。
我們寧可什麼都沒有，但是不能沒有慈悲。
『叄』 世間真的有因果報應嗎
文：星雲大師
你可以不要相信佛菩薩，但是你不能不相信因果。善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。造了因必定有果，這個絕對不會欺人的。所謂善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。這個因果它是很平等的，什麼因招感什麼果，種豆得豆，種瓜得瓜，它不會錯亂的。
現在的植物，有很多的接枝，把這個種子和那個種子結合一起變種的，你像現在有變種的蘋果、芒果、香蕉，你盡管有變種，像現在有什麼人造牛、羊。總之是它因果業力，不是沒有關系。你們各位生活在這個世間上，會有人欺負你，甚至於法律都會冤枉你，你認為好人沒有好報。不要怨嘆，因果不會欺負人的，。有一個將軍，被害了以後，他身上有留了五個字。
非、理、法、權、天，大家不知道什麼意思，後來有人慢慢研究出來，非就是非，不對啊，非常當不能勝過道理。唯有理，理不能勝過法，你到法院里去，你講多少道理，法官說，他說我知道你有道理，不合法啊。所以這個法就勝理，法也不能勝過權，有權利的人他可以改變法律。你說世界上很多的人，許多的政治家，壞，惡劣的性格，他可以改變法律。
好啦，到最後，法律不能勝過天，就是天理就不能勝過因果，因果是世間最後的勝利者。現在就引申一個問題，假如這個因果必定有報應的話，我們一生所做的多少事情將來都要受報，那我這個修行的功德好處什麼時候才有報償呢？
天台宗，有一個道理，就是我們本性裡面的善惡種子，有性起和性具的不同，就是都具有這個惡事，應該要報應的。不過我因為是做功德、做好事，做得很多，就好像我的一塊天地，我不斷的施肥，我不斷的保護我的禾苗，讓我下面的雜草不能生長。
雖然在下面有，它也不影響我的功德的禾苗。像釋迦牟尼佛，你說釋迦牟尼佛過去所做的業力，真的全部都清凈了都受了報嗎？我想不盡然，可能他的業報只是性具，具有，已經沒有作用了，等於這個地下的小草因為這個功德禾苗長得那麼高，它在下面沒有作用。
所以我們一個人，總有做了一些惡事，難以清凈，不要墨礙。只要你的功德成長得加速、茂盛，你絕不愁你過去的那個有一些不正當的業力來找你麻煩，就不會啦。世間上還有所謂將功折罪，假如是我們拿一把鹽，放到這個茶杯裡面，你來喝。唉唷，鹹得不得了啊，把這一把鹽放在水缸裡面，你來喝可能就不是那麼咸了。
重有重的業力，不過有大願海水的功德，所以一些鹹的罪業不會有作用的。這個據現在我們偶爾在報紙上看到，有說在某某人的墳墓裡面發現古墓裡面一個種子，幾千年前的，現在有了陽光、空氣、水分、土壤，它又能開花成長。
『肆』 信佛,信因果,在真正的因果面前,人的力量是微不足道的是什麼意思
星雲大師：真正的因果內涵，不見得人人能懂
一般人都希望自己做一個「強者」，可曾想過「強」是什麼？
鋼鐵強，但是烈火可以熔化它。
猛火強，但是大水可以熄滅它。
洪水強，但是太陽可以蒸發它。
太陽強，但是雲層可以遮蔽它。
烏雲強，但是狂風可以吹散它。
暴風強，但是高山可以抵擋它。
高山強，但是登山者能征服它。
征服強，但是死亡永遠威脅它。
死亡強，但是修行者能克服它。
所以，有信仰的人是強者，他可以憑著信心，越過困難，打到挫折，踏遍荊棘，走向未來，連死亡都不怕。
有智慧的人是強者，他明白事理，辨別是非，凡事深入了解，理性決斷，自助助人。
謙虛柔和的人是強者，他能不招災厄，逆來順受，韌力十足，以柔克剛。
強，沒有絕對的，因為強中自有強中手，人外有人，天外有天，對人而言，慈悲最大，因果最強。
一遇到逆境挫折，就想用「請假」來逃避，是一種不負責任、懶惰的行為。天下是要自己去爭取的，成功不會從天上掉下來。不要用自己的情緒去判別事物，要有是非觀念，凡事不要只看「果」，要去追查「因」。
人因為經常互相比較、計較，覺得別人待我不公平，因此惹出許多的是非煩惱。
人都希望別人以公平待我，然而「理上雖然佛性平等」，「事上卻有因果差別」，世間法因為受到個人主觀、情感等因素影響，很難有絕對的公平『甚至法律也常因為受到客觀因素所左右，而難以獲致絕對的公平。
世間真正的公平，就是「因果」；無論達官貴人或販夫走卒，無一能在「善有善報，惡有惡報」的因果定律下獲得寬貸或殊遇。
不必氣惱人間功利充斥，缺乏正義，更無須悲壯社會沒有法理，不講公平。因果之前，人人平等。
「因果」二字，人人會說；但是「因果」二字的意義，不見得人人能懂。
凡人只能認識「果」，不能認識「因」；正是所謂「菩薩畏因，眾生畏果」。
人，在製造種種惡「因」的時候，不知道嚴重；一旦「果」報來臨了，才知道大事不妙，卻是悔之晚矣。
一般人在遭遇失敗的時候，怨天尤人，恨你恨他；他不知道「以果推因」，必定是 「因」的不正，才會招致如此結「果」。社會上一般人看事，也往往只知其一，不知其二。例如，有的人責怪父母不慈的「結果」，但卻不知道父母不慈是緣於兒女 頑劣的「原因」；有的人責怪兒女不孝的「結果」，但就不知道「因為」父母失徳，才會造成兒女的不孝。所以，凡事不去「推果尋因」又何能知道事實的真相，又 何能還給事實一個公平、公道呢？
更有一些不明因果者，經常誤解因果。例如素食誦經、慈悲行善的人，為什麼遭遇不幸？公正的「因果」何在呢？殊不知此人在因果銀行里的欠債未還，不能因為現在是好人，行好事，就可以不必償還債務。
相同的，有人作惡多端，殺盜淫妄，可是卻享盡榮華富貴，因果何在呢？其實，他在因果銀行里擁有存款，不能因為他現在作惡，就不準他使用當初的存款。所以，「因果」者，有過去、現在、未來，三世循環的關系。
當我們看到植物開花結果時，就想到必然有人播種造因；當我們看到有人慈悲為善，就想到將來必然會有美好的結果。
真正因果的內涵，實乃宇宙世間善惡好壞的定律啊！
凶吉誰定？
人到了迷惘的時候，就會想要算命卜卦，求神問路。簽條最大的缺點，就是為人定凶吉，卻不考慮因果。其實，人生的上上簽或下下簽，都不是神明所能左右，都是自己的行為造作而來。
徘徊在迷茫的人，最好能自問：此事合乎道德否？合乎正義否？合乎公理否？合乎法律否？而不要一味地求簽問卜。人生，要交代給因果，交待給自己，不要交給神明。
日本人送禮喜歡送鍾，因為「鍾」與「錢」同音，表示興旺、進財之意；在中國，卻忌諱送鍾，因為有「送終」的諧音。在中國代表不吉利的烏鴉，在美國、日本卻是喜鵲，由此可知，吉利、不吉利，都是人們自我設想、自我束縛的名詞。
其實，周遭一切的好壞，與顏色、方位、數字無關，好與不好都是業的因緣，想獲得好的結果，必須要有好的因、善的緣。
有漏世間
有一個皇帝微服外出，平時過慣呼風喚雨的日子，一旦微服在外，無人奉承，甚感不 慣。一日來到鄉下，又熱又渴，道旁農夫盛情地奉上茶水一杯，皇帝如飲瓊漿，回京後，馬上差人到農夫家中，封了一個官銜。此事被當地一個落地秀才得知，心中 不平，於是在土地廟題詩曰：「十年寒窗苦，不及一杯茶！」數年後，皇帝再度出巡該地，見到此詩，知道原委，於是不動聲色地加了兩行字：「他才不如你，你命不如他！」
人世間很多事，乍看是不公平的，強權、財富、智愚、美醜、機運……都使人與人之 間不能公平。這也是有漏世間的現象之一。要求「齊頭式」的人人平等不可能，若從「自業自受」的原理來看，富貴變貧窮，貧窮變富貴，也是不斷地在發生。所 以，在因緣業報里，每個人的命運還是有公平的究竟。你前生在銀行里有存款，今生自可以受用，但光花用不積儲也會很快用盡；你前生負債累累，今生當然窘迫， 但現在開始儲蓄永不嫌遲。所以不必去怨嘆公平與不公平！有一首偈語可以提供大家參考：
心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變為禍兆；
心好命不好，禍轉為福報；心命俱不好，遭殃且貧天。
心可挽乎命，最要存仁道；命實造於心，吉凶唯人召；
信命不修心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。
為什麼許多人做好事卻沒有好報呢？因為他的身、口、意缺口太多，福報功德自然也會漏了。
布施行善，若是心不甘、情不願，讓受者額度尊嚴受到傷害，如此縱有善行，布施的功德也會漏了。
幫忙別人做了不少好事，若你一直抬高自己，自我膨脹，別人不服氣，反而對你訾議，這就是你的功德有漏了。
平日說好話、做好事、存好心，積聚不少功德福報。單突遇逆境，就大發牢騷，口不擇言，怨天尤人，原本的義行福報，就會漏了。
一面賺錢，一面浪費；一面種植，一面踐踏，這就是有漏的世間，有漏的眾生。
謹言慎行、攝身防意，千萬不要讓三業把我們的「福報漏了」，這是非常重要的。
基因即業力
生命的密碼，根據現在的科學家說，已經研究出來了，那就是「基因」！其實，生命的密碼——基因的另一個名詞——業力，佛陀早在兩千五百年前，已經昭告人間了。如果生命的密碼「基因」，只是說它像細胞，是一個單位的話，基因還不夠解釋生命，應該用「業力」來說，更為恰當。
業，是身口意的行為，有善業、惡業、無記業。「假使百千劫，所作業不亡」，只要是身口意所造作的善惡業等，都會像電腦一樣，在業的倉庫里有了儲存；「因緣會遇時，業報還自受」，等到善惡業的因緣成熟了，一切還得自作自受，這是因果業報不變的定律。
「業力」，實在是佛陀一個偉大的發現。人，從過去的生命延續到今生，從今生的生命可以延續到來世，主要就是「業力」像一條繩索，它把生生世世的「分段生死」都聯系在一起，既不會散失，也不會缺少一點點。
「生命不死」，就是因為有「業」的關系，像春去秋來，像秋涼轉為春暖；「一江春水向東流」，一切都是循環，都是輪回。「有為法」什麼都可以毀壞，只有生命的密碼，永遠不壞，永遠存在。
基因，只能說明個己生命體的因素，但佛教的業力，不但有個體的業，所謂「別 業」，另外還有「共業」。例如，為什麼有的人同生在一個家庭里？同生於一村，同生於一族？這都是「共業」。各方的人士同在一條船上，或同在一架飛機上失事 了，有的人命喪黃泉，有的人大難不死，這就是「共業」中又有「別業」的不同。
所以，科學家們發現了生命的密碼——基因，希望能再發展出生命共同體的基因——相互的關系。
生命的密碼，由於基因的不同，於是發展出不同的生命體。吾人的業力會現行，會有 果報，所謂「現報」、「生報」、「後報」。「現報」就如種子，春耕秋收；「生報」就是今年播種，明年收成；「後報」則是今年播種，多年以後才能收成。所謂 「不是不報」，只是「時辰未到」而已。
佛教的真理「因緣業報」，這是顛撲不破的真理，是必然、永恆、平等的真理；科學家「基因」的發展，只是更明確地解釋了「業」的內容與功能，如此而已！
遠禍求福
人人都希望「趨吉避凶、求福遠禍」；然而世事多變，一切都不能盡如人意。
當遭遇到財物損失、家人不幸、自身災難時，不要完全怨天尤人，禍福已經成形，等於火勢蔓延，不易撲滅，應心存慈悲、正直，有時候禍患反而轉變為福報。
《淮南子》中有個故事：一位老翁，失去一馬，心種非常懊惱。但不日後，失去的老 馬反而帶回一匹駿馬，老翁因失馬而得馬，心中非常高興。但不久其子因為不諳馬性，騎馬被摔，負傷在床，因此他又感覺得馬是禍。當時正逢戰爭，國家徵召壯丁 赴沙場，其子因傷，得免入伍，終而保得一命。所以說「塞翁失馬，焉知非福」。
其實我們每個人對禍福的看法，都應該知道所謂「禍福都是因果的寫照，因果都是禍福的定律」；平時應該注意所行所為，要培養福德因緣，如此自能消災免禍。
一般人最易疏忽的，就是人在得意的時候，往往埋下了「驕恣必敗」的種子，老子 說：「禍莫大於不知足」；佛法說：「禍莫大於有『三毒』」。三毒就是貪、瞋、痴。《菜根潭》也說：「福莫福於少事，禍莫禍於多心。」假如吾人想要避禍求 福，應該自我修身養性，例如「閉門思過」、「躬自反省」、「多結善緣」、「增長慈心」、「去除恚恨」等。所謂正知正見，無有自私邪執，如此，管它「禍兮福 兮」，必然能夠得福而遠禍矣！
得失各有因緣。是我的，不必力爭，自會得到；不是你的，即使千方百計取得，也會隨風而逝。
有時候得也不好，有時候失也不壞，得失之間，所謂各有因緣莫羨人。即使得到了，也要好好運用；失去時，只要你有足夠的條件，它也會再來。
人生，失去了金錢、資用，會有再來的時候；失去人格、道德，不容易恢復。
得人容易，得人心難；得人心難，失人心容易。得失之間，富含人生哲理也。
對著山谷講話，山谷的迴音就是你的原音呈現。你對著山谷說「我愛你」，山谷就回給你「我愛你」；你對著山谷大喊「我恨你」，山谷也會回給你「我恨你」。有人幸福，有人不幸，看起來都是外在的因素，實際上，幸與不幸，唯人自招！是禍是福，主人不能賴賬的喔！
「熏習」的力量
古時農家婦女，在衣櫥里放置薰衣草，讓衣服充滿香味，這就是「熏習」的力量。
「熏習」是一種感染力、一種影響力。《三字經》說「人之初，性本善；性相近，習相遠。」儒家所謂「近朱者赤，近墨者黑」、「學而時習之」，這也是熏習的力量。
佛教主張「多聞熏習」，又謂「熏修德業」；品德的修養，除了靠古聖先賢、父母師長的言教、身教之外，境教也很重要。環境可以使一個人在長期耳濡目染下，不知不覺受到潛移默化而改變氣質。所謂「橘化為枳」，種在淮南的橘子，移栽到了淮北就生出枳子；古代因有「孟母三遷」，故而才有後來的亞聖孟子，這都說明環境熏習的力量，不容忽視。
熏習就是透過眼耳鼻舌身心向外接觸境界，然後在八識田中留下種子，待因緣成熟，就會表現在外，成為言行舉止上的一種慣性，稱為「習慣」，又稱為「習氣」。
習氣就像一個裝過香水的瓶子，即使香水用磬，瓶子上的香味卻久久不滅。習氣又如種子，盡管花開花謝，只要曾經結果，留下種子，又會成為下一期生命的開始。因此，佛教有所謂的「留習潤生」，又說：「煩惱易改，習氣難除」。
兩個賣魚的婦女，長期在魚肆里生活，一日外出未及回家，因而投宿在一間充滿花香的旅店裡。兩個人徹夜未眠，後來只得拿出魚簍，才終於在魚臭味中甜蜜地睡去。
認識「熏習」的力量，我們便應該不斷地提醒自己，平時要養成良好的習慣，要憶念好的、善的、美的人事物，如此才能留下善美的種子；有了善因業種，又何愁人生沒有善緣果報呢？
去除習氣
每個人都有習氣，每個人也都有習慣。習氣多數是不好不壞，例如好吃、好買、好睡、好美，這都是習氣；而習慣則有好有壞，例如整齊、端莊、禮貌、微笑等；壞的習慣，例如賭博、煙酒、懶惰等。
習慣可以改，只要有決心，壞習慣自能戒除。習氣卻和業力一樣，不僅影響一生，甚 至及於來世。例如：牛嗣尊者雖是羅漢，但平時嘴巴總是不停地呶來呶去，因為他往昔曾經多世為牛馬，反芻慣了，習氣仍在；大迦葉雖已證果，但一聽到音樂，仍 會情不自禁地手之舞之，足之蹈之。此皆因為余習未斷也。
染上不良的習慣，必須自己痛下針砭；正如生銹的刀劍，如果不用快石磨利，怎麼會有威力呢？腐朽了的木材，如果不加以補強，怎麼會成為建材呢？
本性受了世間習氣的熏染，更需要相當的努力，才能把污染了的習氣去除。正如千年的古鏡染上塵埃，如果沒有時時勤拂拭，又何能具見光明呢？
生命字典
有的人一生都禁得住別人的記錄，有的人通不過他人的記錄。甚至有的人一生的記錄都很好，因此他能寫傳、寫史，把記錄留給大眾。
現在的飛機失事，要靠黑匣子記錄，以便解讀失事原因；地震的預防或震度的測量，也都有地震儀的記錄。其實我們的人生，也有業力記錄我們的善惡因果；我們的一生所作，在阿賴耶識里都記錄得清清楚楚，所以吾人不能不重視人生的記錄。
每一個人都有他的一本「生命字典」。
「生命字典」不光只是記錄我們的一生，叢生生世世久遠的過去，一直到無限的未來，自己的功過、善惡，所做所言，所思所想，都可以在「生命字典」里查閱清楚。
拿破崙的字典里沒有「難」字；蘇格拉底的字典里沒有「苦」字，所以他們都能垂範後世。
生命的字典有分類，忠臣，孝子，名將，懦夫，君子，小人……
有的人的生命字典里，慈悲即佔去了字典的一半篇幅；有的人的生命字典里，則是字里行間無不洋溢著智慧的芬芳。
『伍』 星雲大師：什麼東西可以轉運
關於轉運：
宇宙的終極能量定律是因果
一命二運三風水，四積功德五讀書，六名七相八拜神，九交貴人十養生
「如果這個人遭遇了各種不順，比方說劫財都是和犯淫樂有關。如果今世這個人什麼事情都不順利，剛剛有點錢就沒了，剛剛有點好事又沒了，就是和淫盪取樂有關系」
——白話佛法
「吃全素的人不但對事業好，還會對他財運也好。有些話我也不能講，你去看，現在有很多大的老闆都是吃素的，很多理念都吃素了。所以有些時候給你財運，因為你不殺生，不殺生的人他不會有漏啊，不會有漏的話他容易聚財。他不跟動物結冤，他不跟人結冤，所以這種人財運會很好。」
——玄藝問答
「其實一般地，倒霉也就三年，按照中國易經學來說——這些都是中國的非物質文化遺產——你去看一下，三年、五年命運一改。所以很多人再苦，堅持三年，念念經的話，三年都不要。如果你已經很苦，你堅持五年，你一定會轉運，所以人家說「三十年風水輪流轉」，就是這個道理。」
——05.11比利時?布魯塞爾【精彩開示】
改命最快：
第一，勤放生改命最快,古今高僧提倡.
第二，孝敬父母.要懺悔過去對父母的不孝,多孝敬父母.
第三，不能邪淫懺悔過去的邪淫惡行.
第四，信受佛法常讀佛經念佛菩薩名號
第五，常行布施,尤其是布施無依無靠或急需救命的人.
第六，廣行善事,勸人行善,言語勸網上發帖或印善書佛經
畢竟《了凡四訓》是歷史上有據可考的真人真事
另
網路怎樣轉運
有一條網路知道回答很全面
有緣分的話能找到
只有符合因果定律，而且不要錢的答案才是真的
問：學了三四年的「六爻周易八卦」，但是遇到了一個問題，就是八卦有時候爻出來就能把人一生的信念給打破，「你這一生就怎樣了」，我們的信心就沒了。從修行角度來講某種程度上可以改變，中間的這種細節觀點、這個封喉是在哪裡？
I
師父答：你現在要趕緊打破自己這種概念，
要記住，如果一個人命中全部定死的話，那學修行干什麼？如果一個人生出來先天性這個病，那找醫生干什麼？醫生能不能看？你告訴我？一個人的命七分是定的，三分可以動的，只不過三分很難把七分改變，但是，如果我們依靠依靠一種力量就能改變自己的七分，哪有不改命的？！
I
你看過《了凡四訓》沒有？了凡的命怎麼會改的？他不就是念經學佛嗎？本來說他很短命的，人家怎麼變啊？說他膝下無子，怎麼後來人家有幾個孩子？自己修出來的，哪有不修的啊。
I
永遠記住，宇宙八卦當中，宇宙陰陽一定有一個數，一個天數在里邊，這個天數就是要給你有改正的天數，永遠給你個機會，只不過這個機會很少，因為你前世作的孽佔了70%。你想想看，如果70個人跟30個人拔河，拔得過30個人嗎？但是如果有一種力量給了這30個人，別說70個人了，連100個人也拔不過他啊，對不對啊？
I
■ 就這個道理，要改的，
所以我告訴你算命叫宿命，宿命就是說這個命是定死的。哪有定死的啊，定死了為什麼還要修行啊？我叫你少學，你當然能學，因為你過去在地府的，所以學這些東西特別靈。但是我告訴你，以後到了晚年你會神經兮兮的，現在已經有點神經兮兮了，自己沒感覺啊？這種事不是隨便能學的。
——比利時?布魯塞爾【精彩開示】
『陸』 星雲大師：世間真有所謂的「因果報應」嗎
因果律是指所有事物之間最重要、最直接（可以間接）的關系。表示任何一種現象或事物都必然有其原因，即 「物有本末，事有終始」、「種瓜得瓜，種豆得豆」 之意。這一世的生命發展，可以由不同的努力（即種不同的因），而得到不同的發展（不同的果）。
辨證唯物主義因果律：即任意宇宙狀態都是其之前宇宙狀態積累的結果，任意運動狀態均是其前運動狀態積累的結果。即什麼樣的因，對應什麼樣的果，其具有最為廣泛的普遍性。
因果關系，亦稱 「因果律」。因果律有其三法則，即：
一、果由因生：無因不能生果，有果必有其因。其具有時間序列性，原因必定在先，結果只能在後，二者的時間順序不能顛倒。
二、事待理成：作為客觀現象之間引起與被引起的關系，它是客觀存在的，並不以人意志為轉移，在事物中有其普遍的理性。如生必有死、聚必有散、合必有離，成必有壞，這是必然的理則。
三、有依空立：任何產生存在的事物，必依否定實在性本性而產生，客觀事物之間聯系多樣性決定了因果聯系復雜性。
因果關系三種類型
第一種：單因果關系。
第二種：雙因果關系。
第三種：多因果關系。
佛教觀點
緣起論是佛法的根本。緣起論認為世間上的事事物物(一切有為法)，既非憑空而有，也不能單獨存在，必須依靠種種因緣條件和合才能成立，一旦組成的因緣散失，事物本身也就歸於烏有，「 諸法因緣生，諸法因緣滅 」的因果定律，稱之為「 緣起 」。
緣起的定義
要明白佛教的義理，就必須從緣起論開始。緣起是佛教的根本教理，是宇宙人生本來的、必然的、普遍的存在，所謂「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。」當初佛陀在菩提樹下金剛座上，因為現觀緣起而成佛。「緣起」並非佛陀所「創造」，佛陀只是「發現」了「緣起」這個自然的法則，再將此宇宙人生的真理對眾生宣說、開示。
《中阿含經》雲「若此有則彼有，若此生則彼生，若此無則彼無，若此滅則彼滅」，這是對緣起的定義。
緣起，就是說一切諸法都是由於因緣而生起的。簡單地說，就是世界上一切事物、現象的生起都是相對的，都是互相存在的關系和條件。如果沒有這個關系和條件，任何事物和現象都無法生起。
緣起論的內容：因、緣、果
緣起論包括因和緣兩個部分。因即因素，緣即條件，其中因是主要的，緣是輔助的。因緣聚則生，因緣散則滅。
一切法的生滅既由因緣，那麼一切法存在或壞滅也就有因可循、有理可據。凡果必有因，怎樣的因便產生怎樣的果，因果必相應。
世間一切有為法皆無獨立性、恆常性，必須靠「因」、「緣」和合才有「果」。「緣起」法所闡述的，就是因、緣、果的關系，因、緣、果三者是相依相待而存在，沒有絕對的獨立性。
緣起論是佛法的根本
緣起論是佛法的根本。佛陀一代時教所說的空有、無常、因果、中道、三法印、四聖諦、十二因緣等教法，都是為了詮顯緣起思想的根本教理所作的方便教說，《楞嚴經疏》說：「聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。」這說明佛陀的教法有其一貫性。
佛教的各種理論和派別，均以緣起論作為理論基礎來闡釋自己的宗教觀和宗教實踐。主要有「業感緣起」、「賴耶緣起」、「真如緣起」、「法界緣起」、「六大緣起」等學說。盡管各宗各派的經典根據、論述說法不同，對於「緣起說」所闡述的，無非是宇宙萬法生滅變異的關系，以及人生苦樂的來源。
緣起是佛教異於其它宗教、哲學、思想的最大特色，也是解釋宇宙萬法起滅，乃至生命起源的一種至高無上的真理。《稻稈經》說：「見緣起則見法，見法則見佛。」佛陀的法身，就是諸法的實相，也就是「緣起性空」，若能從緣起法中通達諸法的空性，即知緣起而有的一切法虛幻不實，即能從緣起法中見到諸法的空性，這就是佛陀的法身。因此《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」這也就是禪宗所謂的「見性成佛」，故知欲成佛道，必須諦觀緣起。
緣起論是佛法的根本，只有明白緣起的道理，才能達到菩提覺悟，以至佛的境界。
緣起的意義
緣起論顯示世間上任何事情的結果，都是因緣所生起，因此要過快樂的人生，便須培植好因好緣。如果沒有植下善因善緣，一旦遭逢不好的果報，也要懂得改善因緣，而不是一味在果報上計較。所以，了解因緣果報的關系，使我們懂得改善逆緣、培植好緣、廣結善緣、隨順因緣。
此外，緣起論啟示世間萬法是「無常」的，好的可能變壞，壞的也可能轉好，因此，即使一時遭遇困難、挫折，只要能堅持百忍的朝向正確的人生目標努力，逆境終將成為過去，所以「無常」為人生帶來無窮希望。
諸法既是因緣所生，自然空無自性，無自性便無法自我主宰，所以說「無我」。若能正觀緣起的諸行無常、諸法無我，就能遠離貪欲、憎恨、愚痴三毒煩惱。煩惱是系縛眾生，使眾生不能解脫自在的最大障礙；煩惱既除，當然就能獲得生命的解脫。
因此，認識緣起，知道人生禍福、好壞皆是自己所造，非有他力可以主宰，唯有把握自己的現在，才能改變自己的將來，如此必能幫助我們把握人生的方向，認識人生的意義，而能活得踏實，活得自在，進而建立感恩的美德，培養隨緣的習慣，擁有希望的未來，了悟真實的人生。
『柒』 星雲大師：我像一個和尚嗎
我自幼出家，在近八十年的出家歲月中，不斷自問：我像個和尚嗎?
當我剃發，穿上僧衣之後，我知道我出家做和尚了。但我不斷檢查自己，我像個和尚嗎?最初，檢查自己的心理，我對信仰，我真的是信仰佛教嗎?
這不容置疑，我從小跟隨外婆就已經有了信仰的基礎，雖然不是很純潔、很超越，但是我信仰的佛教，是沒有錯的，不是邪道，也不是旁門左道。
成長過程中，我出家以後，又再問自己：我說話像個和尚嗎?我走路像個和尚嗎?我一切行動、行為都像個出家人嗎?我不時注意自己的舉止威儀，走路要像個和尚;吃飯如「龍吞珠、鳳點頭」，我要像一個出家人吃飯的樣子。
及至長大，人世間的知見增加了，思惟增加了，慾望也增加了，我自己就想：我素食能夠終身嗎?做和尚必定是要素食。這沒有問題，因為我還沒有出家前，我就已經有素食的思想觀念。再有，做和尚應該不能到社會上去夜遊，歌舞觀聽，不能跟社會人士一樣的嘻笑打鬧。我想這也不難，我從小在家庭里，生活就很守規矩，沒有跟兒童打過架，沒有跟人家對罵過，我很歡喜做家事，孝順父母，我覺得在佛門里，尊敬師長，做一個安分守己的出家人沒問題，我想，我能夠做一個好和尚。
發心作務 自我教育成長
我也想到，做出家人應該要發心，發心就是要做多少苦工，如煮飯、挑柴、擔水、看守山林、夜晚巡寮，我都能受得了這許多苦行的生活嗎?我自問，這也沒有問題。我從小生長在貧窮之家，這種苦慣了的生活，在我的本性里，有這種能量，覺得我還是可以做好出家人。
但是，我走路時會里八字，那是因為身體骨骼的結構所致，為此，我就想要糾正它，但實在不容易。因為，里八字走路不好看，我痛下決心，一定要把路走好。這也不是師父叫我改，或是老師糾舉我，但是我既然出家了，自己不教育自己，不要求自己，成長是有限的。
還有，雖說我負面的想法很少，但對於正面積極的做法，也是很柔弱，不夠道德勇氣。當然人家欺負我，我也會自衛，但平時對佛教里一些不合法的事情，我都是選擇隱忍。是後來培養自己對佛教的信心增加了，才覺得「寧叫老僧墮地獄，不拿佛法做人情」，為了佛教的興隆，我必須要有道德勇氣提出建言。
所以，對於佛教另一半人不合佛法的事情，雖然很無奈，但總想要直下承擔;不過又想到，我難道就很對、很好嗎?我也痛罵自己，責怪自己。比方說，我雖不吃葷吃肉，但是我對生命有愛護嗎?對於世俗的吃喝玩樂，我雖然沒有，但我對佛教的事業，我有所建樹嗎?想想，我也是會責怪自己，這樣的方法，會不太招來反感。
實踐夢想 一生弘法利生
慢慢長大，又想到，出家人要有學問，出家人要能著書立說，要能弘法利生……，想想我能嗎?所以我在年輕的時候就想：將來我要辦一所大學，我要辦一份報紙;但是我知道這只是夢想，以我當時的條件，是不可能實現的。不過，人總要有個夢想吧，我想在我的心裡有這個夢想，也不給人家知道。如果這個夢想能實現，我就真的是一個弘法利生的和尚了。
但是做和尚要會得梵唄唱誦，要會得敲打各種法器，對此，我自知有這方面的缺點，我連自己五音不全都不知道，也是從別人口中得知，我這才覺得嚴重，因為其他的同學唱誦梵唄，都非常受人尊重，受人歡迎，而我沒有音樂節拍的音感，沒有五音俱全的音聲，我那時候不禁自卑，我不能和那許多同學、學長們相比，總感覺比他們矮了一截。
跟後，自己也想，沒有關系，做和尚的道路也很多，我只要對和尚的規矩能遵守，戒律能受持，我可以從事文化工作、教育工作、慈善工作，也不一定只能在殿堂里敲打法器、唱誦經懺，我想這也不一定是短處，我自信還是可以做一個文化的和尚、教育的和尚、慈悲的和尚。
離俗向道 要求克己為人
既然做一個和尚，我要自我要求，我離俗的心、向道的心，一定要超過別人，我克己的心、為人的心，一定要加強;我要學習吃虧，要讓別人討一些便宜，我要學習忍耐、受苦受難，這都是當然的。
當時佛教雖然很保守，但只要有機會，假如我將來能找到一個佛教的領袖，我要跟隨他，從事新佛教的建設、新佛教的改良、新佛教的發展，新佛教對人間信者生活的引導。我想，我應該有這個能源，也有這個發心，也有這個願力，自己就很放心，我能做好一個和尚。
我像和尚嗎?我自己肯定，我會像一個和尚。
但後來，看到一些和尚衣冠不整，就覺得他們不像和尚;看到他們飲食不是素食，覺得不像個和尚;看他們常常回俗家，不離開世俗生活，覺得他們不像個和尚。在佛教裡面，很多人像和尚，很多人不像和尚，那信徒也搞不清楚;一個人只要穿上僧衣就有了「和樣」(和尚的樣子)，一般信徒究竟看得出是「和樣」呢?還是和尚呢?我想，信徒也難以分別。
大眾認定 真正現出家相
出家人無能無用，甚至不會說法，被譏為「啞羊僧」都還不要緊，只要慈悲就好。但問題是，現在我們有一些人，不但沒有慈悲，而且還是邪見，自覺我們做了和尚，能沒有信心嗎?
尤其佛教里，信徒的水平，也有種種不同，有的人根本不管師父有道沒有道，他是護人不護法，護師不護眾，護寺不護教，護邪不護正;他也不分是非、青紅皂白，和尚也好，和樣也好，只要是對我好的，就是佛教。其實，這樣子的佛教沒有是非善惡的分別，能成為教團嗎?能成為僧信之間美好的交流嗎?這樣的信仰，能純潔、純真嗎?我不禁對這樣的問題，產生了思想上的沖突，就想到如何改變另外的一些「和樣」，讓他們真正成為「和尚」。
我想，出家並不是在形相上的剃發，穿上袈裟而已，最主要的是心要出家，尤其是對佛教的信仰、理念，今後的生活，能讓大眾認定我是一個和尚，這才叫現出家相。
不過，有少數善根不具的人，雖然剃除須發、穿上了袈裟，但因為對自我的信心還沒有成熟，他從銅鏡里，或者在恆河邊緣，看看自己現出家相的樣子，就想：我現在變成一個什麼樣的人呢?他都不知道自己已經是出家人了，只是在相上分別，好像自己也不像自己本人。
外道毀佛 行為違背佛法
出家，就等於是轉世為人，重新把凡俗的身心換成一個清凈的出家身相;假如對這一點沒有認識，那就不是出家人，而是「獅子身上蟲」，必定敗壞佛門;因為他沒有具備信心，自我沒有肯定。
當初，佛世的時候，有一群外道跟佛陀說：「你搶奪了我們的地盤，搶奪了我們的徒眾，我們不會放過你，我們要來攻打你。」
佛陀淡然的說：「我是一個悟道的沙門，我還在乎你們的棍棒嗎?」
那許多外道又說：「你不在乎我們的棍棒，我們到處散播你的謠言，批評你的佛法。」
佛陀又說：「那也沒有關系，佛法是真理，你的批評也傷害不了佛法。」
一群外道這樣威脅佛陀，那樣恐嚇佛陀，佛陀都不為所動，最後外道就說了：「那我們今後跟你出家，做你的弟子，穿你的衣服，剃除須發，名義上是你的弟子，但是實際上都做壞事，與你的佛法相違背。」
佛陀這時候黯然無奈的說：「你們這樣子，那我就沒有辦法了。」
因為「獅子身上蟲，還食獅子肉」，外面的世界，打倒不了一隻兇猛的獅子，但它身上的蟲，還食自身肉，獅子自己也抵抗不了。
心無眾生 如獅子身上蟲
想不到，這樣的事情，到了二千年後的今天，普遍剃除須發、穿著袈裟的人，都不知道自己是一個出家人。為什麼?他沒有信仰，心中沒有眾生、沒有佛法、沒有佛陀。他以為出家等於女人嫁給一個丈夫，好像有了一個飯碗;他以為出家只是一份職業，認為找到了工作，可以食宿不要錢;他以為出家可以到處行走，所謂「天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐」，像這種遊方僧，還算差可過去;但是有一些寄佛偷生，到處做經懺養活自己，貪圖信徒供養、收紅包、到處化緣來滿足自己慾望的僧人，他不像個出家人，每天都無功受祿，只想得到信徒的恭敬供養，他不像個出家人，那是獅子身上蟲。
出家人有這樣的行為，比商人還不如，商人至少還以物品去換取金錢，那你憑什麼來換得信徒對你的供養呢?沒有佛法，可以受供養嗎?沒有道德，可以受供養嗎?沒有苦行、沒有修行，可以受供養嗎?心中沒有大眾，沒有想要弘法利生，能受供養嗎?現在，這么多像寄生蟲一樣靠佛吃飯的出家人，對佛教沒有信心，自己也沒有修行，佛法還會有希望嗎?
所謂「地獄門前僧道多」，現在全佛教的出家弟子們，都應該問一問自己：「我是佛弟子嗎?還是外道魔王呢?我是來復興佛教的嗎?或是來敗壞佛門的呢?」
今日漢傳的佛教，已經成為佛教的正宗，身為出家的弟子，你知道漢傳的佛教嗎?你能夠依照正統的佛法，在未來把佛法展開嗎?例如：你出家了，依靠到佛教來，受佛門的恩惠、受信徒的供養，你要自問：「我像出家人嗎?」
「我像一個出家人?」這句話，是每一位佛弟子，時時要不斷自問、不斷三思的問題。
行為思想 要能符合佛法
如果出了寺院就換便服，吃菸、喝酒、唱歌、跳舞，像出家人嗎?到餐廳喝酒，吃魚、吃肉，像出家人嗎?上街購買名牌、聚集財富，像個出家人嗎?隨意胡鬧、游戲，像個出家人嗎?跟人打架、罵人，像出家人嗎?不知道佛是何名，不知法是何義，不知僧事任務，像出家人嗎?不知道三寶是何義，五戒不持，十善不奉行，六度更不知道，像出家人嗎?沒有佛法怎麼能像出家人呢?
如果我能接受六和僧團的領導，與眾和合相處，我像個出家人。我能可以遵守戒法、清規，我像個出家人。我能夠素食，我的衣冠整齊，我能對佛教里的三聚凈戒：攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，所謂三壇大戒都能奉行，我能像個出家人。
出家了，吃住常住照顧，只要飯食吃飽，安份守己，少欲清凈，不就像個和尚了嗎?我能可以記住要令眾生歡喜，讓佛法增加光榮，我像個和尚;或者我沒有學問、沒有智慧，但我可以用勞力、用慈悲、用真心，來供養眾生、供養佛陀，我像一個和尚。每天精進閱藏、拜佛、傳道、傳播佛法事業，沒有不當的嗜好，違背於佛法的邪見、邪思、邪行我都沒有，我像個出家的佛門弟子。
寄佛偷生 佛教未來堪慮
如果都不能，穿上出家僧服只想化緣、只想收紅包、只想要別人的，這不是比乞丐還不如嗎?乞丐還擺明說自己是乞丐，假藉糞掃衣之名，來取得人家的施捨，這是詐騙行為，何功何德呢?能念經超度亡靈嗎?又有何功何德呢?能用佛法普度眾生，示教利喜嗎?假如所有的言行舉止，心中充滿貪瞋、愚痴、邪見、妄語，那像個出家人嗎?行住坐卧、思想觀念都沒有佛法，能成為真正的和尚嗎?
今天如果中國佛教總會，把百萬以上的僧侶集合，重新考試，有多少像個真正的出家人呢?這許多不像出家人的人，在佛門里寄佛偷生，靠佛吃飯，可憐的佛教，禁得起這許多人把樹上已結成的果實吃光嗎?這些不像出家人的人連樹皮、樹根都要啃光，佛教還會有未來嗎?
所以現在，我們要喚醒所有佛教的出家人，來做一個自我反省、自我檢討：自己象是一個出家人嗎?如果像一個出家人，就不可以經常返回俗家，不可以再吃葷腥魚肉，不可再穿俗裝，不可以收受社會的供養、紅包。只要能安住在寺院里拜佛、修行、隨眾服務，無我無相，佛事如法，把佛門庄嚴起來，即使在寺廟里沒有外出，供養會隨之而來。
知慚知惱 自謙尊重別人
像佛世時，比丘雖然外出托缽乞食，但是他們藉助托缽乞食的時候，把佛法弘揚給社會大眾。一個出家人和信徒兩方來往，信徒布施供養，出家人說法利眾，所謂「財法二施，等無差別」。但是目前，信徒是有供養，我們的出家人有像個出家人?受得起供養嗎?慚愧的，我們雖身披如來袈裟，實在說，連一個在家人都不如。
要知慚愧、要知苦惱，在《佛遺教經》裡面，佛陀不斷警告我們當自摩頂;告訴自己：「我已經出家了。」自己要修學佛法，要精進為道，要知道慚愧，所謂「慚恥之服，無上庄嚴」，我要能知道苦惱，自己才會對別人尊重，自我謙卑，這才有佛法。
我們如果想要求發財，求榮華富貴，社會上的工廠、企業等事業，都可以去從事發展，不必寄佛偷生。所謂「地獄門前僧道多」，受信施的供養多了，將來如何還人家呢?到了需要償還的時候，就知道悔不當初了。這種悔恨，何必到受苦難時才知道;「菩薩畏因，眾生畏果」，假如懂得學習佛門里菩薩們的修行法門，就能在「因」上避免，不會違背佛法行事;因為違背佛法，詐騙錢財，就不像一個出家人，即使佛陀慈悲不和我們計較，信徒不明是非，因果也不會饒過我們的。
以師榜樣 法水滋潤大眾
在漢傳佛教里，自古以來，有模範的出家大德做為我們學習的榜樣，像禪宗一花五葉，五宗七派的大德高僧們，他們的智慧、他們的悟道，讓佛法受世人的尊重;天台、華嚴、法相、三論等宗派的祖師，他們奉行佛法，對世間的貢獻，用佛法撫慰眾生的心靈，為什麼我們不能以他們為榜樣呢?為什麼我們不能學習他們呢?
所以，今天寄望我們這一些新出家的弟子，至少要能五年學戒，五年苦行，然後才可以聽教參禪，大概住叢林十年之後，才能走出山門;不能說一出家，就穿著僧衣到處招搖，雖說國家的法律不會管，警察也不會管，但因果會管的，在袈裟下失去人身，是多麼可惜哦!
「我像個和尚嗎?」不必每天做早課、晚課，能可以把這句話，早上念十次，晚上念十次，用真心來反省，用真心來和這句話相契合，至少能可以有「我為佛教」的這一點信心，這也是助佛弘化，才像個佛門弟子，才像一個出家人。
每日言行 要能慈悲愛眾
希望佛教界的弟子、信徒們，能學習李炳南居士，他雖已年老德高，但是看到這許多不守法、不守戒的出家人，他都向他們磕頭跪拜。意思是說，你像出家人嗎?不過，我們不必讓像李炳南老居士這樣子的來問，我們自己問自己：「我像出家人嗎?」
我要像一個出家人，我走路要走的端正，我說法要說善言慈語，我要能和人相處，我能慈悲愛眾，我能可以給人歡喜、給人尊重。
想到鸚鵡銜水，想到佛陀過去生布施眾生，不逆人意的這許多行為，我們能盡到百分之一嗎?我們每日的行為，也要能像儒家「吾日三省吾身」，自我反省;每日的禪坐，自己思考：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然」，我要心生慚愧。
僧人自省 佛法一定興隆
我從幼年出家，現在已經年老病痛，但我這一生中，不只問自己百千萬次，我有像個和尚嗎?我吃飯的時候，食存五觀，不揀精粗，不分精細，我都能很歡喜、感恩的吃飯，我想這樣才像個和尚嗎?我每次走路，想到旁邊十目所視，十指所指，我一定要走得庄嚴，不讓人看輕，我想要像出家人走路威儀的樣子;我對人講話，沒有過粗言粗語，或是責罵過人，也沒有開罪、得罪人的地方，為什麼?因為我是個和尚，我必需要行儀莊重、慈言愛語。
想想悠悠歲月，這樣近八十年的僧侶生活，而今已虛度年華九十年，只為了想做一個像和尚的人。雖然知道來日不多，但還在自問：「我像個和尚嗎?」想到今生和尚還沒有做好，我發願來生繼續做和尚。我不敢妄想成佛，只想做好一個出家人。
現在進了佛門的人之多，匆匆進戒場受戒的人也很多，年輕的同道們，你們要想到，你登壇受戒了，你覺得自己是一個出家人嗎?如果不像個出家人，難道天龍八部、護法龍天，能放過嗎?
因此，看到當今的情況，不禁也要大家思想這一個問題：「我像個和尚嗎?」當然，我也不敢要求別人，只能從自己做起;但如果大家能常常反省，自己在修行上必定會有進步，有所成長。大家都能做到，佛法一定可以興隆。(文章摘自佛光山 2016.10.28星雲大師口述完稿 )
『捌』 星雲大師：《如何實踐佛法》（二），佛教網
第二篇 發心立願壹·前言我們做任何事情，一定要先訂定目標，有了目標才有努力的方向；有了方向，做事才能著力。訂定目標就是「立志」，在佛教稱為「發心立願」。貳·何謂發心立願發心立願，是學佛的根本。發心，又稱初發意、新發意、新發心、初心、發意等，是指發自內心的意念。《華嚴經》說，學佛要不忘初心，也就是勉勵我們不要忘記學佛最初所發的「上弘下化」的菩提心。學佛是一種修心養性的功夫，心要如何修呢？修心先要「發心」，經中譬喻我們的心如田、如地，心田要開發才能播種，開發了的心地才能成長萬物。所以學佛的第一步先要發心，發心睡覺，覺會睡得好；發心吃飯，飯會吃得飽；發心作事，則無事不辦，所以修心的第一步就是發心。所謂「立願」，是指想要成就自己所期許的目標的一種決心，也就是一般所稱的「立志」。立願如同時鍾上緊了發條，汽車加足了汽油，能產生前進的動力；又如船隻裝了羅盤，學生訂了功課表，有了前進的目標。所以，發心就是開發心田，立願就是確立目標。學佛不發心立願，譬如耕田不播種，船隻沒有指南針。種田不播種，如何能收成？航海缺乏指南針，如何渡向彼岸？所以學佛首先必須發心立願。參·發心立願的重要學佛首重發心立願，發心立願是表示自己對未來的期許，由此可知佛教對未來價值的重視。《勸發菩提心文》說：「入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。」《大智度論》卷七說：「作福無願，無所標立；願為導御，能有所成。譬如銷金，隨師而作，金無定也。」「庄嚴佛國事大，獨行功德難以成就，須藉願力方能達成。如牛力雖能挽車，亦須御者方有所至。」此外，《大集經》說：「發願能摧伏煩惱魔軍。」《發菩提心經論·誓願品》說：「菩薩發心，先建至誠，立決定誓，立誓之人，終不放逸、懈怠、緩慢。」由此可見，入道之由，莫不行願，因為「果」雖然是由「行」所招感，但是如果沒有「願」力，即使是行，也無法到達所期望的目的，所以發心立願是成就一切事業的重要助緣與動力。發心立願猶如播種，種子的好壞可以決定未來的收成；發心立願的動機與大小，均可影響一個人未來的成就，其重要可見一斑。肆·學佛應發何心，立何願《楞嚴經》說：「因地不正，果遭迂曲。」發心立願要合於大、正、圓、真，也就是所發的願，不受世間物慾、名位、權勢所誘惑，甚至不管遭遇任何艱難困苦，即使攸關生死，也絕不忘失自己的誓願，一心只為求證無上菩提，只為救渡眾生出離生死洪流，如此發願，才不會偏離正道。根據《翻譯名義集》卷十二說，學佛應發三種心：1.發大智心：以智慧廣求一切佛法，普令眾生皆得法喜之樂。2.發大悲心：慈愍一切眾生輪回生死，受種種苦，誓願救拔。3.發大願心：依四弘誓願，發無上菩提之心，上求佛道，下化眾生。此外，諸如感恩心、慚愧心、向道心、功德心、深信心、尊敬心、廣大心、忍耐心等，凡能幫助我們完成「自利利他，自覺覺他」，學佛最高目標的願心，都是學佛者不可一刻或忘的發心。尤其應該發以下四種心，立四種願：一、四心1.發慈悲心，人我無間：學佛就是向佛學習，佛是慈悲的體現者，學佛如果沒有慈悲心，便無法與佛法相應。佛法的根本目的是「拔苦」「與樂」，而「慈」便是「與樂」，「悲」就是「拔苦」，所以學佛如果不能慈悲，則空有學佛之名。佛教講「無緣大慈、同體大悲」，有慈悲心的人必能泯滅人我對待，必能不分親疏，照顧所有的人，自然能與別人沒有隔閡，達到人我無間。2.發信願心，常隨佛學：常隨佛學是普賢菩薩所發的十大願之一。我們學佛，就是要學習佛菩薩的發心立願，我們要常跟隨善知識、老師、大德們學習，有一份發心，必有一番成就。3.發菩提心，上弘下化：古德說：「菩提心為因，大悲心為本，方便心為究竟。」菩提心就是上求佛道，大悲心就是下化眾生，方便心就是方便行四攝法。一個菩薩行者發心，一定要有菩提心，有了菩提心的種子，再配以大悲心、方便心為助緣，如此融合三心，才算是發大乘心，這是學佛的人都應該發的大心，能夠發菩提心，必能進趣菩薩道。4.發無我心，擴大完成：無我是說我們的心境可以包容一切，將別人看成與自己一樣，甚至為了完成大我，可以犧牲小我。能夠發無我的心，把自己融入大眾，融入團體，那麼大眾就是我，團體就是我。所以無我之我，反而更大、更高，更能成就一切，完成一切。二、四願1.眾生無邊誓願度：我們學佛，除非甘心做個小乘的自了漢，否則弘法度眾就是我們責無旁貸的使命，所謂「弘法為家務、利生是事業」，因此，只要是大乘行者，都應該發起「眾生無邊誓願度」的大心。2.煩惱無盡誓願斷：學佛，其實就是在與自己的煩惱魔軍作戰，能夠戰勝煩惱，自然能顯發自己的真如佛性，自然能趣向佛道；反之，如果連自己的煩惱都無法斷除，而在生死苦海中輪回不已，更遑論度人。所以學佛首先要健全自己，要誓斷一切煩惱。3.法門無量誓願學：學佛既然要發度眾之心，首先自己要具備各種知識、能力。在古代印度有所謂的「五明」：（1）聲明：語言學、聲韻、訓詁、音樂。（2）工巧明：科技工藝的知識。（3）醫方明：衛生保健、醫葯的知識。（4）因明：邏輯推理、論理學。（5）內明：專心思索五乘因果妙理之學，或表明自家宗旨之學。以上五明，涵蓋面雖廣，然而在今天多元化的社會，似乎已不敷所需，這不過是在說明菩薩為度一切眾生，當學一切法門。4.佛道無上誓願成：學佛最終目的是為了成佛，成佛雖然不容易，須經「百劫修相好，千隻修福慧」，但是我們要難行能行，尤其不僅自己要誓成佛道，更要發願度盡一切眾生，共成佛道，這才是真正的「佛道無上誓願成」。伍·諸佛菩薩的行願根據經中所載，過去諸佛莫不由發願而成。如《無量壽經》卷上所載的阿彌陀佛四十八大願、《悲華經》卷七所說的釋迦牟尼佛五百大願、《彌勒菩薩所問本願經》所說的彌勒奉行十善願、《葯師如來本願功德經》中，葯師如來為滅除眾生病苦而發的十二大願等。乃至文殊菩薩十八大願、普賢菩薩十大願、觀音菩薩十大願、地藏菩薩發願「地獄不空、誓不成佛」等，都是諸佛菩薩的偉大行願。茲列舉四大菩薩行願於後，以為佛子效法：一、文殊菩薩行願1.願以恆河沙諸佛世界為佛剎。2.願佛土光明遍照。3.願於菩提樹下成就正覺，若不滿願，誓不起座。4.願於諸佛國土為眾生演說妙法。5.願佛土中無有女人及諸惡道。6.願諸眾生離煩惱垢，見凈梵行。7.願佛土眾生，生時袈裟隨體。8.願眾生思食即得百味盈滿。9.願廣施貧窮苦惱眾生資財法味。10.願鬼道眾生悉獲飽足。11.願眾生悉得五神通，乘空無礙。12.願為眾生說法，令離渴愛。13.願諸眾生思衣即得妙寶衣服。14.願於諸佛土，供養財寶資具。15.願諸眾生遠離八難及不善法。16.願諸眾生無有苦惱及諸不悅意。17.願以無量妙寶庄嚴佛土。18.願所有佛剎功德庄嚴，皆令置我佛剎中。二、普賢菩薩行願1.禮敬諸佛。 2.稱贊如來。 3.廣修供養。4.懺悔業障。 5.隨喜功德。 6.請轉法 輪。7.請佛住世。 8.常隨佛學。 9.恆順眾生。 10.普皆迴向。三、觀音菩薩行願1.願我速知一切法。 2.願我早得智慧眼。3.願我速度一切眾。 4.願我早得善方便。5.願我速乘般若船。 6.願我早得越苦海。7.願我速得戒定道。 8.願我早登涅槃山。9.願我速會無為舍。 10.願我早同法性身。四、地藏菩薩行願地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。此外，古來多少高僧大德為「正法能久住，眾生得離苦」而發下弘願。譬如：玄奘大師「寧向西天一步死，不回東土一步生」，終於完成西域取經的大願；鑒真大師「為大事也，何惜生命！」終於將佛法弘傳於日本。乃至近代慈航法師的「我今發心，不為自求，人天福報，聲聞緣覺，乃至權乘，諸位菩薩，唯依最上乘，發菩提心，願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提。」都是後世佛子學習的典範。陸·今日佛子如何發心立願發心立願，可以堅定信心與毅力，可以增長菩提心，提升信仰，使我們的道德、人格臻於至善。尤其今日社會，如果多一個人發心立願，志求菩提，就多播下一粒成佛的種子；多一個人學佛成佛，社會就少一分暴戾之氣。所以希望人人都能經常發心立願，發願為自己留下信仰，為家庭留下貢獻，為社會留下慈悲，為生命留下歷史，為道場留下功德，為眾生留下善緣，為未來留下願心，為世界留下光明等。以下為現代佛子撰擬發願文，祈願人人發心得度。一、弘法師的發願文一願佛光普照，眾生隨緣皆得度。二願法水長流，護法檀那悉蒙益。三願佛教興隆，人人學佛福慧增。四願每日所作，普皆利益法界眾。五願學佛所學，常作佛事永不倦。六願於諸眾生，常起大悲施法益。七願心平如地，普載眾生無怨親。八願世間大眾，明因識果行正道。九願貧病眾生，身心安樂眾病除。十願社會安定，無諸世間憂悲苦。十一願國家富強，眾等悉發菩提心。十二願世界和平，佛光凈土在人間。二、佛光會員發願文（一）一願我們禮敬常住三寶，正法永存佛光普照。二願我們信仰人間佛教，生活美滿家庭幸福。三願我們實踐生活修行，隨時隨地心存恭敬。四願我們奉行慈悲喜舍，日日行善端正身心。五願我們尊重會員大眾，來時歡迎去時相送。六願我們具有正知正見，發掘自我般若本性。七願我們現證法喜安樂，永斷煩惱遠離無明。八願我們發願普度眾生，人間凈土佛國現前。佛光會員發願文（二）一願做個共生的地球人。二願做個同體的慈悲人。三願做個明理的智慧人。四願做個有力的忍耐人。五願做個布施的結緣人。六願做個清凈的修道人。七願做個樂觀的歡喜人。八願做個融和的佛光人。三、家庭主婦的發願文一願護持佛教，恭敬三寶，永遠做佛教的護法。二願實踐佛法，建立美滿家庭，使家人平安幸福。三願教育兒女，以身作則，使成大器，做國家棟梁。四願幫助先生發展事業，使無後顧之憂。五願孝順公婆，克盡子媳之道，確保家庭和諧。六願多參與社會公益活動，做好環保、護生工作，為後代子孫建設一個舒適的生活空間。七願每日布施歡喜，把快樂分享別人，使社會充滿詳和之氣。八願人人知足感恩，勤奮工作，民生富足，而無殺、盜、搶劫、詐欺等惡事滋生。四、警察的發願文一願克盡職守，勇於承擔，保障人民安居樂業。二願伸張公權，打擊犯罪，消除社會暴戾風氣。三願端正身心，奉公守法，樹立警察優良風范。四願自身安全，不受侵犯，免使家人擔憂受怕。五願維護正義，布施無畏，使世間無邪惡恐怖。五、小學生的發願文一願用功讀書，充實知能，將來做大事業，報效國家。二願孝順父母，友愛兄長，做個不令父母擔憂的好孩子。三願尊敬師長，與同學和睦相處，做個品學兼優的好學生。四願遵守校規，不做有損校譽的事。五願樂觀開朗，主動助人，日行一善。六願校園風氣善良，沒有安非他命的毒害侵襲。七願世間都是好人，沒有綁票、勒索等恐怖事情。八願人人都有幸福美滿的家，都能在父母的愛護，師長的教育下，快樂而健康的成長。柒·結語一般學佛的人，經常勸人要發心、要立願。其實，發心立願不是佛教徒的專利，社會上任何一個人都應該發心立願。發心，才能把事情做好；立願，做事才有目標。發心立願就像開采能源一樣，心裡的能源是每個人取之不盡，用之不竭的最大財富。《勸發菩提心文》說：「金剛非堅，願力最堅；虛空非大，心王最大。」一個人的心量有多大，成就便有多大；願力有多堅，力量就有多強。心發則佛道堪成，所以，學佛一定要發心立願，發心立願才會有成就。
『玖』 星雲大師：人有沒有來生 因果循環中的前世今生
法師開示：說人死了以後沒有來生的斷見，和說人死了以後一定會做人的常見，都不是人生的真理；人死不是如燈滅，人死也不一定是做人，隨著業報因緣，五趣流轉，六道輪回，行善的人間、天上，行惡的地獄、惡鬼、畜生，這才是真實的人生。
一粒種子，播到土裡，在陽光、空氣、水分等因緣具足下，就會生長、開花、結果，當然，怎可說人死就沒有了？但是，從因到果，其中的緣分也是很重要；如果只講因，抹去了最重要的緣，這是最大的迷惑愚痴。
本來是高官厚爵，只因作姦犯科，鋃鐺入獄為因，牢獄的生活待遇，連豬狗都不如，從現世報看來，人的一生窮通壽夭，即使人生，也有天堂地獄，所行所為，都能影響禍福和幸與不幸，一切都能改變，何況來世時間有春、夏、秋、冬，世界有成、住、壞、空，心念有生、住、異、滅，人生有生、老、病。宇宙和人生，甚至一切萬物都是環狀的，好像時辰一再向前走，但是在十二小時中，它是走不完的。等於人生，生也不是開始，死也不是結束，向前走，也會回頭，不直線的。所謂「一江春水向東流。」日出日落，去了會再來，都是在說明人有來生。人有來生才有希望，但是也要有善緣，善緣善報，這就是悟者的世界。
人都想知道未來，其實「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」欲知人有沒有來生？因果循環，你可鑒古知今，你也可以現在推想未來，當下悟道，就可以知道三世一體、三千一念！
人有沒有來生？業，維系了生命的過去、現在、未來，「莫以為作惡，來生不報；莫以為行善，來生不償。」其實「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」
人類最大的愚痴，就是以為沒有來生，因為人有隔陰之迷的關系，對未來沒有親眼看到，所以不相信有來世。其實，空氣你也沒有看到，電波你也沒有看到，甚至愛心也沒有看到，但是，你能說沒有嗎？
基因可以改變人種質量，善惡因緣可以改變人生未來，人世間的迷悟，不可不慎！