A. 佛說孝敬父母的功德有多麼大
1 佛說：孝養父母，比供養三賢十聖的功德還要大。
2 佛陀的教誨，第一就是教我們孝養父母，知恩報恩。孝養父母是覺悟的行為，一切諸佛菩薩沒有一個不孝養父母的。孝順是隨順性德，不是隨順煩惱，不是隨順無理的要求。懂得孝道，懂得孝養父母，佛法才有根。佛法是師道，在佛法裡面有沒有成就，實在說要看他對於這個師道做到了多少。師道，是建立在孝道的基礎上。人懂得孝親，而後才知道尊師，所以至善圓滿的教育還是要從孝親尊師上去紮根。
3 人不知道孝順父母，就不會懂得尊師重道，這是一定之理。「斷惡修善、積功累德」，是孝養父母、奉事師長。我們的身命得自於父母，法身慧命得自於老師，所以「孝親尊師」常常是相提並論。
4 「孝親」非常重要，從孝親這才能夠「尊師」。我們對老師真正能夠尊敬，老師的「道」我們才能真正得到。做師長的，要教學生孝養父母；做父母的，要教子女尊師重道。佛法教學的目的，是教我們開發性德，教我們明心見性的。我們的心地，本具無量智慧、德能、才藝；孝道與師道，是開發心地寶藏的鑰匙。性德是你自己本有的，本有，哪有不能開發的道理？這開發的工具，就是「孝敬」。
5 求生西方極樂世界，是「孝敬」這兩個字擺在第一。十方一切諸佛菩薩，沒有不孝順父母的，沒有不尊敬師長的。學佛的人不曉得孝順父母、奉事師長，你這個佛法決定是不得其門而入。不孝父母、不敬師長，這是違背性德，去搞六道輪回。一個人，如果不孝養父母、不奉事師長，什麼成就都談不上。
6 真能行孝的人，佛菩薩都降臨他家裡呵護保佑。佛經上說，照顧自己的父母，這個功德等於供養佛。佛常講，你家裡有兩尊活佛，那就是你的父母。不孝養父母，而去供養佛，佛不會接受。我們要以孝順父母的心，來服務每位老人；以恭敬佛菩薩的心，來恭敬每位老人。大乘佛法，是以孝道為基礎；孝道到極處，就圓滿成佛。要幫助父母破迷開悟，常生歡喜心。養父母的身，養父母的心，養父母的志；志做到圓滿，孝道才圓滿。
7 佛門講，能夠勸父母念佛求生凈土，叫父母從此以後永遠不再受輪回的苦報，這是大孝。家教，是根；聖賢教育，是家庭教育的圓滿。人，如果具有孝悌之心，就一定會守禮。把父子、夫婦、長幼的關系處理好，是孝。喜歡成就別人，把人事關系處理好，是悌。孝，是圓滿的性德。五倫八德，做得圓滿，才算是真孝。好好地念佛、學經教，就是孝養父母。不孝父母、不教子女，乃佛門中之罪人。
8 真正的善根，是孝道；真正的福德，是念佛。「凈業三福」第一條是往生西方極樂世界的基礎。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，修行要從這里開始。不孝順父母，怎麼能成佛作祖？
9「孝養父母」，我們有沒有盡心盡力去做？你要不能盡心盡力孝養父母，你那阿彌陀佛白念了，不能往生。佛家講的「孝養父母」，是指修行有了成就，這與世間講的有所不同。你能夠如教修行，修得有成就，你就是「孝養父母」。
10 所謂「一子成佛，九代的祖宗都享天福」，這是「孝養父母」到了極處。真正孝子念佛，往生凈土，不但報今生父母之恩，也報累劫父母之恩。如果你學佛，修行得不好，就是大不孝。我們念佛要得一心不亂，要得功夫成片，要往生決定有把握，要從孝敬修起。
B. 地藏菩薩的孝道是怎樣的
地藏菩薩的孝道
來源：中國清明網
地藏菩薩，最初學佛，身為長者子，因見師子奮迅具足萬行如來，相好庄嚴，而發心：「盡未來際，不可計劫，為是罪苦，六道眾生，廣設方便，盡令解脫。」求證佛身。但行菩薩道時，於覺華定自在王如來像法中，身為婆羅門女，因母信邪，不敬三寶，墮在惡道，而思挽救：「遂賣家宅，廣求香花，及諸供具，於佛塔寺，大興供養」。承佛慈力加被，知亡母墮在無間地獄受苦，即「為母設供修福，布施覺華定自在如來塔寺」，不但亡母得脫地獄之苦，連當時在無間地獄中，所有罪苦眾生，同時俱得超生。便於覺華定自在王如來塔像前，立弘誓願：「願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫」。（見地藏經忉利天宮神通品）
又於無量阿僧祇劫前，有一生，在清凈蓮花目如來像法中修行，名字光目，秉性孝順，為救亡母墮落惡道及短命之報；於佛像前發弘誓願：「卻後百千萬億劫中，應有世界，所有地獄及三惡道，諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄，惡趣，畜生，餓鬼等，如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。」（見地藏經閻浮眾生業感品）
地藏菩薩，所以發如是弘願，主要原因，是基於孝道。可以說：孝道是激發地藏菩薩發弘誓願的主要原因；孝道是促使地藏菩薩累劫報親恩的原動力；孝道，亦是地藏菩薩，長住生死，永劫度生，不取佛道的本願；無量劫來，皆以孝道自行化他。如地藏菩薩，對大辯長者言：「閻浮眾生，若能為其父母，乃至眷屬，命終之後，設齋供養，至心勤懇，如是之人，存亡獲利。」是正面勸人實踐孝道。地藏菩薩，對摩耶夫人說：「若有眾生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期……。」是反面勸人實行孝道。目的在於化導眾生，令知因識果，孝敬父母，止惡向善，離苦得樂。可惜眾生業障深重，結惡習重，「脫獲善利，多退初心；若遇惡緣，念念增益。」罪業無盡，苦惱無盡，偏勞地藏菩薩，本無盡的悲願，實踐無盡的孝道；永遠在六道生死中：「上報四重恩，」長期執掌幽冥界，「下濟三塗苦。」直至眾生度盡，方證菩提，地獄末空，誓不成佛。可見地藏菩薩孝道之無盡。
C. 菩薩真的會保佑人嗎、
菩薩會保佑一切一心向善，不作惡利益他人的人。也會懲罰算計害人的人從佛教的觀點，行善或作惡，順利或不幸，都是自己前世種了前因，而今生結果
D. 地藏菩薩教會了我們 如何孝順自己的父母
阿彌陀佛！隨喜贊嘆師兄，能將所體悟到的佛法用於生活之中觀照，磨煉。
不過，師兄，四大菩薩各所表法，不論是何等法，皆是種種善巧方便，導令一切眾生，離惡向善。更重要的是，要超越善惡對立，回歸同體無二的一真法界。
如文殊菩薩所表智慧，即是雖行善，然而不執著一個善行，不執著二元對立之法。
師兄想想看，善法是一切生長一切功德的良田。佛亦遍行眾善，遍斷諸惡。然而，佛雖遍行諸善，遍斷諸惡，而不執一個行善之念，一個去惡之念。如同佛在《金剛經》中所說，菩薩不住相布施。
若住於布施之相，善惡之念，即墮生滅因果。即是人天福報之田，而非空間解脫之徑。
隨喜贊嘆師兄的善根，願師兄，願我們一切眾生能乘著善根力，更深入到佛法的無上智慧與圓融無礙之境！願早離生死之境，早證菩提之果！
E. 如果你不孝敬父母，佛菩薩都不會保佑你嗎
家有一老，如有一寶。
人，都要老的，那些對老人不好的人，結局都不是太美滿，且不說天道輪回，報應不爽，沖著飛揚跋扈，驕奢成性的作風，都會造成最終的孽果。也許老人曾經傷害了自己的兒女，所以造成最終不可挽回的局面，但是你想到過沒有，有一天，你也會老，老人再不好，也會是你的親人，他們年輕的時候也許做過太多的措施，但隨著年紀的增大，作為兒女，應該要給自己的孩子做樣子，如果一味的記掛著曾經的成見，不孝順自己的父母，那麼這種思維勢必對孩子造成很大的影響，你的未來可能比父母更悲慘。
F. 菩薩真的會保佑人嗎
菩薩不會保佑人，菩薩不是神，而是一些看破宇宙真理的人，我們拜祭他，是因為尊重他，而不是從他身上索取什麼！佛教是一個修來世的宗教，你這輩子已經成型了。你這輩子的祭拜，是為了來世投一個好胎，或者是入仙道！
大家不要把佛教神學化了，因為佛教本身就是無神論的
G. 為什麼有的人虔誠拜佛而不孝敬父母呢
佛教的和尚或尼姑一旦出家，就斷絕塵緣，即與父母、兄弟等斷絕關系，這是同一個道理。
H. 佛教孝敬父母
1 孝順是佛法的大根大本，實在講，「孝順」圓圓滿滿做到是成佛。唯有佛，才能夠盡孝，佛以下的孝順，都做得不夠圓滿，這是我們必須要知道的。
2 你要是真正明白了，我們要想把孝順做到圓滿，就一心念佛，念到自己往生凈土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。
3 經上講得很清楚，你生到西方極樂世界之後，你就充滿智慧，具足大的能力，你的家親眷屬無論在哪個世界，無論在哪一道，你都看清楚，你也都聽到，只要緣一成熟，什麼叫緣成熟?你勸他念佛，他肯聽、肯接受，這就叫緣成熟了，你就有能力去幫助他。
4 佛經里常講「佛度有緣人」，生生世世家親眷屬，跟你有緣，你都能幫助他們脫離六道、往生不退成佛，這叫大孝，這叫真孝。
5 所以在眼前，對於父母生活，尤其是晚年精神上的生活，我們都能夠照顧到就好。最重要的，是勸父母念佛，那才是真正的孝順。父母不能接受，那是因為你自己的佛沒學好;你要學好了，他們自然就會接受。
6 自己真正要學好，才能影響他們，所以自己要精進不懈，要有耐心，要堅持到底，機緣成熟的時候，他們會接受的。
7 如果你認真努力地修持，學佛之後跟沒有學佛之前，判然是兩個人，使你父母感覺到，你學佛之後，變得特別孝順，對他們特別好，他們生歡喜心，對佛就會有好感。
8 萬萬不可以看到父母沒學佛，一天到晚批評他、責備他，說他業障重，將來要墮惡道。父母聽到你這個話起反感，那你是大不孝，「佛不能學，愈學愈不得了，愈學愈不孝順」，這就錯誤了，你雖然是好心，你的方法錯誤，起了反作用。一定要知道，要以善巧方便，把佛法介紹給他，讓他很歡喜，他就會很樂意地接受。
I. 為什麼我覺得父母就是最好的佛菩薩，為什麼我想把父母當成佛菩薩呢我自己在心裡發願以後既使父母不在了
我們應該孝順父母，但你應該以佛菩薩為榜樣，佛經為依據，多行善，不作惡。
佛經里告訴了我們怎麼孝順父母，那才是好方法。
佛說：孝養父母，比供養三賢十聖的功德還要大。
佛陀的教誨，第一就是教我們孝養父母，知恩報恩。孝養父母是覺悟的行為，一切諸佛菩薩沒有一個不孝養父母的。孝順是隨順性德，不是隨順煩惱，不是隨順無理的要求。懂得孝道，懂得孝養父母，佛法才有根。佛法是師道，在佛法裡面有沒有成就，實在說要看他對於這個師道做到了多少。師道，是建立在孝道的基礎上。人懂得孝親，而後才知道尊師，所以至善圓滿的教育還是要從孝親尊師上去紮根。
人不知道孝順父母，就不會懂得尊師重道，這是一定之理。「斷惡修善、積功累德」，是孝養父母、奉事師長。我們的身命得自於父母，法身慧命得自於老師，所以「孝親尊師」常常是相提並論。
「孝親」非常重要，從孝親這才能夠「尊師」。我們對老師真正能夠尊敬，老師的「道」我們才能真正得到。做師長的，要教學生孝養父母；做父母的，要教子女尊師重道。佛法教學的目的，是教我們開發性德，教我們明心見性的。我們的心地，本具無量智慧、德能、才藝；孝道與師道，是開發心地寶藏的鑰匙。性德是你自己本有的，本有，哪有不能開發的道理？這開發的工具，就是「孝敬」。
求生西方極樂世界，是「孝敬」這兩個字擺在第一。十方一切諸佛菩薩，沒有不孝順父母的，沒有不尊敬師長的。學佛的人不曉得孝順父母、奉事師長，你這個佛法決定是不得其門而入。不孝父母、不敬師長，這是違背性德，去搞六道輪回。一個人，如果不孝養父母、不奉事師長，什麼成就都談不上。
真能行孝的人，佛菩薩都降臨他家裡呵護保佑。佛經上說，照顧自己的父母，這個功德等於供養佛。佛常講，你家裡有兩尊活佛，那就是你的父母。不孝養父母，而去供養佛，佛不會接受。我們要以孝順父母的心，來服務每位老人；以恭敬佛菩薩的心，來恭敬每位老人。大乘佛法，是以孝道為基礎；孝道到極處，就圓滿成佛。要幫助父母破迷開悟，常生歡喜心。養父母的身，養父母的心，養父母的志；志做到圓滿，孝道才圓滿。
佛門講，能夠勸父母念佛求生凈土，叫父母從此以後永遠不再受輪回的苦報，這是大孝。家教，是根；聖賢教育，是家庭教育的圓滿。人，如果具有孝悌之心，就一定會守禮。把父子、夫婦、長幼的關系處理好，是孝。喜歡成就別人，把人事關系處理好，是悌。孝，是圓滿的性德。五倫八德，做得圓滿，才算是真孝。好好地念佛、學經教，就是孝養父母。不孝父母、不教子女，乃佛門中之罪人。
真正的善根，是孝道；真正的福德，是念佛。「凈業三福」第一條是往生西方極樂世界的基礎。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，修行要從這里開始。不孝順父母，怎麼能成佛作祖？
「孝養父母」，我們有沒有盡心盡力去做？你要不能盡心盡力孝養父母，你那阿彌陀佛白念了，不能往生。佛家講的「孝養父母」，是指修行有了成就，這與世間講的有所不同。你能夠如教修行，修得有成就，你就是「孝養父母」。
所謂「一子成佛，九代的祖宗都享天福」，這是「孝養父母」到了極處。真正孝子念佛，往生凈土，不但報今生父母之恩，也報累劫父母之恩。如果你學佛，修行得不好，就是大不孝。我們念佛要得一心不亂，要得功夫成片，要往生決定有把握，要從孝敬修起。
J. 地藏經里講怎樣孝敬父母
華嚴經雲:諸供養中 法供養最 孝順父母一般強調供養身體和心理。 最為重要的是慧命。如果能夠幫助父母往生極樂，諸佛贊嘆 三界中最孝之人。 《地藏經》開示之一:如何智慧的孝敬父母 探討如何「廣設方便，勸誘其母，令生正見」 我們需要探討的第二個問題就是「廣設方便，勸誘其母，令生正見」。 在這個地方，我接觸過很多的朋友，他們在勸說父母學佛的時候都非常的積極，發心非常好。因為他知道有一個非常好的寶貝，然後他想去孝敬他的父母，他就拚命的跟父母說著這個問題，但多數不得法。哈哈，即使釋迦牟尼佛，他在孝敬父母的時候，也請了一位菩薩幫忙，來演示這部《地藏經》，請了哪一位菩薩，就是地藏王菩薩。地藏王菩薩演繹了地獄是個什麼事情和如何孝敬父母的，這是善巧方便。 我們在這個世間當中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很難的。你比如說，如果你父母的心落鬼道上了，貪心特重的話，落到餓鬼道，貪心就重。然後當中，你如果給他錢，給他兩萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有五萬」;如果送五十萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有一百萬」。你這樣的話，並不是在「廣設方便，勸誘父母」。 在這個地方，拿出時間來探討一下:我們在這個娑婆世界當中，應該如何的勸誘父母，能讓他們得到真利益? 第一條:你應該有智慧。 何謂有智，需在無我相，無我見，無我的境界上處理與父母的關系。如果你沒有智慧的話，就不可能到達「無我」的境界當中。 如果你真的想讓你的父母學佛，在佛陀所教育的范圍內，能得到真正的利益，那你的思維模式應該是「無我」境界的。也就是你(智慧)必須到達「無我」的境界。，否則就是麻煩，就會因你著他們是你的父母相，而度不了他們;或是就是躲避(不管他們，不見他們)，你仍然度不了他們。這一點，我也試過很多次。而且多數的情況下，很多的修行人跟他們的父母是逆緣，很少有幾個善緣的。(煩惱即菩提)而在這個逆緣的時候，你如何幫你的父母去修行，學佛，去得到真正的利益。首先你是「無我」的境界。如不這樣，你就會因與你的父母們同時著情執心，(情重理智就會下降)不可能處理好父母的關系，就會根本幫不了他們，你更鬧心。這是第一條，首先要有無我般若智慧。 第二條:你要符合「人事」。 符合我們現在當代社會的人倫道德，符合孝順子孫的人倫要求去做任何事。 你首先，該孝敬父母的時候孝敬父母，該稱念父母的時候稱念父母，該請父母吃飯的時候請父母吃飯。該給父母洗腳時就給父母洗腳，只要是人，就應找不到你在孝敬父母方面的缺點，最好找不到你在做人上的任何缺點，但這一切的東西，處在第一條的那個「無我」的境界當中，就好像你在演戲一樣。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以後，你還叫林心如，不要與紫薇格格混淆了。就好像我們穿一身戲服。在這個地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一場戲似的。我並沒有感覺「啊，今天來了50個人聽，明天來了5個人聽」。如果那樣的話，怎麼樣，我就掉進去了。我只在演戲，眾生因他們因緣而生的。所以，這一點，做好人事，做好演戲這方面，無非我們演的技巧如何了，這第二條是非常關鍵的。 第三條:情重，那恨就越大 有些時候，你非常的愛你父母，你跟他們說「父母，學佛吧，你看佛法多好啊」。如果你跟父母是逆緣的話，他就會因你掛念的這種情執，反而就不去學。 我見過有這樣的一位朋友，他的父親得了一個病。他因為修行，知道父親的壽命非常麻煩。但是他想了一些辦法，為父親續命，做了很多的事情。當中，他又回去勸他的母親「母親，如果是父親身體好了，你學佛吧」。他母親就說「好，可以的，但不要花很多錢，一定讓你父親身體好了」。日後，因機緣成熟了，他父親的病好了，而且沒有花很多的錢。後來他就過去問他母親了;「母親，你這回學佛了吧，要講信用」。他母親回頭就告訴他「我本身是佛，學什麼佛」。這個事情我是親眼見到過的，這位朋友，當時氣的差點沒背過氣兒去。但是最後發現，他為什麼這樣生氣，就是因為他太愛他的父母了，太掛念他的父母了。而他不知道，就他這種掛念使他失去理智。所以，當他們不符合他的這種感受的時候，他就會特別的難受，不重情並非沒有情，而是因知道動情對父母只有害，不利於父母學到真正的東西，而相對的不著情，是這樣的。 第四條:嚴持戒律 我們在勸父母學佛的時候，一定要知道自己是一個修行人，在一個范圍內，我如何做到一個很好的人。如果你幹了很多在社會當中不值一提的壞事。然後你父母就對你這樣學佛的，造成謗佛，你這樣是不可能讓你父母學到佛法的。 你知道嗎，人勸人真的沒有用。你在前面走，做的非常好。然後他們覺得「你看我的孩子就是學佛以後，吃素身上特清靜，臉上也好看」，然後你父母就覺得吃素挺好的，他們也跟著吃素。根本不用天天跟你父母說，「你們如果吃素得到一種很好的利益。」(尤其不能對認為你迷信的父母講，吃素後身後會有五位菩薩跟著你)再比如說，你通過學佛變得非常的孝敬父母，嚴持做人的戒律，你父母自然而然就感覺到「這佛法挺不錯的，看我兒子或女兒通過學佛變得這樣孝順我了」。而不需要跟他們說「我這佛法非常有利益，不恭敬三寶，聽信邪法會下無間地獄的。」如那樣講你母親「嘭」的一下，「你才下無間地獄呢」。哈哈，人總是喜歡聽好聽的聲音，只有改變自己的人，才能引導別的改變，尤其對父母改變的影響。 戒律是自我改變的標尺，不要去改變你的父母，要通過持戒後的改變而去影響你的父母。 第五條:在表象當中，順應父母的心思;在心性當中，一定不要拿他們當父母。 要把父母當成在修行當中一個關卡。是你成佛的陪練者，也可以說你成佛的心是因他們而發得，在跟父母談論的時候，關鍵不能被「父(母)女」「父(母)子」的這種情執騙了，非常關鍵。有很多的人，因為他宿世間有出家的因緣，(他這個「家」怎樣出，就會讓其感覺到沒有世間親情，自然而然就要出家了，)而這種宿世間他發過願要出家因緣到了，他就感覺到特痛苦。他感覺到「為什麼別人的父母對孩子那麼好，我父母拿孩子不好，為什麼看我哪都不好?為什麼這樣對我不公平?」。這點怎麼樣產生的，首先你被父母情執騙了。再此願力所至，讓你斷了世間情執心好出家的，哈哈，我們身邊的一切都是因自己願力生成，怪不得任何人。 只要你是修行人，說實話，那擺在你面前的:首先是如何能順應父母的心，然後在心性當中，跟父母保持相對獨立，不能被父母情感所騙。 記得在年輕的時候，離開家庭，進社會，那個時候不修行，沒智慧與定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，(就是鐵哥們)，當時是因一直在父母的保護圈裡。當離開這個保護圈的時候，內心當中因為特別依存這種保護圈，就產生了一種自然而然的害怕與依賴。這種東西本身就是被父母的情騙了。做為一個修行者，擔當是基本條件，是根。這當中如有出家的因緣時，更不要叫親情騙了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。這種怨恨在法界當中是很難解開的，必須要瞭然而知。 你真正愛他們，就不要愛他們。 第六條:一定要順導，不能逆導 在讓父母們接受佛法的時候，一定要順著父母的心，不要順著你著相所學的佛法。因這要求你自身的功德福報非常好，然後你父母看到你通過學佛獲得很大的利益，而自然而然影響他們去學佛。一定不去用一種道理來指導他們。尤其象教育孩子一樣心情的教育他們，最可怕是自己認為學到一定程度了(自認為)差別心，分別心又很重的朋友，就會因父母們達不到自己內心的標尺，為發泄內心由愛生恨的心理壓力，而和父母將關系鬧僵了。 如你這樣說「佛陀說常輕三寶，信邪，一定會下無間地獄的」。不但教育不了你的父母，還形成很重的邪見，在這里是不能使用異相方便，使用怪異嗔責，讓父母們生畏懼，來修行佛法的。這也不符合人倫道德的，而且會形成沒有辦法逾越的隔閡。在這個地方一定要知道，順著父母的心情來。 我記得我修凈土的時候，持清靜戒，過午不食。父母感覺到我特苦，(我沒修的時候170多斤，修了後110多斤，瘦的非常難看。)然後我的父母特心疼。一次我們一起出去，要了菜，我的一個長輩叨著一塊肉放在我的嘴裡，非要讓我吃掉，如果當時沒有智慧，不能順父母的心來，就很難處理的，(其實持戒都是心戒，是戒對這種東西的貪婪的心，而並不是表象的戒。)我就問自己「怎麼樣做啊」，我就選另一個方向，把這個肉吃下，吃下去以後，過了沒有五分鍾，我說我想吐。其實根本沒想吐，然後用手指撥嗓子，吐的什麼東西都吐出來了。我父母從那時開始，再不逼我吃飯了。所以呢，在這個地方，你一定順著父母的心，而不能一味的講道理， 恆順一切眾生，即供養諸佛，更何況自己的父母了。