孔子孝順父母

A. 求所有的孔子關於孝順的名言！

1、弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。

譯文：年輕人應該孝順父母，尊敬師長，認真誠信，廣施愛心，親近仁人志士。能輕松做到這些，才可以從事理論研究。

2、今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？

譯文：現在的所謂孝，就是說能夠養活父母便行了，至於狗和馬都能夠得到飼養，若不存心嚴肅的孝順父母，那養活父母和飼養狗馬怎麼去區別呢？

3、父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。

譯文：父母的年齡不能不知道，一邊替他們高興，一邊擔憂

4、父在，觀其志。父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。

譯文：當他父親活著（父在，無權獨立行動）要觀察他的志向；他父親死了，要考察他的行為，若是對於父之道長期地不加以改變，可以說做到孝了。

5、父母，唯其疾之憂。

譯文：做父母的只是為孝子的疾病發愁（意在做孝子的應該體諒父母，保重健康，不要讓父母擔憂）

註：孝道是中華民族的兩大基本傳統道德行為准則之一。

B. 孔子的名言關於孝順的

子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」 父母在世時，要以禮侍奉；死了，要以禮安葬，並且按禮儀祭祀。

孟武伯問孝，子曰：「父母，唯其疾之憂。」 關心父母的病痛是講求孝道之關鍵。

子曰：「父母在，不遠游，遊必有方。」 就是要求子女經常在父母面前盡些孝心。

C. 孔子孝敬父母的故事

孔子關於孝敬父母教誨孔子在他的《弟子規》中詳述了如何孝敬父母，這對於我們當代的人們，特別是年輕人，是非常有益的。一個仁義，善良的人無論在家，還是在社會上都是一個好人，待人接物誠實善良，孝敬父母，愛護子女，他的心是無私的。孝是中國文化的基礎，古人雲：「百善孝為先」。一個人若不孝敬他的父母，被視為「大逆不道」。今天我們常常看到聽到，無論是在文學電影里，還是現實生活中，時常有這樣報怨父母的：「為什麼生我？」其實，正如人們講的「善惡輪報」，人的不幸都是因為以前做了不好的，失德的事情，才在他的後來遭遇不幸，以償還以前做壞事時欠下的債。以惡相報，只能給自己帶來更多的磨難。如果人人都能遵守道德禮規，無論是為人父母，還是做子女的，小到家庭，大到社會都會非常協調。

孔子在對其弟子的教誨中講了如何在日常生活中禮貌對待父母，父母有不對時，如何恰當的指出，等等。

「父母呼 應勿緩 父母命 行勿懶 父母教 須敬聽 父母責 須順承 冬則溫 夏則清 晨則省 昏則定 出必告 反必面 居有常 業無變 事雖小 勿擅為 苟擅為 子道虧 物雖小 勿私藏 苟私藏 親心傷 親所好 力為具 親所惡 謹為去 身有傷 貽親憂 德有傷 貽親羞 親愛我 孝何難 親憎我 孝方賢 親有過 諫使更 怡吾色 柔吾聲 諫不入 悅復諫 號泣隨 撻無怨」

解說:
在家中，父母叫喚我們時，應該一聽到就立刻回答，不要慢吞吞的答應。父母有事要我們去做，要趕快行動，不要借故拖延，或者懶得去做。父母要我們學好而教導我們時，必須恭敬而不可隨便，要將話聽到心裡。我們犯錯了，父母責備我們，應當順從並且承擔過失，不可忤逆他們，讓他們傷心。為人子女，冬天要留意父母親穿的是否溫暖，居處是否暖和。夏天，要考慮父母是否感到涼爽。每早起床，一定要看望父母親，請問身體是否安好；傍晚回來了，也一定要向父母親問安。外出時，先告訴父母要到哪裡去，回家以後，一定面見父母親，讓他們感到心安。日常生活起居作息有一定的秩序，而且對於所從事的事情，不隨便改變。事情雖然很小，不要擅自做主而不稟告父母，假如任意而為，就有損於為人子女的本分，東西雖然很小，也不要背著父母，偷偷的私藏起來，被父母知道了，父母心裡一定十分難過。父母親所喜愛的東西，當子女的都應盡力准備齊全，父母所厭惡的，都該小心排除。萬一我們的身體受到傷害，一定會給父母親帶來憂愁，我們的品格有了缺失，會讓父母親感到羞辱、沒有面子。父母親愛護子女，子女能孝順父母親，那是極其天然的事，這樣的孝順又有什麼困難呢？如果父母親討厭我們，卻還能夠用心盡孝，那才算得是難能可貴。一般人總認為，父母要對子女有所付出後，子女才要有行孝的義務，這和菜市場的討價還價有什麼兩樣呢？父母親有了過失，當子女的一定要勸諫改正，而勸諫的時候，絕對不可板著面孔，聲色俱厲，臉色要溫和愉悅，話語要柔順平和。假如父母親不接受我們的勸諫，那要等到父母高興的時候再勸諫。若父母親仍固執不聽，有孝心的人不忍父母親陷於不義，甚至放聲哭泣，來懇求父母改過，即使招父母親責打也毫無怨言。

D. 孔子教我們如何孝順父母

《二十四孝圖》之百里負米《二十四孝圖》之嚙指痛心壹孔子的學生曾參，在瓜地里除草，一不小心把瓜苗的根鋤斷了。他的父親曾皙大怒，操起一根大棒，狠狠擊打曾參的背。曾參默默承受著，不躲不閃，曾皙卻越打越氣，下手越來越狠，直到曾參倒在地上，昏死過去。曾參很久才蘇醒過來，醒來後，他馬上高高興興地站起來，上前對父親說：「剛才我得罪了父親大人，害得父親大人不得不用大棒來教育我。大棒太重了，父親您沒累著吧？」他回到自己的房子後，還拿起琴邊彈邊大聲唱歌，以此讓他父親知道：他身體沒事，好讓父親寬心放心。這個曾參，是中國歷史上有名的大孝子，據說《孝經》就是他寫的。這個來源於《韓詩外傳》和《說苑·建本》中的故事，真是非常典型。但是，孔子聽到這事後，是什麼態度呢？孔老夫子發怒了。他告訴弟子們說：曾參來時，不準他進來見我！曾參糊塗了。他很委屈：老師您不是教導我們要孝順么？為什麼我這么孝順，您還生氣呢？他求人向孔子請求接見。他要問問老師。孔子告訴他說：從前有個瞽瞍，他的兒子叫舜，瞽叟要使喚舜時，舜總是就在身旁；瞽叟發怒要殺掉舜時，卻總也找不到這個孝順兒子了。平時，瞽叟用小棍子打他，他就忍受著；瞽叟一旦拿大棒子來揍他，他馬上逃走。你以為舜是怕死而違逆父親嗎？你以為他是不孝嗎？正因為他保全了自己的性命，才使得他的父親沒有因為打死了兒子而犯下不慈的罪過，而他自己也沒有喪失那拳拳孝心啊！你呢？拿身體去承受父親的雷霆之怒，打死也不躲避。你有沒有想過，你一旦被打死了，不是讓你父親陷於不義之地嗎？不是要讓你父親承受喪子之痛嗎？不是要讓你父親因為親手打死兒子而抱憾終生嗎？還有比這更大的不孝嗎？一番話，讓曾參醍醐灌頂，冷汗津津。1234>>>

E. 孔子說中將講孝順父母的名言

有子曰：「其為人也孝悌而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？」
子曰：弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。 子曰：父在，觀其志。父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。
孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰無違。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。」 孟武伯問孝。子曰：「父母，唯其疾之憂。」
子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？」
子夏問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」 子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」
子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」 子曰：「孝哉，閔子騫。人不間於其父母昆弟之言。」
宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於汝安乎？」曰：「安。」「汝安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今汝安，則為之。」宰我出，子曰：「予之不仁也。子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」

F. 儒家大義：孔子如何教我們孝順父母

孔子是春秋時期的偉大思想家，在思想方面的建樹有許多，關於中國傳統的孝道，孔子對於這方面也有他自己的論述。
歸納起來有如下12條：
1. 子曰：「父在,觀其志；父沒,觀其行,三年無改於父之道,可謂孝矣」
就是說父母健在的時候,觀察他的志向,父母去世了,就要觀察他的行為,三年不更改父母的為人之道,那麼他的行為就能算是孝了.
2.子曰：「父母之年不可不知也則以喜,一則以憂.」
就是說父母的年紀是不可以不知道的事情,我們一來對他們的壽命感到喜悅,一來又時時刻刻為他們的衰老而擔憂.
3.子曰：「父母在不遠游,遊必有方.」
就是說父母在的時候,不要出門遠游,如果非得要遠游在話,就要有一定的方向.
4.子夏問孝,子曰：「色難,有事,弟子服其勞；有酒食,先生饌,曾以為孝乎.」
子夏問什麼是孝,孔子說：孝之難就在於孝敬父母的時候的臉色一定要和顏悅色.有好的食物,要首先拿來孝敬父母.
5.孟懿子問孝,子曰：「無違」.
是說不要違背父母的意願.
6.孟武伯問孝,子曰：「父母,唯其疾之憂」.是說對於父母最擔心是他們的身體健康
7. 子曰：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。
年輕人，在家孝順父母，出門在外尊敬兄長，行為謹慎，說話守信，博愛眾人，親近仁者。做到這些之後，還有餘力，就可以學習更多的知識
8.子夏曰：「賢賢易色，事父母，能竭其力，事君，能致其身，與朋友交，言而有信；雖曰未學，吾必謂之學矣。」
子夏說：「看重實際的德行，輕視表面的姿態。侍奉父母要盡心盡力，為君主做事要奉獻自身，與朋友交往要誠實守信。這樣的人，雖然沒有學習過，我也一定要說他學習過了。
9.子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？「
如今說的孝，只是能夠養活父母。說到狗、馬，也都能飼養；如果對父母沒有尊敬，和養動物有什麼區別呢？
10.子曰：「事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」
伺候父母，對他們的過錯要稍加規勸，如果自己的規勸沒有被聽從，仍要尊敬他們，不加違抗，擔憂他們但不怨恨他們
11.子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」
多年不改變忘記父親的教誨，就可以說盡孝了
12.子曰：「父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。
父母的年齡不可以不知道。一方面以他們的高壽，自己長大了而高興，一方面因為他們年事已高需要人照顧而憂懼。

G. 孔子論語中關於「孝順父母」的句子和翻譯

春秋·孔子《論語》中關於「孝順父母」的句子為：子曰：「色難。有事內，弟子服其勞；有酒食，先生容饌，曾是以為孝乎？」

白話釋義：孔子說：「（當子女的要盡到孝），最不容易的就是對父母和顏悅色，僅僅是有了事情，兒女需要替父母去做，有了酒飯，讓父母吃，難道能認為這樣就可以算是孝了嗎？」

《論語》是儒家學派的經典著作之一，是一部以記言為主的語錄體散文集，主要以語錄和對話文體的形式記錄了孔子及其弟子的言行，集中體現了孔子的政治、審美、道德倫理和功利等價值思想。

(7)孔子孝順父母擴展閱讀：

《論語》的思想主要有三個既各自獨立又緊密相依的范疇：

倫理道德范疇——仁，社會政治范疇——禮，認識方法論范疇——中庸。仁，首先是人內心深處的一種真實的狀態，折中真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態就是「仁」。

孔子確立的仁的范疇，進而將禮闡述為適應於仁、表達仁的一種合理的社會關系與待人接物的規范，進而明確「中庸」的系統方法論原則。「仁」是《論語》的思想核心。

H. 孔子談孝道

談忠誠 與孝道

「儒家」、「忠」，相對來說，人們對「忠」或許比對「儒家」這一概念要熟悉的多，但熟悉並不等於了解。事實上，一提到儒家之忠，人們首先總是會想到「愚忠」之類，而對忠、對儒家之忠的認識，恐不能基於此。

何謂忠？查《說文解字》："忠，敬也,盡心曰忠。"應該說，這便是忠的定義。"忠也者，一其心之謂也" （《忠經·天地神明章第一》）， 也作如是說。朱熹在《四書集注》解釋忠的涵義：「盡己之謂忠。」都是對「忠」字的正確理解。

《左傳·桓公六年》："上思利民，忠也。"《左傳·昭公元年》："臨患不忘國，忠也。"這是春秋時代人們對忠的解釋。但這解釋已不只是單單對「忠」字，而是對忠的外延（忠的對象）來進一步剖析。

忠，是一種應有品德和行為准則。它是一種對事對人的應有品德和行為准則，因為它必然要通過人事才能表現出來。其對象較為廣泛，對自己的份內之事，對親、師、友、君所交待的事都要忠（盡心）。間接地，也便成了待親、待師、待友、待君（但絕非漢以降特指的對上、待君）都應該忠（盡心），當然這忠並非無原則的忠。

《論語·里仁》里，曾子曾說："夫子之道，忠恕而已矣。"《論語·學而》："子曰：君子……主忠信。"君子行事以忠信為主。在《論語》中，未見孔子對「忠」字直接釋義。縱觀《論語》，更絕沒有要求臣應對君的忠。

《論語·八佾》篇中，倒有一段有臣應忠於君的嫌疑的對話，"定公問：『君使臣，臣事君，如之何？'孔子對曰：『君使臣以禮，臣事君以忠。'"（按：魯定公問道："君主使用臣下，臣下服事君主，該怎樣做？"孔子回答說："如果君主能按照禮來對待臣下，那麼臣下就會盡心去做君所任命的份內之事。"）這句中的「事君」二字，自然不能理解成「侍奉君主」或「服侍君主」，據學者查證，儒家經典里應還沒有「侍君」一詞。所以「臣事君以忠」的解釋完全可以解為「臣下盡心去做君所任命的份內之事」。退而言之，即便簡單理解為「臣下盡心去服侍君主」也無不可——只要我們莫拉下上一句「君事臣以禮」，不將之一分為二而作斷章取義之舉。

在對待君臣關系，孔孟都是從相對關系切入的。「亞聖」孟子談到忠時，和孔子一樣，絕沒有認為忠是無原則地聽從上司、君主之命。相反地，孟子在此基礎上還邁出了一大步，痛快淋漓地道出孔子還沒說下去的話，《孟子·離婁》篇中，"子告齊宣王曰：『君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。'" （按：孟子告訴齊宣王說："君主把臣下當手足，臣下就會把君主當腹心；君主把臣下當狗馬，臣下就會把君主當一般不相乾的人；君主把臣下當泥土草芥，臣下就會把君主當仇敵。"）

在孔孟那裡，"忠"隸屬於"仁"，忠是誠實的表現，它所傳示的精深內涵本身便是仁義。忠在眾德中（克己、愛人、惠、恕、孝、信、訒、勇、儉、無怨、直、剛、恭、 敬、寬、庄、敏、慎、遜、讓）的地位很高，忠做為眾德之一，受著人類社會活動和人際關系中應當遵循之最高原則的"義"的節制，成其為美德。

到了漢代，西漢傑出的思想家、政治家賈誼在其《新書》中多次談到忠，他對忠的解釋是對孔學的進一步論敘，也是基於愛民的。而西漢今文經學大師董仲舒在其《春秋繁露》中提出了所謂的"王道三綱"，即"君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱"，綱原是指提網的總繩，這里是一種比喻，意為君對臣，父對子，夫對妻有較絕對的支配權力，而臣對君，子對父，妻對夫則只有絕對服從的義務。這無疑是和孔子思想是相悖的，也是孔孟儒學的一大變。「忠」由原來的儒家（孔子）的倫理范疇而一躍成為重要的政治道德范疇，其含義主要是指對君主忠誠。《忠經》上所謂「忠能固君臣、安社稷、感天地、動神明，而況人乎，忠興於身，著於家，成於國，其行一也」。

直至程朱，更是對三綱大力宣揚（有一點要注意，最早鼓吹王權至上的是法家韓非子）。此後的忠，更成了傳統社會的最高道德。自班固的《漢書》以下，《晉書》、兩《唐書》、《宋史》、《金史》、《元史》、《明史》、《清史稿》都設有《忠義傳》。不過，確切來說，先秦最後一位儒家大師荀況（有學者認為荀子本屬儒表法里類人物，如錢世明；有學者認為荀子可為雜家，如郭沫若）對忠的解釋就已不同於孔孟。

《荀子·君子》篇里："忠者，敦慎此者也。"把辦事敦慎稱為忠，還沒離開孔子對忠的正確觀點。但通讀《荀子》一書，也沒看見荀子把"忠"的對象放寬到對一切人上的論說。單就其《臣道》篇而言，這篇專講為臣之道如何如何，言"忠"只及於君王。《荀子·臣道篇》："從命而利君謂之順；逆命而利君謂之忠；敬而不順者，不忠也。"荀子談忠，旨在說"忠臣"，說臣應如何忠於君……

行文止此，我們不難發現一個問題。那便是忠的對象問題，這恐怕也便是人們對忠的誤解其症結所在。

千百年來，在所謂的"君要臣死，臣不得不死"的邪說流傳下，人們多以為"忠"只是臣對於君而言，大不足取。但實際上，追本溯源，我們便知道孔孟所說的"忠"，並不是單指臣對君忠，更不是無原則的臣對君忠。

忠，於今而言，既不拘於時空，也不拘於地域，推之古今而公行，放之四海而皆然。暫不論孔孟的這一正確的"忠"是可以照搬不誤，即便是董子所謂的"忠"也可以拿來用，只是在忠的「對象」上略加改動便是。孫中山先生便曾說："古時所講的『忠'，是忠於皇帝……我們在民國之內，照道理上說，還是要盡忠，不忠於君，要忠於國，忠於民，要為四萬萬人去效忠。為四萬萬人效忠，比較為一人效忠要高尚得多。"（《孫中山選集》）顯然，嚴格來說，孫中山先生這段話中"古時所講的『忠'，是忠於皇帝"這句是籠統而有誤的。但把忠的對象轉化為為國為民，則所言甚是。

我們對於傳統美德都應古為今用，並進行現代註解。於忠而言，亦復如是。

孝指子女對父母應盡的義務，包括尊敬、撫養、送終等等，是傳統社會的基本道德。從動物學上說，實質上是一種"反哺"的行為。

在我國，孝的觀念源遠流長，甲骨文中就出現了"孝"字，這也就是說，在公元前11世紀以前，華夏先民就已經有了孝的觀念。至春秋時期，儒家學派創始人孔子是一位全面地系統地論述孝道的人，《論語》、《孝經》等書記載了孔子在這方面的大量言論。

《孝經》中，子曰："夫孝，天之經也，地之義也，民之行也"；"人之行，莫大於孝"；"教民親愛，莫善於孝"；"夫孝，德之本也"。孔子認為為人子女，孝順父母,是天經地義的法則，是人們應該身體力行的。可見孔子對孝道的看重與推崇。

在《論語·為政》里有幾位弟子向孔子問孝。

子游問孝。子曰："今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？"對子游的發問，孔子在這里突出了一個"敬"字，實是精僻。孟子也說："孝之至，莫大於尊親。"（《孟子·萬章上》）

子夏問孝。子曰："色難。有事弟子服其勞，有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？""色難"是指態度不容易做好。並不是有事子女來做，有好吃的拿給父母吃就盡了孝道。孔子再明確提出在孝順父母時，還要做得和顏悅色。而不應冷淡的一句"我來"、"吃吧"，這個態度問題主要還是在於為人子女者的孝心是否根於誠篤。明代袁采有言："人之孝行，根於誠篤，雖繁文末節不至，亦可動天地，感鬼神"（《袁氏世范》卷一）。這是反過來的說法。

孟武伯問孝。子曰："父母唯其疾之憂。""父母唯其之憂"這句話的歷來有兩種解釋，一種是"還是想想你自己生病時，父母那種憂愁，擔心的心情吧！"言外之意，溢於言表。還有一種解釋為"為人子女者應盡量做到只有在自己生病時才會使父母憂愁，擔心。"這句話的深意在於：為人子女者除了因病使父母擔憂外，其它的一切不致於犯法，不出去惹事犯法，這才是孝。無可否認，也因為這種孝道的外延，封建統治階級從維護封建統治和宗法秩序的需要出發，大力提倡和宣傳孝道。

自秦代後，"不孝"被定為十惡大罪之一，不肯撫養甚至辱罵毆打父母或祖父母者，都要受訓官府嚴厲處治，甚至處以絞刑和腰斬。從正面來說，就是表彰孝子，官修正史上都立有《孝義傳》，能青史留名；前面說過"孝"本不是儒家專利，而是華夏民族固有的道德傳統，所以在"罷黜百家，獨尊儒術"之前，漢王朝就提倡"以孝治天下"，選拔官員也把「孝"作為一個標准；唐朝時，參加醫學、算學、律學考試的人不用讀五經，但《論語》、《孝經》都不能不讀，類似現代大學的"公共課"；唐玄宗曾親自為《孝經》作注，《孝經》也是《十三經註疏》中唯一一部由皇帝注釋的儒家經典；清代康熙也極力提倡孝道，以便利於三百萬人能更好地統治四萬萬漢人……

誠然，儒家孝道也有時代局限性的陳舊觀念，夾雜封建性的糟粕——比如西漢經學大師董仲舒提出的"父為子綱"（指父親對子女有絕對權威），於今已絕對不適合我們這個人人平等的民主社會；又如"父母在，不遠游，遊必有方"，我們在信息便捷的今天，已可以不必理會這句話，這是因為當時聯絡多有不便，也是社會生產力限制下的說法；再如"不孝有三，無後為大"，也已不足取，我們是提倡男女平等的；還有關於"三年之喪"這個問題，四科中十哲之一的宰我就此事曾與孔子討論過，這位因為白天睡覺而被夫子斥為"朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也"的學生認為，為父母服喪三年時間過長了，一年就可以了。無論三年，還是一年，這顯然是一種弊端較多的行孝方式，我們就無須效仿了。諸如以上孝說，到了今天，無疑均已過時，我們應毫不吝惜地拋棄或予以批判。

但是，經久以來，人們對孔子所提倡的孝道卻有著好多誤解。

一、古時的老百姓很少讀正史和子書，經學著作，就把"君叫臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡"這句在舊戲里，說書人口中出現率極為頻繁的根本違仁而悖義的邪說當做是孔孟思想，而且居然流傳至今。殊不知"父要子亡，子不得不亡"，那根本不是孔孟儒學的本來面目。《孔子家語·六本》篇里記載著一個事例，大致是說：曾子犯了小過，斬斷了他父親曾皙以從吳國覓來的瓜種，曾皙一怒之下用鋤柄將曾子打昏了。曾子蘇醒後問父親："剛才我犯了過錯，您老教訓我，沒累著您吧？"之後回房彈琴而歌，好讓父親聽見，表示他挨打後沒有不適。孔子知道後批評說："一點小事，曾皙不該暴怒杖罰，而曾子不該委身以待杖罰，如果萬一為父打死，死的沒有道理，人們就會指責曾皙的不義，這是大不孝！"這段顯然是對所謂的"父要子亡，子不得不亡"說法的不攻之擊。

二、愚俗的邪說，固然可鄙，而最可惡的是硬把邪說之源歸結為孔孟的歪批。把孝當成是子女對父母百依百順也是錯誤的理解，是對孔孟觀點的曲解。《孝經》中曾參問孔子："兒女都聽從父母的指命，就是孝嗎？"但聽孔子道："這是什麼話？這是什麼話？父母有敢於跟自己爭論的子女，他們就不會陷於不義，所以父母有不對的言行，就應該與之爭論。聽從父母的指命，又怎能就算是孝？"

三、五四至今的人們，總是對古代的"割股療親"、"目連救母"的"愚孝"念念不忘，肆意菲薄。其實我們應該知道的，孝再愚，也還知道要去孝順父母，其過程雖有差池，其動機仍需褒揚。例如《二十四孝》所選孝行，事跡十分突出，故事情節生動感人，使人閱讀或聽講後容易留下深刻印象，而產生強烈的教育效果。該書在流傳過程中，曾經過許多"無名氏"作家的加工。這些"無名氏"作家各自從自己的價值觀、道德觀、歷史觀來塑造他們自己心中的孝子形象，因此一些孝行確實蒙上了迷信色彩和荒誕成分，這是因為由於人們非常熱愛和同情孝子，希望如《二十四孝題辭》序里所說"所求無不遂，所願無不得"，孝子的孝心能夠得到有益的回報和完滿的結果。試問，如能認識到這一點，那麼這樣的孝行何錯之有？

孝做為華夏民族固有的道德觀念，又經孔孟儒學的發揮，以及歷代帝王的提倡，孝道在古代確實是深入民心，難以動搖。佛教傳入中國，最後也不得不把"無夫無君"的教義改變為"忠孝"的說教；基督教傳入中國之初，也不得不改變"不能崇拜偶像"的誡條，允許信徒"祭祖".....

孝在眾德中（克己、愛人、惠、恕、孝、忠、信、訒、勇、儉、無怨、直、剛、恭、 敬、寬、庄、敏、慎、遜、讓等）的地位很高，有學者甚至認為儒家便是以孝為重點的學派或宗教，如胡適先生認為"孔子一系的思想演成『孝'的宗教"（《中國中古思想史長編》），這點姑且不作探討。孝做為眾德之一，受著人類社會活動和人際關系中應當遵循之最高原則的"義"的節制，而成為美德，影響極為深遠。中國人之重孝道，幾乎成了區別於其他民族的最大特點。

至此，我們對孔孟所提倡的孝道應已有了初步的認識。是的，儒家講的孝道，已不僅僅是一種通過行為表現出的人倫道德，而且還是一種社會性行為，行孝者對社會公德負責，肩負著社會責任，孔孟儒學提倡這種孝道，毫無疑問是完全可以以肯定的。對於今天來說，也適合我們現代社會。

五四以來，我們雖都在提倡"尊老敬老愛老"，但是相對古時"孝"與"忠"並列成為中國古代民眾最講究最看重的兩大思想觀念來說，顯得是那麼的微不足道。事實上，現代的中國人"孝"的觀念已明顯淡薄了很多很多。如果長此以往又聽之任之的話，若干年後，又將是怎樣？細細尋思，我們是否有必要繼承我們所應該繼承的孔孟儒學所提倡的合理孝道，以使之符合當今的社會道德規范並發揚光大？

I. 孔子孝順的故事

孔子主張孝順和仁義，但更強調言行一致。這一段主要介紹一種考察一個人是真孝順還專是假孝順屬的辦法，也就是通過一個人在有父親監管的情況下，和沒有父親監管的情況下是否一致，來確認一個人是否真正孝順。
只是我覺得以是否改變父親活著時候的志向來確認一個人是否孝順的觀點值得推敲。這是將父親的意志凌駕與兒子的意志之上的不公正、不平等的觀點，是應該否定的。是否需要改變父親活著時候的志向或父親生前指定的道路，應該根據這個志向本身是否正確，以及是否依然符合變化了的環境，而不能只因為是父親決定的就不能改變。
父母往往將自己的夢想強加在孩子的身上，一些父母自己想當鋼琴家，這個理想由於種種原因沒有實現，就將這樣的夢想強加在孩子身上，不管孩子是否喜歡鋼琴，也不管孩子是否有這方面的天份和條件，殘酷地強制孩子練琴。孩子一旦反抗，就說孩子不孝順，這是極端錯誤的，也是非常不人道的，更是對真正的仁愛和孝順的背叛。孝順的基礎我覺得應該是仁愛，是指孩子對父母的仁愛，而仁愛的基礎應該是彼此平等和尊重，更應該是相互的。