傳統孝順文化是財富

⑴ 為什麼說保障是孝文化的核心理念

孝道文化是中華民族的傳統美德之一，我們應該繼承並弘揚下去。然而時至今日，回過頭來審視古代文化，發現其中的部分文化並非完全正確（如王祥卧冰），所以我們應該以科學的態度來審視孝道文化，為其注入時代內涵，培育起現代孝道文化新理念。這種新理念應包括如下內容：

孝敬。這是傳統孝道文化的根本，也是孝道文化新理念的基礎。離開對老年人的孝敬，就談不上孝道。在新時期弘揚孝道文化，首先要樹立公民的孝敬意識。孝敬老年人，就是在家庭、在社會各種場合，樹立起尊敬、關愛、救助老年人的良好風尚和精神狀態。

平等。這是孝道文化新理念的重要前提。在傳統孝道文化中，沒有平等的觀念。在新時代，構建孝道文化的新理念必須揚棄這一文化缺陷，用平等的觀念予以彌補。要講社會平等、家庭平等，建立平等的親情關系。如果只要求年輕一代單向地孝敬老年人，而沒有老年人對年輕一代的關愛和理解，要構建新的孝道文化將會失去其社會基礎。

保障。這是孝道文化新理念的核心。現代社會發展的一個重要成果就是要保障老年人的基本生活。中國傳統孝道文化里有保障老年人生活的思想因素，但從制度上予以保障，這是現代社會才有的新成果。因此，構建孝道文化新理念，從制度上保障老年人基本生活是核心內容。

共享。這是孝道文化新理念的重要內容。老年人曾經是社會財富的創造者，他們退出生產領域並成為消費者以後，除了要從制度上保障他們的生活以外，還要確保他們共享社會經濟發展成果，使他們的生活水平和其他人群同步得到提高。建立孝道文化新理念，把共享作為一個重要內容是賦予傳統孝道文化活力的邏輯要求。

和諧。這是孝道文化新理念的人際環境。孝道文化在根本上是調整老年一代和年輕一代的代際關系。在老齡社會條件下，年輕一代的所佔比重將會減少，老年一代將迅速增多，代際關系的矛盾不可避免。如何調整代際關系，促進代際和諧，緩解社會矛盾，孝道文化是一個行之有效的粘合劑。代際和諧，是新時期孝道文化的最高境界，也是聯合國提出的建立「不分年齡人人共享」社會的重要目標。

孝敬、平等、保障、共享、和諧這五個方面相輔相成，相互聯系，不可分割，共同構成孝道文化的新理念。社會在進步，人的意識也在進步。要發揮傳統孝道文化的積極作用，就應堅持與時俱進，促進傳統孝道文化的時代化、社會化，使孝道文化永遠散發燦爛的光輝，永遠是中華民族寶貴的精神財富。

「百德孝為本，百善孝為先」。無論如何評價我國傳統的孝道文化，都不可否認其更多的是中華民族文化的精華，其養老敬老的基本社會道德，是一份彌足珍貴的文化遺產。當今中國正處於社會轉型的關鍵時期，社會倫理道德正處於重構之中，構建社會主義和諧社會的任務十分繁重，深入研究和大力弘揚傳統孝文化中尊老愛幼、和諧友善等文化理念和思想資源，對於提高全體社會成員的思想道德素質，培養良好的倫理道德規范，形成和諧友善的社會環境和文化氛圍，無疑具有重要的現實意義和深遠的歷史意義。

⑵ 傳統孝道文化具體指的是什麼

孝道文化不同時代有不同的含義，但仍然是從個人、家庭作為基本的立足點的。翟鴻燊就曾提出過「小孝持家、中孝治企、大孝治國」的觀點，我很贊成。中華民族是一個講究孝道文化的民族，孝道文化，就是個人對家庭的愛、對父母的愛、對兄弟姐妹的愛，以此擴大到對朋友、對社會、對民族、對國家，因此，孝文化中就誕生了忠、孝、仁、義、禮、智、信，這種對家庭親倫的愛，用在父母對子女，則為「慈」、用在兄弟姐妹之間，則為「悌」、用在對社會，則為「仁」、用在對國家和民族，則為「忠」；上級與下級之間，則為「敬」；同事之間，則為「慎」；朋友之間，則為「義」，可以說是中華文化的基礎建築，合起來就是中華民族的根文化——孝。

⑶ 中國傳統孝文化是什麼

所謂孝道文化，就是關於關愛父母長輩、尊老敬老的一種文化傳統。 孝道是中國古代社會的基本道德規范。一般指社會要求子女對父母應盡的義務，包括尊敬、關愛、贍養老人，為父母長輩養老送終等等。

(3)傳統孝順文化是財富擴展閱讀：

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性

從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭

從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業

孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會

儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化

中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在於孝道文化。

⑷ 孝道文化的核心價值觀

孝道是中國傳統社會十分重要的道德規范，也是中華民族尊奉的傳統美德。在中國傳統道德規范中，孝道具有特殊的地位和作用，已經成為中國傳統文化的優良傳統。
舜是中國古代守孝的第一君主。中國傳統文化是以孝敬父母為核心的孝道文化。傳說很久以前我國有個君主叫舜。舜出生在一個窮苦家庭，年幼喪母，父親是瞎子。後來父親又娶後妻，生一子叫象。從此後母常虐待舜，後來連父親也討厭舜。每當父母發狠心要殺死舜時，舜只好逃跑。可當父母生病需要人照顧時，舜又回到他們身邊，盡力服侍父母，還處處讓著弟弟。舜的孝心感動了天地。當舜在歷山的農田耕田時，竟有大象跑來幫他犁田，小鳥飛來替他播種。後來，堯帝發現並提拔了舜，讓舜協助自己來管理國家大事。舜在堯手下幹了28年，做過各種各樣的官，都很稱職。最後，堯把帝位傳給了舜。堯之所以選中舜為帝位繼承人，就是因為舜不僅有才幹，而且是個大孝子。可見，把孝親敬老視為最崇高的美德，作為選拔官員的標準是自遠古就沿襲流傳下來的，並時代相襲、貫穿百代。
如周代將孝道作為人的基本品德。當時提出的「三德」[至德（道）、敏德（行）、孝德]「三行」（學孝行，以親父母；學友行，以尊賢良；學順行，以事師長）。成為社會道德教化的核心內容；春秋時期強化禮教。《左傳》中有「六順」：君義、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬；孔子繼承了商周的倫理思想，創建了獨特的以仁為核心的儒家倫理道德體系。他創私學把孝放在教學首位，作為道德的根本。強調「君子務本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本與」；孟子發展孔子思想。以「人性善」論為理論基礎，提出仁、義、禮、智（亦即：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心），孝、悌、忠、信。孟子說：「世俗所謂不孝有五：惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博弈好欲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以父母戮，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也」；朱熹是後漢儒家思想的集大成者。朱熹在繼承儒家傳統思想的基礎上，吸收、融合了佛道思想，構成了一套系統的、嚴密的、哲理化的道德教育思想，他提出孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。他把「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」作為「五教之目」。朱熹把學校教育分為小學（8~15歲）、大學（16歲以後）兩個階段，無論小學大學，都以「明人倫」為目的。他主張小學要學習「灑掃、應對、進退之節」，遵守「孝、悌、忠、信」等道德規范。大學要「明明德」，修身、齊家、治國、平天下；20世紀初，以孫中山、章太炎為代表的資產階級革命派，進一步提出「道德革命」、「家庭革命」口號。孫中山提出了「忠孝、仁愛、信義、和平」等八德目的道德規范，重新解擇並賦予其民主主義的新內容。
綜上可見，孝道貫百代，上下五千年。孝道已成為了中華民族繁衍生息、百代相傳的優良傳統與核心價值觀。為了維護、形成這個孝道傳統，在周朝，每年舉行一次大規模的「鄉飲酒禮」活動，旨在敬老尊賢。禮法規定，70歲以上的老人有食肉的資格，享受敬神一樣的禮遇。春秋戰國時，70以上的老人免一子賦役；80歲以上的老人免兩子賦役；90歲以上老人，全家免賦役。在中國民俗中，還有隆重的老年儀式禮。在民間60歲的老人可以接受兒孫的祝壽；在宮廷中，則有皇帝親自主持尊老的禮儀。東漢時期，皇帝帶頭倡導養老敬老之禮。清朝年間還舉行過大型的尊老敬老活動——千壽宴。康熙六十一年（1722）正月初二，在乾清宮宴請65歲以上的老人，共有1020人。筵席上，老人和康熙平起平坐，皇子皇孫侍立一旁，給老人倒酒。康熙還即興賦詩，名曰《千叟宴詩》。為保障崇孝風尚固化，歷代皇帝採取褒獎孝行、勸民孝行的各種舉措。漢文帝時，詔令天下郡守，推舉孝廉之士，授以官爵；隋唐開始實行的科舉制度中，均專門設立孝廉科名。在整個封建時代，《孝經》是國家規定的教材，開科取士的考評依據。小孩子從入學起便從童蒙教材《三字經》、《弟子規》中誦讀「首孝悌，次見聞」。此外，嚴懲不孝。隋唐後的刑律皆將不孝列入等同謀反不予寬赦的「十大惡」之中。殺父母者歷代皆凌遲處死。明律中，凡不順從父母致使父母生氣的事皆視為忤逆，可告於官，要打板子直至判刑。民間流傳的「打爹罵娘，天打雷劈」，表明不孝者皆為世人所不齒，天地所不容。
「百善孝為先」，「夫孝，德之本也」。孝道文化是中國傳統文化的基本文化，「民用和睦，上下無怨」，又是和諧文化，中國特色文化。作為中國特色社會主義社會理應承繼這份道德遺產，發展這份優良傳統，豐富中國特色社會主義的倫理精神與道德規范。

⑸ 孝道文化中國的傳統美德，那麼具體內容是什麼

孝是中華民族傳統美德的基本元素。我國孝道文化包括敬養父母、生育後代、推恩及人、忠孝兩全、緬懷先祖等，是一個由個體到整體，修身、齊家、治國、平天下的延展攀高的多元文化體系。

人間有三大真情：親情、友情、愛情。如今，親情缺認、友情缺位、愛情缺真的現象屢見不鮮。特別是在親情方面出現的「六親不認」的不孝與不感恩現象導致的問題已構成社會問題，影響了人際和諧、家庭和諧、社會和諧建設的進程與質量。

孝與感恩是中國人傳統美德形成的基礎，也是政治道德、社會公德、職業道德、家庭美德，個人品德建設的基本元素，也是當今政治文明、經濟文明、精神文明建設不可忽視的精神支柱和精神力量。所以，給予我國孝道文化以科學和現代的詮釋，對當下公民教育大有裨益。

(5)傳統孝順文化是財富擴展閱讀：

從傳統文化的角度來說，孔子弘揚華夏先民的優良傳統，第一次將孝道文化提高到人文關懷的理論高度，給予了全方位、多角度的闡述，並不遺餘力、身體力行地進行倡導。

孝道文化的內涵，在伴隨著中國文明社會的發展進程中，形成了豐富的內容和特定的外延，漸次積淀和內化為中華民族的心理情感，成為一種永恆的人文精神、普遍的倫理道德，熔鑄於儒家倫理道德思想體系及傳統文化之中，以致於對後來中國兩千多年的中國封建社會產生了廣泛的影響，被稱為古老的「東方文明」。

⑹ 怎樣理解中國傳統文化中的孝道文化

孝道文化，就是關於關愛父母長輩、尊老敬老的一種文化傳統。 孝道是中國古代社會的基本道德規范。一般指社會要求子女對父母應盡的義務，包括尊敬、關愛、贍養老人，為父母長輩養老送終等等。

⑺ 中國傳統孝文化有什麼

中國傳統孝文化
我國孝文化歷史悠久，形成發展過程復雜，內容不斷變化。據記載，孝字最早出現於《尚書·堯點》，「克諧以孝。」《尚書》以後的文獻中對孝的記載很多，最早對孝作出解釋的是漢代的許慎，他在《說文解字》中提到:「孝，善事父母者。從老省、從子，子承老也。」善事父母可解釋為奉養和服從父母。孝在西周至春秋之前，其初始是尊祖敬宗，生兒育女、傳宗接代。善事父母一經產生便成為了孝的基本涵義。狹義的孝，是指子代對父代和祖先的情感和相應的行為表現。這里的情感和行為是自發的、樸素的，也是最真實的。廣義的孝既是指作為家庭倫理的孝，也指被泛化到社會倫理和政治倫理的孝。孝的基本含義是對父母的贍養和順從，是在社會生活中形成的父母子女之間的倫理規范。但在中國傳統文化中，孝的含義卻遠遠超出家庭倫理的范圍，它有一個由家庭逐步擴展到國家和社會的過程。孝文化是指一切有關「孝」的物質、精神和制度等的總和。「中國孝文化」是指中國文化與中國人的孝意識、孝行為的內容與方式，及其歷史性過程、政治性歸結和廣泛的社會性衍伸的總和。當代孝文化是對傳統孝文化批判性的繼承。
「孝」應是由周人先提出，在周代發展。西周時期，「孝」擴張為倫理政治范疇，影響了中國封建社會幾千年。周代的「孝」，字從「考」、從「子」，強調父子相承，表現了男子在生育中的獨尊地位。在周代孝的發展步入了成熟期，成為人們普遍接受的一種觀念。春秋戰國之際，「孝」的含義有一個重大轉變，這就是由西周春秋之尊祖敬宗，向善事父母的轉變。以孔子為代表的儒家接過了「孝』，把它作為自己學說的一個重要組成部分。而「孝」之所以能得到儒家的看重，是因為儒家學說的思想基礎就是原始的男性生殖崇拜文化。儒家經典論及「孝」時，幾乎都以「善事父母」為核心。
漢代在中國歷史上以「孝治天下」而著名，它建立了以孝為核心的社會統治秩序，並把孝作為自己治國安民的主要精神基礎。孝觀念滲透到漢代社會政治生活的各個方面。由此，孝道發揮著對家庭和對社會的雙重功能，以及協調兩方面關系的功能。可以說，漢代的孝道思想，通過對前代孝道思想的繼承和改造，完成了由奴隸制型向封建制型倫理觀念的轉變。如果將董仲舒的三綱五常學說看作是由傳統家庭人倫思想向社會政治思想在理論上的完成的話，那麼以「孝治天下」成為漢朝統治者實現這種轉變在實踐上的完成。《孝經》的推廣、傳播，成為實現這種轉變在教育上的完成。
「孝」作為一種文化體系、一種社會意識形態，是隨著社會的發展變遷而發展的，而在當代孝文化作為一種最基本的親系關系，應該也可以發揮它應有的當代價值，有助於社會主義現代化建設。
黑格爾曾說過「中國純粹建築在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。」孝在中國歷史上經歷了幾個歷史變遷，先秦時期孝道的形成與確立、漢魏隋唐時期「以孝治天下」、宋元明清時期孝道走向極端化、愚昧化、近代孝道的變革與社會相適應。
不論時代如何進步和改變，作為根源於人類血緣關系的"孝"，都在不同程度上發揮著作用，影響著中國歷代人們的思想，也成為支配人們行動的准則和評判人的德行的標准，雖然它的內容、實現形式及作用會隨著社會的變遷而變化，但作為道德准則卻依然有其存在的價值。
在我看來，對於作為社會倫理的孝道，應加以揚棄，而不是簡單的否定，「想 要劃清文化遺產中民主性精華與封建性糟粕的界限」必須做到這一點。如果我們把孝道和封建主義的扭曲影響加以區分和剝離，作為社會倫理觀的孝道，在社會仍然具有一定的現實意義和積極作用，「孝」的觀念和行為中的合理成分，還需要繼承和發揚。 首先，我國目前處在社會主義初級階段，生產力水平還比較低，社會公共福利事業還不夠完善。這一切就決定了我國社會還需要家庭養老的傳統，做為子女必然承擔贍養父母的義務。同時，在物質生活的需求基本得到滿足的境況下老人也需要兒女對他們的精神的贍養。滿足老人的物質需要、豐富老人的精神生活，使他們「老有所養、老有所樂」，這是子女對父母應盡的基本的道德義務與社會責任。明確的提出弘揚「孝」這一中華民族的傳統美德，對於解決當前家庭關系、促進家庭和睦、推動社會文明、實現社會的安定祥和無疑是大有裨益的。 其次，傳統孝道是一種擴展性和開放性的倫理規范，它體現出中國傳統倫理始於家庭而伸展向社會、始於私德而擴展為公德的特點。孝是最基本的倫理道德，是人自幼就有的一種樸素感情。作為人們調整家庭關系的重要規范，有利於建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由愛家推而廣之去愛社會，愛天下，愛世界萬物，則孝文化有力的培養了良好的社會氛圍，整個世界就少了許多戰亂、沖突和紛爭，而多了團結、和諧與溫情。 社會在進步，人的意識也在進步，要發揮傳統孝文化的積極作用，就應使傳統的東西與時俱進，做到傳統文化的時代化、社會化，使孝文化永遠散發燦爛的光輝，並成為中華民族寶貴的精神財富。 近代社會，尤其到了晚清民初，隨著中國現代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強，一大批文化先驅站在時代的高度，從自然人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性，並且使孝文化融入了時代。 「五四」新文化運動時期，受到嚴厲批判的傳統孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性，轉而向新型孝文化發展。 在此引導下人們的時代意識、社會意識逐漸增強，許多人沖破家庭的牢籠和羈絆，站在時代前列，以天下和社會為己任，為民族盡其大孝。比如，在抗日戰爭時期，國共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動員、團結民眾抗擊日本帝國主義侵略的精神力量和思想武器。 1939年3月12日，國防最高委員會頒布的《國民精神總動員綱領及實施辦法》中指出「唯忠與孝，是中華民族立國之本，五千年來先民所遺留於後代子孫之寶，當今國家危機之時，全國同胞務必竭忠盡孝，對國家盡其至忠，對民族行其大孝。」 1939年4月26日，中國共產黨的《為開展國民精神總動員告全黨同志書》指出「一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責的人，這里唯一的標准，是忠於大多數與孝於大多數，而不是反忠於少數和孝於少數。違背了大多數人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆」，在這里，孝成為民族團結、興旺的精神基礎，成為中華民族凝聚力的核心。 孫中山先生曾經說過「現在世界中最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的„„要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。」 從歷史的不斷發展中我們可以看到，傳統孝文化在促進國家和諧、人際關系和諧等方面發揮著不可替代的作用。

中國歷史上流傳著許多孝敬父母，尊君愛國的動人事跡，至今仍為人們津津樂道、傳頌不休，成為培育中華傳統美德的母本。
但是，從封建社會一路走來的孝文化，毫無疑問帶著封建的糟粕性，所以，和對待所有傳統文化一樣，對傳統的孝文化，我們應該辨其真偽，學會揚棄。
在上大學期間，我們要逐漸學會各種社會生存的技能，畢竟以後是我們自己在這個社會上獨自謀生，沒有別的人再可依靠，所以做好自己的本職工作就已經很好了，至於在物質上給與父母，我們暫時還是消費者，還不能為父母提供豐裕的物質享受，但是偶爾買件衣服，補品，這又何嘗不是一種盡孝。在時間上，要充分的給足時間，讓他們做好自己的工作，每個人都有各自的社會價值，要時刻記住，父母的社會價值絕對不是只來自與子女，要鼓勵和支持父母的工作，也許這更是一種人生價值的實現。當父母年邁時，我們要更加多的給父母提供精神上的關心，要更加精心的照顧，耐心的安慰。
父母養育了我們，教會我們如何做人，是他們讓我們明白了生活的意義並給與我們極大的支持。所以以後不管我們身的哪裡，心一定要記得父母，而且更要趁現在還在他們身邊，多孝敬他們，還是那句老話，世界上最不能等待的事情就是孝敬父母！

⑻ 中國傳統文化的核心是孝

傳統倫理道德是中國傳統文化的核心。在道德價值的最終目標上，追求「天人合一」、人與自然和諧交融的境界。中國的文化形態中以人倫關系為中心的人和主義價值觀和行為追求，占據著重要的位置。是中華民族突出的持征。強烈的和諧意識使中華民族具有強大的民族凝聚力和民族向心力。
在道德價值的應用上，重視道德思想與政治思想的融合。中國傳統文化是一種倫理型文化，按照中國古代的傳統說法，可以把中國傳統文化叫作「崇德」型文化。中國傳統文化最重要的社會根基，是以血緣關系為紐帶的宗法制度，它在很大程度上決定了中國的社會政治結構及其意識形態。

在道德價值的導向上，為維護血緣關系、宗法制度和君主專制，強調個體服從整體。孟子曰：「天下之本在國，國之本在家。」這高度概括了中國傳統社會的實質。由家庭而家族，再集合為宗族，組成社會，進而構成國家，這種家國同構，父是家君，君是國父，家國一體滲透到中國古代社會生活的最深層。這種家國同構的宗法制度是形成中國傳統文化重倫理、倡道德的根本原因。

⑼ 傳統文化中關於孝道如何發展

綜上可見，孝道貫百代，上下五千年。孝道已成為了中華民族繁衍生息、百代相傳的優良傳統與核心價值觀。為了維護、形成這個孝道傳統，在周朝，每年舉行一次大規模的「鄉飲酒禮」活動，旨在敬老尊賢。禮法規定，70歲以上的老人有食肉的資格，享受敬神一樣的禮遇。春秋戰國時，70以上的老人免一子賦役；80歲以上的老人免兩子賦役；90歲以上老人，全家免賦役。在中國民俗中，還有隆重的老年儀式禮。在民間60歲的老人可以接受兒孫的祝壽；在宮廷中，則有皇帝親自主持尊老的禮儀。東漢時期，皇帝帶頭倡導養老敬老之禮。清朝年間還舉行過大型的尊老敬老活動——千叟宴。康熙六十一年（1722）正月初二，在乾清宮宴請65歲以上的老人，共有1020人。筵席上，老人和康熙平起平坐，皇子皇孫侍立一旁，給老人倒酒。康熙還即興賦詩，名曰《千叟宴詩》。為保障崇孝風尚固化，歷代皇帝採取褒獎孝行、勸民孝行的各種舉措。漢文帝時，詔令天下郡守，推舉孝廉之士，授以官爵；隋唐開始實行的科舉制度中，均專門設立孝廉科名。在整個封建時代，《孝經》是國家規定的教材，開科取士的考評依據。小孩子從入學起便從童蒙教材《三字經》、《弟子規》中誦讀「首孝悌，次見聞」。此外，嚴懲不孝。隋唐後的刑律皆將不孝列入等同謀反不予寬赦的「十大惡」之中。殺父母者歷代皆凌遲處死。明律中，凡不順從父母致使父母生氣的事皆視為忤逆，可告於官，要打板子直至判刑。民間流傳的「打爹罵娘，天打雷劈」，表明不孝者皆為世人所不齒，天地所不容。
「百善孝為先」，「夫孝，德之本也」。孝道文化是中國傳統文化的基本文化，「民用和睦，上下無怨」，又是和諧文化，中國特色文化。作為中國特色社會主義社會理應承繼這份道德遺產，發展這份優良傳統，豐富中國特色社會主義的倫理精神與道德規范。