A. 看傳統文化講到孝順父母,確實父母對子女有養育之恩,應該要孝敬父母。但是實際操作中呢,就是現在的父母
20 看傳統文化講到孝順父母,確實父母對子女有養育之恩,應該要孝敬父母。但是實際操作中回呢答,就是現在的父母
還要控制你的父母,說明他還把你當孩子看,也或是米處事還不夠成熟,父母始終是父母,可以交換意見,說明父母還沒老,當父母真正老的是那天你才會明白什麼叫歲月不饒人,他們再也幫不幫不了你了,
B. 中國傳統文化當中的孝道包括哪些內容
1、養親與敬親
養親是子女對父母的最基本義務,是基於人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生,又是因父母的精心照顧而長大成人,這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識,即在自己的父母年老之後要竭盡全力贍養父母,盡「反哺」義務。
2、順親與諫親
敬親,不僅表現在態度上對父母長輩和悅,在行為上事之以禮,而且更為深層的是要順從父母長輩的意志,唯命是從,所以常看到孝順連用。
「父在,觀其志;父沒,觀其行。三年無改於父之道,可謂孝矣。」(《論語.學而》)順就是要聽從父母的話,按父母的意志辦事,凡事以父母的標准為標准。
但如果認為,只要是長輩的,無論在一切情況下都是對的,並且要求子女在任何情況下都要絕對服從,顯然是片面的。那麼當父母長輩有過錯時,子女應怎麼辦呢?儒家倫理給出了答案,即子女要委婉諫諍。孔子主張「事父母幾諫」(《論語.里仁》)即委婉勸諫。
3、喪親與祭親
孝的基本含義是「善事父母」,它包括「事生」和「事死」兩個層面,後者是前者的繼續和延伸,它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。「事死」是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。
「事死如事生,事亡如事存,孝之至也」。(《中庸》)意思是,侍奉死者如同侍奉生者,侍奉已亡者如同侍奉現存者,這是孝的最高表現。
4、立身、立功,以顯父母
百善孝為先。因此,立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身,即保全自己的身體。「身體發膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。」(《孝經.開宗明義章》)意思是說,自己的身體是父母遺留下來的,如果毀傷了自己的身體就等於毀傷父母的遺體,就是不孝。
傳統孝觀念不僅要求子女立身,而且在立身的基礎上要立德、立言、立功,子女們寒窗苦讀,躋身仕途,求取功名,為的是秉承父志,善繼善述,實現父母對子女的希望,為的是保持家風淳樸,維護家道興旺,光宗耀祖,光大宗門,這是傳統孝道對子女在家庭倫理范圍內的最高要求。
(2)傳統文化孝敬父母歌舞劇擴展閱讀:
作為中國傳統文化的核心,孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的:
1、修身養性。從個體來講,孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道,每個人的道德可以完善。否則,失去孝道,就失去做人的最起碼的德性。因此,儒家歷來以修身為基礎。在今天,倡導孝道,並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。
2、融合家庭。從家庭來說,實行孝道,可以長幼有序,規范人倫秩序,促進家庭和睦。家庭是社會的細胞,家庭穩定則社會穩定,家庭不穩定則社會不穩定。故此,儒家非常重視家庭的作用,強調用孝道規范家庭。在新時代,強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。
3、報國敬業。孝道推崇忠君思想,倡導報國敬業。在封建時代,君與國有時候是同一個意思。據此,儒家認為,實行孝道,就必須在家敬父母,在外事公卿,達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕,但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。
4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為,建立禮儀的一些制度,調節人際關系,從而凝聚社會,達到天下一統,由亂達治。客觀地講,孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態,為中國的一統起到了積極的作用。
5、塑造文化。中華民族文化博大精深,源於諸子百家,歷代都有損益變化,但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化,其根本原因在於孝道文化。
C. 關於傳統文化的課本劇
西門豹
D. 孝敬父母視頻的觀後感
國人重孝道,人人皆知。但近代以來隨著傳統文化的日益衰落,當代人對孝道的觀念也日益模糊了。父母只是一味溺愛,卻沒有培養孩子的人生根本----做人,使孩子不知人生目的,則成年後很有可能成為一自私自利之徒,甚至損人利己。這樣的人,培養何用?
所以說,父母不教孩子以孝道,正是父母最大的不慈。孩子在家不知尊敬孝養父母,成年後進入功利復雜的社會,極易變成一不仁不義的人。
父母給孩子生命並且竭力的去撫養孩子,哪怕只有一點點好吃的,也要先讓給孩子。自己卻捨不得吃一口。
還記得不久前,發生在汶川大地震中的故事更是讓人感動:瓦礫把母子埋在樓下,可是母親卻把孩子攬在身下,用她那血肉之軀擋住了無情的鋼筋水泥,用生命保護了孩子;在地震的廢墟中看到孩子飢渴,母親竟把自己的手咬破,讓孩子吸允……表現了偉大的母愛。
父母的一顆心全系在孩子身上,可以說當父母的日夜為孩子操勞。可是,許多孩子卻並不了解家長對自己的大愛,甚至有不懂事的孩子竟不知父母育兒的艱辛,以為自己享受是應該的。還有一些不知孝敬父母的子女,甚至打罵老人,實在是連禽獸都不如。
但我想終極的結果是,孩子們從小就養成了這樣的習慣性思維,現在的孩子之所以成熟的快,是他們接觸成人世界灰暗面要更多些。送禮之前更多的是存在於商界吧,教育界那時是對此不屑一顧的清高。現在變成這樣,真是社會的悲哀,
所以不要總是一味埋怨現在的孩子如何如何,家長又給了他們怎樣的成長空間呢?人生真正的幸福,在人與人之間的真情,有愛心才會有真情。而孝道,就是培養愛心的第一步。連父母都不愛,豈能真愛他人?
E. 你在影視作品中發現了哪些中華傳統文化的美
影視劇中的中華傳統文化有很多。
其實,現在有很多的藝術作品中都體現和表達了中華傳統文化,因為我們有越來越多的年輕人願意了解和傳承他。
F. 孝順父母屬於中國傳統文化嗎
不僅是中國傳統文化,是物種的本能
G. 有什麼包含有孝敬父母內容的視頻嗎
傳統文化的視頻都是教育人孝順的
H. 傳統文化的歌曲有哪些
1、《弟子規》
《弟子規》是薛家燕、歐陽靖以及家燕媽媽藝術中心合唱團演唱的一首歌曲,於2009年發行。
2、《蜀綉》
這首單曲是李宇春為推廣四川的蜀綉文化而演唱的,歌詞則由其四川老鄉郭敬明所寫,在公司找到他時這首歌的曲子已經譜成;
因此詞的創作必須考慮跟音樂編曲配合,還要兼顧歌曲的要求和歌手的氣質,郭敬明為增加對蜀綉的了解,上網查了各種有關資料,在作詞時他盡力使風格貼近中國風,意圖體現出文化氣息;
因此從中國傳統詩詞中化用了較多的典故,歌詞的創作用了一周時間,過程中大的修改共有4次,每次修改完成後郭敬明都會約集北京、上海的音樂人討論並聽取意見;
籌備時李宇春也參與到歌曲的每一次的修改中,並貢獻了自己的意見,初次接觸蜀綉的她還提前請教師傅學習了女紅手藝。
3、《本草綱目》
周傑倫創作這首歌是因為一直對『中國風』很感興趣,為了表達一種民族精神,諷刺那些崇洋媚外的人,告訴他們,中國的祖先很了不起。
他認為中葯其實就是代表中國人,是除了功夫之外最能代表的,這些中葯漢方是我們祖先非常不易取來的,值得大家驕傲,所以我們也要重視自己華人的文化。
4、《蘭亭序》
《蘭亭序》是周傑倫演唱的一首歌曲,由周傑倫作曲、方文山填詞,收錄在周傑倫2008年發行的專輯《魔傑座》中。
2011年,周傑倫在央視春晚上演唱了這首歌曲,並獲得了2011年CCTV春晚我最喜愛的春節聯歡晚會評選歌舞類節目三等獎。
5、《青花瓷》
《青花瓷》是鍾興民編曲,方文山作詞,周傑倫作曲並演唱的歌曲,收錄於周傑倫2007年11月2日發行的專輯《我很忙》中。
2008年2月6日,周傑倫在中央電視台春節聯歡晚會上演唱該歌曲。2008年7月5日,該歌曲在第19屆台灣金曲獎頒獎典禮上獲得年度最佳歌曲獎、年度最佳作詞獎和年度最佳作曲獎三項獎項。
I. 如何對待傳統文化中的孝道呢
孝,在中國傳統文化中,不僅是一種「善事父母」的日常倫理意識、規范和實踐,實際上它是儒家思想的核心,整個中國文化的首要精神,其影響之大、涵蓋之廣,既深且遠。孝是中華傳統文化中,集道德觀、人生觀、宇宙觀為一體的核心和首要觀念。孝是中華傳統倫理體系的起點與諸道德之首。對當代中國影響深遠且發展至今又具有新的時代特點。 傳統中國文化在某種意義上,可稱之為孝的文化;傳統中國社會更是奠基於孝道之上的社會,因而孝道乃是使中華文明區別於古希臘羅馬文明和印度文明的重大文化現象之一。 孝不僅在中國文明中有其廣泛的文化綜合意義,它不僅是一種親子間的倫理價值觀念與規范,而且包含著宗教的、哲學的、政治的、法律的、教育的、民俗的、藝術的等諸多文化意蘊,可以說是中國文化的一個核心觀念與首要文化精神,是中國文化的顯著特色之一。 孝的一般意義是孝敬父母,其具體內容在儒家經典—《孝經》中有明確說明:「身體發膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。」又謂:「夫孝,始於事親,中於事君,終於立身。」孝子如何事親呢「居則致其敬,養則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴。」 誠然,對於封建統治階級所提倡的殘害人性、盲從盲信、極不平等為特徵的「愚忠」、「愚孝」,我們應該批判、剔除之;但是,孝敬父母、尊敬長者的基本思想,則是中華民族數千年調整、和諧家庭關系所積累起來的倫理規范,是歷代人們所認同的傳統文化精神,在我們今天仍須繼承和發揚。這是因為,孝敬父母不但是中華民族的傳統美德,也是現代文明的重要內容。它不但可以促進家庭的和睦、團結,也能幫助社會與國家的穩定,使社會正氣上升。 對於孝親敬長的合理的孝, 我們應大力弘揚; 而對於殘害人性、盲從盲信、極不平等為特徵的「愚忠」、「愚孝」,我們則應批判、剔除之。 孝是中華文化的中華倫理的鮮明特點。 中國文化雖然是由儒釋道等多種要素組成的,但其中心則是儒學,而仁學又為儒學之主要精神, 但仁學之精神卻是完全由孝道出發的。 所以孝道也可以說即為中國文化的核心。孝是貫穿天、地、人、祖、父、己、子、孫之縱向鏈條,孝是中國文化邏輯之網的紐帶和核心。又由於在孝中已經全部包含了儒家親親、尊尊、長長的宗旨,因而成為儒家文化甚或中國文化的基本精神。 孝是中國文化中出現最早的倫理觀念與德目之一。在周代,孝是尊祖敬宗的宗教與人文合一的意識,再發展,才產生了「善事父母」的人文倫理意識。從孝義的產生、發展本身來看,它就是合天道與人道為一的觀念,把天、祖、親緊密地聯系在一起了。從孝本身的內涵看,也是把自然親情的天道與親子倫理的人道很好地結合起來了。孝在中國文化中是連接過去、現在與未來的縱向鏈條。因此,孝意識是中華民族凝聚力的核心。 孝是傳統倫理的元德。「百事孝為先」。孝是中華傳統倫理體系的起點與諸德之首。正如《孝經》所說:「曾子曰: 『敢問聖人之德,無以加於孝乎?』子曰:『天地之性,人為貴,人之行,莫大於孝。」』 孝是中國古代政治的倫理精神基礎。在中國古代傳統文化中,孝,不僅是德之本,教之所由生,而且也是古代政治倫理精神基礎。 這不僅體現在思想家的著述與文化觀念中, 而且也貫徹實施在古代社會的政治中。孝之所以成為仁之根本,關鍵在於孝是維護封建社會政治、社會穩定的倫理精神基礎。 孝道在中國傳統社會有極高的社會地位,它不僅是傳統倫理文化的基石,而且是整個文化和社會、政治生活的基石。簡而言之,泛孝主義是孝在傳統社會的地位,但在當代社會,孝不可能再繼續享有這樣的地位了。它只適用於家族主義盛行的傳統農業社會,而不適合於宏揚個性獨立的現代工商社會。於是,在范圍上,孝道只能局限於家庭之內;在性質上,孝道只能局限於親子之間。 在建設當代社會的孝文化的過程中,實現由傳統孝道向現代新孝道的創造性轉化是至為重要的。那麼較之於傳統孝道,現代新孝道有哪些特點呢?主要可以概括為:1.人格平等性。2.義務並行互利性。3.注重感情性。4.強調自律性。到了現代社會,它律性的孝道失去其原有的作用與功能,現代社會中,個人獨立自主的傾向很強,他律的孝道訓練不易為子女接受,也難以產生預期的效果。比較明智的辦法,只有代之以自律的孝道教育。在這種教育過程中,父母應該放棄以權威的方式訓練子女盲目的服從與外表的恭敬,改以理喻的方式教導子女理解善待父母及其他人的重要與意義,從而學得設身處地的孝道原則。這樣的孝道原則則屬於個人自己的,不必靠外在的權威或規范來監督,即能自動自發的做出自己認為適當的孝行,所以,這種孝道是自律性的而不是他律性的。 總之,我們既要繼續發揚我國孝親尊老的優良傳統,同時也要吸取重視代際親子平等的合理因素,在新時代建立和享受我們的「新孝道」 。