孝順對國家的意義

Ⅰ 為何要講孝道，孝道在現代仍然有重要意義

孝的倫理觀念是中華民族生生不息的重要精神基因，是中華文化的價值內核之一。任何一個民族的發展都不可能割斷歷史。孝文化作為中華傳統文化的重要組成部分，固然有「父為子綱」「不孝有三，無後為大」等需要批判和摒棄的東西，但其積極方面對於我們今天的精神文明建設和社會建設仍然具有重要價值。

孝作為一種親情，蘊含著父母養育未成年子女的責任和子女贍養年老父母的義務。這種責任和義務關系既不是契約關系，也不是任何意義上的等價交換，而是親情的自然產物，是一種不可推卸的道德責任和義務。

促進個體關懷他人和社會。在傳統孝文化看來，父母對子女的無私之愛，有助於培育子女對父母等親人的愛，進而外推到對其他社會成員以至民族和祖國的愛。這就是孟子所說的「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。因此，為父母盡孝是一切教化之本。

現代社會是所謂的「陌生人社會」，傳統社會中那種鄰里守望相助的局面發生了很大改變。在這種新形勢下，我們可以合理借鑒和弘揚傳統社會中由近及遠、由己及人的「大孝」精神。

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「孝」的歷史作用：

1、修身養性；

從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭；

從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業；

孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會；

儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化；

中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在於孝道文化。

Ⅱ 盡孝方式和孝的社會意義有哪些

孝是中國人的一種傳統美德，
「所謂修身在正其心者。」正心即是使心正，就是使思想端正。思想是語言和行動的源頭和向導。人只有思想正，其語言和行動才能正，而孝則是正心的指南，正如文天祥的名句：「臣心一片磁針石，不指南方不肯休。」「孝」和「忠」如同指南針一樣，使人生的行為不至於迷失了方向，《孝經·開宗明義章第一》即說：「身體發膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世， 以顯父母，孝之終也。」
一個人有了「孝」字在心，就不會辜負父母的期望，就能做出利國利民，成就大業之事。一代英雄岳飛不忘母親給他背上刺的「精忠報國」四個大字，才有他壯懷激烈之豪情壯行。林則徐常負挽救民族危亡之心，才有他「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之」的豪言壯語。相反，逆臣奸相秦檜由於心術不正，驅使他陷害忠良殺害岳飛，成了千古罪人。逆歷史潮流而動的袁世凱，耍陰謀詭計，竟妄想當皇帝，結果遭到了舉國上下強烈反對，在眾叛親離、四面楚歌聲中一命嗚呼，成了不齒於人類的狗屎堆，永遠被釘在歷史的恥辱柱上。
（二）「孝」是修身的根基
孔子說：「其身正，不令則行；其身不正，雖令不從。」「苟正其身矣，於從政乎何有?不能正其身，如正人何?」孔夫子告誡人們，孔夫子告誡人們，修身是頭等大事，能修身就能從政。人活在世上最要緊的莫過於修身養性，立德立身，修身立德和親孝有什麼聯系呢?《孝經》作了直接回答：「夫孝，德之本也。」「夫孝，始於事親，中於親君，終於立身。」也就是說孝是修身立德的根基，修身立德以孝為根本，就可以使人像大樹一樣，根深葉茂，為人處世就會贏得人們的信賴，受到人們的尊敬。
蕘禪讓於舜，而不讓給他的兒子並將兩個女兒嫁給舜，就是看準了舜是孝敬父母的典範，將來必能成就治理天下的大業。孫中山先生特別強調國民修身立德的重要性，他說：「我們要人類進步，就要造就高尚的人格。要人類有高尚的人格就要減少獸性，增多人性，沒有獸性自然不致於作惡，完全是人性，自然道德高尚：道德既高尚，所做的事情，當然是向軌道而行，日日求進步。」(1923年《在廣州全國青年聯合會的演說》）前面已經提到，中山先生認為修身立德，就要從「忠孝」做起。
（三）「孝」是齊家的妙方
齊家就是治理家庭。《大學》對齊家是這樣說的，「所謂治國，必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。」因為家庭是社會的細胞，國家是由一個個家庭組成的，所以治國必先齊家。「家和萬事興」，那麼怎樣齊家呢？「欲齊其家者，先修其身。」如前面所說，孝是修身的根基，修身要從孝做起，同樣齊家也必須從孝做起。幾千年的經驗表明，孝是齊家的妙方。《禮記》對齊家制定了標准「父子愛，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。」《顏氏家訓》則是：「父不慈，則子不孝；兄不友，則弟不恭；夫不義，則婦不順。」這些富含哲理的話，也符合唯物辯證法。慈與孝，友與恭，義與順既是對立又是統一的；既是各自獨立的，又是相互依存的。封建時代倡導大家庭，一個家庭十幾口、數十口人是常見的，甚至還有上百口不分家的。這樣的大家庭靠什麼維持?還不是靠一個「孝」字嗎? 《二十四孝》里有《兄弟爭孝》、《孝傳五世》等故事，足以說明。相反，不以孝治家的家庭則不和睦，往往勾心鬥角、四分五裂，以至於家破人亡。有人總結：「孝是家庭的粘合劑，孝是家庭的幸福源。」真是精當之說。
(四)「孝」是治國的至德要道
縱觀我國五千年的文明史，歷朝歷代凡是暴君總是施以暴政治國，不講孝道，或嘴上說孝道，行的卻是霸道，最終是百姓揭竿起義，朝滅帝亡。而開明的國君則以德治國，把孝道作為治國要道。這是什麼原因呢?首先作為國家總體就由兩部分人組成，即國家的管理者和全體老百姓。而國家的管理者應是品德高尚者。孝既然是立德的根本，那麼作為國家的管理者應當是行孝的典範。《孝經士章第五》說得中肯：「以孝事君則忠，以敬事長則順，忠順不失，以事其上。」管理者既孝又忠，就會得到百姓的信賴和敬仰，那麼國家的政令就可暢通無阻，令行禁止，政通人和。
其次是國家要規范民眾的言行。治國說到底就是教化管理民眾，要有統一的標准，統一的制度進行教化管理。然而，不同的教化標准不同的制度，治理效果是大不相同的，甚至是相反的。

Ⅲ 孝順與國家的哪條治國理論有關

孝順於治理國家的理論存在，善有關。百善孝為先。成為一個遵紀守法的好人，善人首先要從孝順做起。

Ⅳ 孝順的意義

孝順，孝順，不但要孝，而且要順著他們，盡管他們有些地方做的不對，我們也應該接受，孝順就是大愛。

Ⅳ 在當今社會 孝道的重要性主要體現在哪些方面

1，升華父母與子女之間的親情。

傳統孝文化認為，孝是一種自然生發的親情。這種親情植根於血緣關系，生長於父母與子女長期的共同生活中，尤其是子女「三年不免於父母之懷」的嬰幼兒時期。同時，在子女的整個青少年階段，父母都為子女盡心盡力，體現了無私的愛。

2，促進個體關懷他人和社會。

在傳統孝文化看來，父母對子女的無私之愛，有助於培育子女對父母等親人的愛，進而外推到對其他社會成員以至民族和祖國的愛。

3，助推家庭養老。

在傳統社會，養老問題基本上是在家庭內部解決的，其中孝文化起到了很大作用。諺語中所謂「養兒防老，積谷防飢」，就體現了這個特徵。

(5)孝順對國家的意義擴展閱讀：

孝的倫理觀念是中華民族生生不息的重要精神基因，是中華文化的價值內核之一。孝作為一種親情，蘊含著父母養育未成年子女的責任和子女贍養年老父母的義務。這種責任和義務關系既不是契約關系，也不是任何意義上的等價交換，而是親情的自然產物，是一種不可推卸的道德責任和義務。

在中國傳統社會，孝在一些時期與「父為子綱」緊密相連，因而在家庭關系中存在等級制和威權色彩，使孝的親情色彩受到嚴重削弱。這是不可取的。在當代社會繼承和弘揚傳統孝文化，應摒棄「父為子綱」等不合時宜的內容，而著眼於升華父母與子女之間的血肉親情。

Ⅵ 孝順的社會意義

從家庭意義上看，「孝」體現為對父母絕對權威的順從；從社會意義上看，「孝」即對統治者的敬畏和基於敬畏的絕對服從。表面上看社會小單元的家庭以「孝順」、「孝敬」為指導思想是有利於社會穩定的，是善的。
被生育的人一定要對生育自己的人有所虧欠，並且一定要順從、孝順、贍養生育自己的人，這是漢文化價值觀的公理性基礎，也就是說不用論證也沒必要論證的道德根基。這個是西方文化所沒有的！
「其為人也孝悌而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未知有也」—— 《論語·學而》。即一個人如果能孝順父母，敬愛兄長，卻喜歡觸犯上級，這種情況是很少有的；不喜歡觸犯上級，卻喜歡造反的人從來沒有。
由於我們家國同構、君父同倫，君為天下父，行孝道就是行忠君之道，正所謂：「孝者，所以事君也」。小孝是敬、順父母，父母給你建立一種生活方式你若不聽從即為不孝；大孝則是忠於主子，對於主子個人意志制定的方針政策及政治體制你若有所叛逆即為「不忠」，對統治者的「不忠」是滅門大罪，株連九族，身體發膚受之父母，毀傷都是不孝，更何況你自己人頭落地，且父母兄弟妻兒子女都要共赴黃泉，此最大不孝也，所以說「孝」的范圍比忠大，不僅對父母而言，更重要的是對君父的忠，可見「忠」、「孝」是統一並不矛盾的，為君父利益服務是其共同點。「孝」就是這樣完成了從人倫感情出發達到其鉗制人民思想和行為的政治目的。
身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝至始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。孝從保持自己身體完整開始到當官光宗耀祖結束。
中國歷來是一個宗族勢力強大的宗法專制社會，為了加強中央集權和維護政治統治，中國的統治者選擇了「孝」來作為其主流價值觀，從而隱蔽的利用情感作為一項重要的政策，所以而歷代君王施政都提倡「以孝治天下」。春秋戰國儒家便提倡實行「仁政」，主張「老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也」；漢代的「察舉制」便注重「孝廉」一科，其後的「九品中正制」也有「孝廉」要求，「忠孝」與「孝廉」作為中國政治范疇的重要內涵一直發展傳承著。直到21世紀的今天大陸依然稱官員「父母官」，君如父，官入母。這也是孝文化穩定社會的政治意義。
漢文化認為孝是道德的根本，一切教化都從此產生。所以與西方文化不同，東方歷史中執政者無不把「孝」，作為立國之本去美化，作為馴化子民的第一課，來大肆宣揚，它培養了一代一代對「父母官」順與忠的奴才，甚至作為選拔領導幹部的標准（孝廉）。學會了順從與孝敬也成為中國孝子們的安身保命之本。因為不孝是可以之罪的「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝」，相反，父母對子女的家庭暴力卻掩蓋在「孝」的外衣下稱之為「家法」，不會受官方刑律處分！有了家庭里的「孝」才有社會上的「忠」，但歷代中國的主子，沒有一個不是讓你忠於他自己，忠於他所安排的社會資源分配製度。所以「孝」導致中國歷史上只有「忠君」沒有「愛國」的概念。「其能奴顏卑膝乞憐於權貴者，必能懸『順民』之旗簞食壺漿以迎他國之師」——梁啟超。
從孔丘的「父母在不遠游」，到戶籍制度、暫住證制度；從孟軻的「無父無君，是禽獸也」再到《黨啊親愛的媽媽》我把黨來比母親，這是「孝」從家庭人倫上出發來約束漢民族社會行為的一貫手段。
「孝是中華民族傳統美德」。內涵之一是：「孝」是中華民族及受漢文化影響地區所特有的，內涵二：」美德」也是自己標榜的。絕不是世界各民族人民共有的普世價值。西方社會中的道德規很多源於《聖經》，耶和華上帝給人類社會頒布了十條必須謹守遵行的戒命，其中的第五條就要求「當孝敬父母」。但西方的「filial piety」絕對不是漢文化意義里的「孝順」。除此以外西方文化里「孝」方面的名言警句、系統的典著也幾乎沒有，沒有什麼地方以「孝」而聞名，而引以為榮，他們的「孝」（ filial piety）僅僅體現一種 敬重而不是順從。所以西方沒有東方漢文化意義裡面的「孝」。
漢文化中「孝」的一個特色是：這個反映家庭親子關系的道德觀念已經被無形中全面政治化了。
孝文化導致百姓錯誤的認為人一旦分娩就要虧欠父母，一旦成人就要虧欠統治者；導致百姓認為人權不是人生來就有的，而是父母和主子賜予的。
漢文化裡面的「孝」文化給每一個剛出生的天真孩子設定了一個必須的、高於道德之上的、無法迴避的「義務」——養老，甚至有立法來規定必須養老，這是和西方顯著不同的。
漢文化是非常「渴望、期待」得到子女回報的族群文化！漢族父母在聊天中常用於子女的一句話是「指不上，指得上」，「指不上」（can not support me）定義是：父母對於子女的感情、精力、財力，的付出不能夠得到回報。也就是說漢文化影響下的民眾對於子女贍養自己，包括養老送終的期待是比西方人高的，他們喜歡子女不要遠走、遠嫁他鄉，以便更好的伺候自己養老送終，他們希望子女當大官娶美女以衣錦還鄉，光耀自己和祖宗，他們甚至動用法律手段強制要求子女定期回家看望自己的老人，因為這也被當成前期投資的一種情感回報，西方民眾往往把收養非親生子女或殘疾兒童當成一種善行完善自己的人生，而漢文化拐賣兒童或收養孩子往往是給自己傳宗接代養老送終！這點與西方差距很大。我們拐賣兒童案件高發其本質原因是孩子成為了投資工具！用於物質上的養老和心理上的傳代。
因為西方的家庭代際關系中，家庭是單向撫養模式的，即父母只需撫育子女，子女卻不用供養父母。因為西方比較注重個體獨立,所以每個人的獨立意識都比較強，子女不願過多地依賴父母，父母也不願過多地依賴子女，他們愛好自立生活，覺得依賴子女是「可恥」的事，在西方，人們通常都不會問及別人的年齡，這比較私密，許多老年人不像中國人那樣認為「老來是福」，更不會「倚老賣老」，在平等、民主、自由與自我獨立，的價值觀的大環境下對於這種純粹的中國「孝」文化幾乎難以理解，更沒有漢文化裡面所謂的「孝文化」。
中國的孝文化包含贍養的義務，而西方孝文化中並不包含贍養的義務。這也是為什麼中國養老保障體系建立不起來的根本原因，中國老人認為去養老院是一種被拋棄！
中國百姓普遍將「孝」同生兒育女相結合，強調不能絕先祖祀。「不孝有三，無後為大」，時至今日這種傳統的觀念依然根深蒂固，這也是計劃生育國策所遇到的主要阻力，西方人強調自由，為了自由可以選擇DINK（double income, no kids）家庭，甚至獨身。在中國，由於孝文化的原因，「斷子絕孫」是最惡毒的咒語；而在西方，「斷子絕孫」卻沒有這樣的文化含義。正因如此，當「斷子絕孫」被直接翻譯成「sonless」 [`sʌnlɪs]時，西方人覺得莫名其妙，根本無法將其與貶義詞聯系起來。
由於中國古代是宗法專制社會，傳統中國人過於強調集體主義不注重個體價值的實現，所以激化了家庭內部矛盾，使得人民花費大量時間精力用於家庭糾紛中，從而避免了人民干涉政治。群體本位使中國人時刻把自己看作是某一集體的一員，提倡集體主義，必然要有某些人的自由意志遭受家長、族長，壓制來建立集體意志。而西方個體本位使人更加看重個體的價值，認為社會價值在於每個個體價值的實現，在家庭中也不像中國人那樣在處理家庭成員之間的關繫上花大量的精力。

Ⅶ 孝順的意義是什麼

我覺得這兩個字各有其意義，順是一個底線吧，比如不違逆長輩的意願，別說人家不愛內聽的話，人家讓做什容么，你不願意可以不吭聲，但別招人生氣。就是這個意思。我覺得我們大家都應該好好理解這一層意思，當發生矛盾時，盡量委婉，溫和地化解，盡量不觸怒長輩。所謂上行下效，一個人的對父母親友的言行，很容易就會影響到孩子，這個是有繼承的

Ⅷ 「孝」的意義是什麼

1. 從家庭意義上看，"孝"體現為對父母絕對權威的順從;從社會意義上看，"孝"即對統治者的敬畏和基於敬畏的絕對服從。表面上看社會小單元的家庭以"孝順"、"孝敬"為指導思想是有利於社會穩定的，是善的。
   

2. 被生育的人一定要對生育自己的人有所虧欠，並且一定要順從、孝順、贍養生育自己的人，這是漢文化價值觀的公理性基礎，也就是說不用論證也沒必要論證的道德根基。這個是西方文化所沒有的!

3. "其為人也孝悌而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未知有也"-- 《論語·學而》。即一個人如果能孝順父母，敬愛兄長，卻喜歡觸犯上級，這種情況是很少有的;不喜歡觸犯上級，卻喜歡造反的人從來沒有。

4. 由於我們國家的結構，君父同倫，君為天下父，行孝道就是行忠君之道，正所謂:"孝者，所以事君也"。小孝是敬、順父母，父母給你建立一種生活方式你若不聽從即為不孝;大孝則是忠於主子，對於主子個人意志制定的方針政策及政治體制你若有所叛逆即為"不忠"，對統治者的"不忠"是滅門大罪，株連九族，身體發膚受之父母，毀傷都是不孝，更何況你自己人頭落地，且父母兄弟妻兒子女都要共赴黃泉，此最大不孝也，所以說"孝"的范圍比忠大，不僅對父母而言，更重要的是對君父的忠，可見"忠"、"孝"是統一並不矛盾的，為君父利益服務是其共同點。"孝"就是這樣完成了從人倫感情出發達到其鉗制人民思想和行為的政治目的。

5. 身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝至始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。孝從保持自己身體完整開始到當官光宗耀祖結束，

6. 孝是一個中國漢字，讀音為xiao，為社會學意義的名詞，是指對父母絕對權威的順從，目的是繁衍後代。中國自西周就開始有孝道。