傳統孝順文化禁錮

Ⅰ 為什麼孝道被選為中國傳統文化的糟粕

孝道只是單方面強調了子女對父母的義務，這是種不對等的關系，有違法律權利與義務的對等關系。

Ⅱ 孝道的孝道斷層

長期以來，中國傳統孝道文化出現了斷層，孝道觀念淡漠。其原因是多方面的：
第一，中國傳統孝道文化經過歷代封建統治者及御用文化的「改造」，已經成為封建統治的意識形態，消極作用極為突出，集中表現在愚民性、不平等性、封建性和保守性等方面。
第二，「五四運動」以來，在反帝反封建過程中，對中國傳統孝道文化的內核進行科學的、理性的研究和探討很不夠，出現良莠不分、矯枉過正的問題。
第三，長期以來，我國存在「左」的思想對意識形態的長期影響，禁錮人們的思想。尤其是十年浩劫，對孝道文化進行了全面批判和全盤否定，使人們難以正確對待孝道文化的合理內核。
盡管中國傳統孝道文化出現了一段時期的斷層，但這種現象主要發生在意識形態領域。在人民群眾的日常生活中，中國傳統孝道文化中的優秀成分仍然發揮著重要的作用。由此可見，中國傳統的孝道文化具有很強的生命力。

Ⅲ 怎樣理解中國傳統文化中的孝道文化

孝道文化，就是關於關愛父母長輩、尊老敬老的一種文化傳統。 孝道是中國古代社會的基本道德規范。一般指社會要求子女對父母應盡的義務，包括尊敬、關愛、贍養老人，為父母長輩養老送終等等。

Ⅳ 中國傳統的孝道文化和封建孝道如何界定

傳統與封建當前明顯的界定為：

1.當前傳統孝道，尊進老人，奉養老人，和老人協商處理家庭事務。
2.封建孝道，子孫對長輩惟命是從，長輩永遠是對的，晚輩聽之任之。

Ⅳ 如何對待傳統文化中的孝道呢

孝，在中國傳統文化中，不僅是一種「善事父母」的日常倫理意識、規范和實踐，實際上它是儒家思想的核心，整個中國文化的首要精神，其影響之大、涵蓋之廣，既深且遠。孝是中華傳統文化中，集道德觀、人生觀、宇宙觀為一體的核心和首要觀念。孝是中華傳統倫理體系的起點與諸道德之首。對當代中國影響深遠且發展至今又具有新的時代特點。 傳統中國文化在某種意義上，可稱之為孝的文化；傳統中國社會更是奠基於孝道之上的社會，因而孝道乃是使中華文明區別於古希臘羅馬文明和印度文明的重大文化現象之一。 孝不僅在中國文明中有其廣泛的文化綜合意義，它不僅是一種親子間的倫理價值觀念與規范，而且包含著宗教的、哲學的、政治的、法律的、教育的、民俗的、藝術的等諸多文化意蘊，可以說是中國文化的一個核心觀念與首要文化精神，是中國文化的顯著特色之一。 孝的一般意義是孝敬父母，其具體內容在儒家經典—《孝經》中有明確說明：「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」又謂：「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」孝子如何事親呢「居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。」 誠然，對於封建統治階級所提倡的殘害人性、盲從盲信、極不平等為特徵的「愚忠」、「愚孝」，我們應該批判、剔除之；但是，孝敬父母、尊敬長者的基本思想，則是中華民族數千年調整、和諧家庭關系所積累起來的倫理規范，是歷代人們所認同的傳統文化精神，在我們今天仍須繼承和發揚。這是因為，孝敬父母不但是中華民族的傳統美德，也是現代文明的重要內容。它不但可以促進家庭的和睦、團結，也能幫助社會與國家的穩定，使社會正氣上升。 對於孝親敬長的合理的孝， 我們應大力弘揚； 而對於殘害人性、盲從盲信、極不平等為特徵的「愚忠」、「愚孝」，我們則應批判、剔除之。 孝是中華文化的中華倫理的鮮明特點。 中國文化雖然是由儒釋道等多種要素組成的，但其中心則是儒學，而仁學又為儒學之主要精神， 但仁學之精神卻是完全由孝道出發的。 所以孝道也可以說即為中國文化的核心。孝是貫穿天、地、人、祖、父、己、子、孫之縱向鏈條，孝是中國文化邏輯之網的紐帶和核心。又由於在孝中已經全部包含了儒家親親、尊尊、長長的宗旨，因而成為儒家文化甚或中國文化的基本精神。 孝是中國文化中出現最早的倫理觀念與德目之一。在周代，孝是尊祖敬宗的宗教與人文合一的意識，再發展，才產生了「善事父母」的人文倫理意識。從孝義的產生、發展本身來看，它就是合天道與人道為一的觀念，把天、祖、親緊密地聯系在一起了。從孝本身的內涵看，也是把自然親情的天道與親子倫理的人道很好地結合起來了。孝在中國文化中是連接過去、現在與未來的縱向鏈條。因此，孝意識是中華民族凝聚力的核心。 孝是傳統倫理的元德。「百事孝為先」。孝是中華傳統倫理體系的起點與諸德之首。正如《孝經》所說：「曾子曰： 『敢問聖人之德，無以加於孝乎？』子曰：『天地之性，人為貴，人之行，莫大於孝。」』 孝是中國古代政治的倫理精神基礎。在中國古代傳統文化中，孝，不僅是德之本，教之所由生，而且也是古代政治倫理精神基礎。 這不僅體現在思想家的著述與文化觀念中， 而且也貫徹實施在古代社會的政治中。孝之所以成為仁之根本，關鍵在於孝是維護封建社會政治、社會穩定的倫理精神基礎。 孝道在中國傳統社會有極高的社會地位，它不僅是傳統倫理文化的基石，而且是整個文化和社會、政治生活的基石。簡而言之，泛孝主義是孝在傳統社會的地位，但在當代社會，孝不可能再繼續享有這樣的地位了。它只適用於家族主義盛行的傳統農業社會，而不適合於宏揚個性獨立的現代工商社會。於是，在范圍上，孝道只能局限於家庭之內；在性質上，孝道只能局限於親子之間。 在建設當代社會的孝文化的過程中，實現由傳統孝道向現代新孝道的創造性轉化是至為重要的。那麼較之於傳統孝道，現代新孝道有哪些特點呢？主要可以概括為：1.人格平等性。2.義務並行互利性。3.注重感情性。4.強調自律性。到了現代社會，它律性的孝道失去其原有的作用與功能，現代社會中，個人獨立自主的傾向很強，他律的孝道訓練不易為子女接受，也難以產生預期的效果。比較明智的辦法，只有代之以自律的孝道教育。在這種教育過程中，父母應該放棄以權威的方式訓練子女盲目的服從與外表的恭敬，改以理喻的方式教導子女理解善待父母及其他人的重要與意義，從而學得設身處地的孝道原則。這樣的孝道原則則屬於個人自己的，不必靠外在的權威或規范來監督，即能自動自發的做出自己認為適當的孝行，所以，這種孝道是自律性的而不是他律性的。 總之，我們既要繼續發揚我國孝親尊老的優良傳統，同時也要吸取重視代際親子平等的合理因素，在新時代建立和享受我們的「新孝道」 。

Ⅵ 我們應如何正確對待傳統孝道文化

既不可以武斷拋棄，完全舍棄那一套，也不可以循規蹈矩，完全遵守舊的不合適的那一套。孝道文化是傳統文化，首先是應該繼承，取其精華，但也得順應時代繼續發展，棄其糟粕

Ⅶ 中國文化的劣根性及忠孝文化的禁錮

當綜合國力發達了，我們的文化即可走向世界，被認同；反之，我們對洋人點頭哈腰，其照樣把我們當成等外公民。
從春秋戰國到大清王朝，在統治階層還都有客卿，民間有番客。現在呢？別說客卿，番客也沒有。只有新疆村、河南村、浙江村、東北幫……。
從歷史上來看，忠臣、奸臣均無好下場。正所謂武將死於戰，文臣死於諫，而奸臣則死於權。
何為孝？一般是指對父母的孝吧。孝本應該，只是採用什麼方式。明知我們的親人在病痛的折魔下瀕臨死亡，而我們的醫學和道德發展滯後，這種孝產生的是什麼結果呢？一是浪費資源，使我們的親人毫無尊嚴的苟且的痛苦的活著；二是給惡德醫療工作人員提供了以拯救生命為名來勒索我們的土壤。為孝，多少家庭傾家盪產。但在目前無法解決，因為我們的上輩還不能靠執政者恩典。執政者即無能力解決此問題，只能從理論上禁錮我們，讓我們接受這種孝道。

Ⅷ 現實社會下中國孝道文化有什麼特點在新形式下如何繼承和發揚中國傳統的孝道文化

中國傳統孝道的兩重性
中國傳統孝道是中國傳統文化的核心，又是封建社會意識形態的主要內容，滲透到幾千年來中國社會生活的方方面面。
作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的積極作用是多方面的：
1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。
2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。
3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。
4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。
5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在於孝道文化。
客觀分析中國傳統孝道的消極作用
孝道文化作為歷史上形成的思想文化，經歷了孔子、孟子以及後來歷代儒家特別是統治階級文人的詮釋修改，已經成為一個極為復雜的思想理論體系，其消極的一面也是突出的：
1、愚民性。中國歷史上的孝道文化強調「三綱五常」等愚弄人民的思想，其目的是為了實行愚民政策。孔子也說：「民可使由之，不可使知之。」歷代統治者也正是在孝道思想的掩蓋下，實行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣為其封建統治服務。
2、不平等性。儒家孝道思想中「君臣、父子」的關系以及「禮制」中的等級觀念滲透著人與人之間的不平等。這利不平等的關系表現為上對下、尊對卑的單向性服從，雖然也有尊老愛幼的思想，但長永遠在上，幼永遠在下。無論是家庭生活、政治生活還是社會生活，充斥著扼殺平等的價值觀念。
3、封建性。儒家思、想在本質上是為封建統治階級服務的思想體系，並成為幾千年來中國歷代封建王朝的意識形態。在封建階級處於上升趨勢過程中，相對於奴隸制來說，具有進步性。但是，在資本主義開始萌芽、封建階級處於沒落趨勢時，儒家思想幾乎成為封建階級的最後避難所。
4、保守性。儒家思想作為中華民族文化的核心，從政治上來說，在封建社會後期演變成為統治階級的思想武器，扼殺創新力量，強調對聖賢的思想理念的守成；在文化上就是文化守成主義，不思進取，給中華民族文化蒙上落後的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然難以肅清其保守性的影響。
中國傳統孝道斷層的原因
長期以來，中國傳統孝道文化出現了斷層，孝道觀念淡漠。其原因是多方面的：
第一，中國傳統孝道文化經過歷代封建統治者及御用文化的「改造」，已經成為封建統治的意識形態，消極作用極為突出，集中表現在愚民性、不平等性、封建性和保守性等方面。
第二，「五四運動」以來，在反帝反封建過程中，對中國傳統孝道文化的內核進行科學的、理性的研究和探討很不夠，出現良莠不分、矯枉過正的問題。
第三，長期以來，我國存在「左」的思想對意識形態的長期影響，禁錮人們的思想。尤其是十年浩劫，對孝道文化進行了全面批判和全盤否定，使人們難以正確對待孝道文化的合理內核。
盡管中國傳統孝道文化出現了一段時期的斷層，但這種現象主要發生在意識形態領域。在人民群眾的日常生活中，中國傳統孝道文化中的優秀成分仍然發揮著重要的作用。由此可見，中國傳統的孝道文化具有很強的生命力。

Ⅸ 簡述傳統孝文化的基本內涵

中國傳統孝道是中國傳統文化的核心，又是封建社會意識形態的主要內容，滲透到幾千年來中國社會生活的方方面面。
中國傳統孝道文化是一個復合概念，內容豐富，涉及面廣。既有文化理念，又有制度禮儀。從敬養上分析，主要包含以下幾個方面的內容，我們可以用十二個字來概括，即：敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終。
1、敬親。中國傳統孝道的精髓在於提倡對父母首先要「敬」和「愛」，沒有敬和愛，就淡不上孝。孔子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?」這也就是說，對待父母不僅僅是物質供養，關鍵在於要有對父母的愛，而且這種愛是發自內心的真摯的愛。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養犬馬沒有什麼兩樣。同時，孔子認為，子女履行孝道最困難的就是時刻保持這種「愛」，即心情愉悅地對待父母。
2、奉養。中國傳統孝道的物質基礎就是要從物質上供養父母，即贍養父母，「生則養」，這是孝敬父母的最低綱領。儒家提倡在物質生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先讓老年人吃。這一點非常重要，孝道強調老年父母在物質生活上的優先性。
3、侍疾。老年人年老體弱，容易得病，因此，中國傳統孝道把「侍疾」作為重要內容。侍疾就是如果老年父母生病，要及時診治，精心照料，多給父母生活和精神上的關懷。
4、立身。《孝經》雲：「安身行道，揚名於世，孝之終也」。這就是說，做子女的要「立身」並成就一番事業。兒女事業上有了成就，父母就會感到高興，感到光榮，感到自豪。因此，終日無所事事，一生庸庸碌碌，這也是對父母的不孝。
5、諫諍。 《孝經》諫諍章指出：「父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父」。也就是說，在父母有不義的時候，不僅不能順從，而應諫諍父母，使其改正不義，這樣可以防止父母陷於不義。
6、善終。 《孝經》指出：「孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親」。儒家的孝道把送葬看得很重，在喪禮時要盡各種禮儀。

Ⅹ 我們這個政治老師為啥說 孝是傳統文化中的糟粕

美國人會把婆婆稱為mother in law即，法律上的媽媽。沒有血緣關系，但在法律上是有關的。所以，幫她們是責任是義務