孔子本人孝順

① 關於孝順的孔子名言有哪些

關於孝順的孔子名言有：

1. 子曰：「吾與回言，終日不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」

2. 子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉？人焉瘦哉？」

3. 子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」

4. 子曰：「父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。」

5. 子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」

② 孔子談孝道

談忠誠 與孝道

「儒家」、「忠」，相對來說，人們對「忠」或許比對「儒家」這一概念要熟悉的多，但熟悉並不等於了解。事實上，一提到儒家之忠，人們首先總是會想到「愚忠」之類，而對忠、對儒家之忠的認識，恐不能基於此。

何謂忠？查《說文解字》："忠，敬也,盡心曰忠。"應該說，這便是忠的定義。"忠也者，一其心之謂也" （《忠經·天地神明章第一》）， 也作如是說。朱熹在《四書集注》解釋忠的涵義：「盡己之謂忠。」都是對「忠」字的正確理解。

《左傳·桓公六年》："上思利民，忠也。"《左傳·昭公元年》："臨患不忘國，忠也。"這是春秋時代人們對忠的解釋。但這解釋已不只是單單對「忠」字，而是對忠的外延（忠的對象）來進一步剖析。

忠，是一種應有品德和行為准則。它是一種對事對人的應有品德和行為准則，因為它必然要通過人事才能表現出來。其對象較為廣泛，對自己的份內之事，對親、師、友、君所交待的事都要忠（盡心）。間接地，也便成了待親、待師、待友、待君（但絕非漢以降特指的對上、待君）都應該忠（盡心），當然這忠並非無原則的忠。

《論語·里仁》里，曾子曾說："夫子之道，忠恕而已矣。"《論語·學而》："子曰：君子……主忠信。"君子行事以忠信為主。在《論語》中，未見孔子對「忠」字直接釋義。縱觀《論語》，更絕沒有要求臣應對君的忠。

《論語·八佾》篇中，倒有一段有臣應忠於君的嫌疑的對話，"定公問：『君使臣，臣事君，如之何？'孔子對曰：『君使臣以禮，臣事君以忠。'"（按：魯定公問道："君主使用臣下，臣下服事君主，該怎樣做？"孔子回答說："如果君主能按照禮來對待臣下，那麼臣下就會盡心去做君所任命的份內之事。"）這句中的「事君」二字，自然不能理解成「侍奉君主」或「服侍君主」，據學者查證，儒家經典里應還沒有「侍君」一詞。所以「臣事君以忠」的解釋完全可以解為「臣下盡心去做君所任命的份內之事」。退而言之，即便簡單理解為「臣下盡心去服侍君主」也無不可——只要我們莫拉下上一句「君事臣以禮」，不將之一分為二而作斷章取義之舉。

在對待君臣關系，孔孟都是從相對關系切入的。「亞聖」孟子談到忠時，和孔子一樣，絕沒有認為忠是無原則地聽從上司、君主之命。相反地，孟子在此基礎上還邁出了一大步，痛快淋漓地道出孔子還沒說下去的話，《孟子·離婁》篇中，"子告齊宣王曰：『君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。'" （按：孟子告訴齊宣王說："君主把臣下當手足，臣下就會把君主當腹心；君主把臣下當狗馬，臣下就會把君主當一般不相乾的人；君主把臣下當泥土草芥，臣下就會把君主當仇敵。"）

在孔孟那裡，"忠"隸屬於"仁"，忠是誠實的表現，它所傳示的精深內涵本身便是仁義。忠在眾德中（克己、愛人、惠、恕、孝、信、訒、勇、儉、無怨、直、剛、恭、 敬、寬、庄、敏、慎、遜、讓）的地位很高，忠做為眾德之一，受著人類社會活動和人際關系中應當遵循之最高原則的"義"的節制，成其為美德。

到了漢代，西漢傑出的思想家、政治家賈誼在其《新書》中多次談到忠，他對忠的解釋是對孔學的進一步論敘，也是基於愛民的。而西漢今文經學大師董仲舒在其《春秋繁露》中提出了所謂的"王道三綱"，即"君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱"，綱原是指提網的總繩，這里是一種比喻，意為君對臣，父對子，夫對妻有較絕對的支配權力，而臣對君，子對父，妻對夫則只有絕對服從的義務。這無疑是和孔子思想是相悖的，也是孔孟儒學的一大變。「忠」由原來的儒家（孔子）的倫理范疇而一躍成為重要的政治道德范疇，其含義主要是指對君主忠誠。《忠經》上所謂「忠能固君臣、安社稷、感天地、動神明，而況人乎，忠興於身，著於家，成於國，其行一也」。

直至程朱，更是對三綱大力宣揚（有一點要注意，最早鼓吹王權至上的是法家韓非子）。此後的忠，更成了傳統社會的最高道德。自班固的《漢書》以下，《晉書》、兩《唐書》、《宋史》、《金史》、《元史》、《明史》、《清史稿》都設有《忠義傳》。不過，確切來說，先秦最後一位儒家大師荀況（有學者認為荀子本屬儒表法里類人物，如錢世明；有學者認為荀子可為雜家，如郭沫若）對忠的解釋就已不同於孔孟。

《荀子·君子》篇里："忠者，敦慎此者也。"把辦事敦慎稱為忠，還沒離開孔子對忠的正確觀點。但通讀《荀子》一書，也沒看見荀子把"忠"的對象放寬到對一切人上的論說。單就其《臣道》篇而言，這篇專講為臣之道如何如何，言"忠"只及於君王。《荀子·臣道篇》："從命而利君謂之順；逆命而利君謂之忠；敬而不順者，不忠也。"荀子談忠，旨在說"忠臣"，說臣應如何忠於君……

行文止此，我們不難發現一個問題。那便是忠的對象問題，這恐怕也便是人們對忠的誤解其症結所在。

千百年來，在所謂的"君要臣死，臣不得不死"的邪說流傳下，人們多以為"忠"只是臣對於君而言，大不足取。但實際上，追本溯源，我們便知道孔孟所說的"忠"，並不是單指臣對君忠，更不是無原則的臣對君忠。

忠，於今而言，既不拘於時空，也不拘於地域，推之古今而公行，放之四海而皆然。暫不論孔孟的這一正確的"忠"是可以照搬不誤，即便是董子所謂的"忠"也可以拿來用，只是在忠的「對象」上略加改動便是。孫中山先生便曾說："古時所講的『忠'，是忠於皇帝……我們在民國之內，照道理上說，還是要盡忠，不忠於君，要忠於國，忠於民，要為四萬萬人去效忠。為四萬萬人效忠，比較為一人效忠要高尚得多。"（《孫中山選集》）顯然，嚴格來說，孫中山先生這段話中"古時所講的『忠'，是忠於皇帝"這句是籠統而有誤的。但把忠的對象轉化為為國為民，則所言甚是。

我們對於傳統美德都應古為今用，並進行現代註解。於忠而言，亦復如是。

孝指子女對父母應盡的義務，包括尊敬、撫養、送終等等，是傳統社會的基本道德。從動物學上說，實質上是一種"反哺"的行為。

在我國，孝的觀念源遠流長，甲骨文中就出現了"孝"字，這也就是說，在公元前11世紀以前，華夏先民就已經有了孝的觀念。至春秋時期，儒家學派創始人孔子是一位全面地系統地論述孝道的人，《論語》、《孝經》等書記載了孔子在這方面的大量言論。

《孝經》中，子曰："夫孝，天之經也，地之義也，民之行也"；"人之行，莫大於孝"；"教民親愛，莫善於孝"；"夫孝，德之本也"。孔子認為為人子女，孝順父母,是天經地義的法則，是人們應該身體力行的。可見孔子對孝道的看重與推崇。

在《論語·為政》里有幾位弟子向孔子問孝。

子游問孝。子曰："今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？"對子游的發問，孔子在這里突出了一個"敬"字，實是精僻。孟子也說："孝之至，莫大於尊親。"（《孟子·萬章上》）

子夏問孝。子曰："色難。有事弟子服其勞，有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？""色難"是指態度不容易做好。並不是有事子女來做，有好吃的拿給父母吃就盡了孝道。孔子再明確提出在孝順父母時，還要做得和顏悅色。而不應冷淡的一句"我來"、"吃吧"，這個態度問題主要還是在於為人子女者的孝心是否根於誠篤。明代袁采有言："人之孝行，根於誠篤，雖繁文末節不至，亦可動天地，感鬼神"（《袁氏世范》卷一）。這是反過來的說法。

孟武伯問孝。子曰："父母唯其疾之憂。""父母唯其之憂"這句話的歷來有兩種解釋，一種是"還是想想你自己生病時，父母那種憂愁，擔心的心情吧！"言外之意，溢於言表。還有一種解釋為"為人子女者應盡量做到只有在自己生病時才會使父母憂愁，擔心。"這句話的深意在於：為人子女者除了因病使父母擔憂外，其它的一切不致於犯法，不出去惹事犯法，這才是孝。無可否認，也因為這種孝道的外延，封建統治階級從維護封建統治和宗法秩序的需要出發，大力提倡和宣傳孝道。

自秦代後，"不孝"被定為十惡大罪之一，不肯撫養甚至辱罵毆打父母或祖父母者，都要受訓官府嚴厲處治，甚至處以絞刑和腰斬。從正面來說，就是表彰孝子，官修正史上都立有《孝義傳》，能青史留名；前面說過"孝"本不是儒家專利，而是華夏民族固有的道德傳統，所以在"罷黜百家，獨尊儒術"之前，漢王朝就提倡"以孝治天下"，選拔官員也把「孝"作為一個標准；唐朝時，參加醫學、算學、律學考試的人不用讀五經，但《論語》、《孝經》都不能不讀，類似現代大學的"公共課"；唐玄宗曾親自為《孝經》作注，《孝經》也是《十三經註疏》中唯一一部由皇帝注釋的儒家經典；清代康熙也極力提倡孝道，以便利於三百萬人能更好地統治四萬萬漢人……

誠然，儒家孝道也有時代局限性的陳舊觀念，夾雜封建性的糟粕——比如西漢經學大師董仲舒提出的"父為子綱"（指父親對子女有絕對權威），於今已絕對不適合我們這個人人平等的民主社會；又如"父母在，不遠游，遊必有方"，我們在信息便捷的今天，已可以不必理會這句話，這是因為當時聯絡多有不便，也是社會生產力限制下的說法；再如"不孝有三，無後為大"，也已不足取，我們是提倡男女平等的；還有關於"三年之喪"這個問題，四科中十哲之一的宰我就此事曾與孔子討論過，這位因為白天睡覺而被夫子斥為"朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也"的學生認為，為父母服喪三年時間過長了，一年就可以了。無論三年，還是一年，這顯然是一種弊端較多的行孝方式，我們就無須效仿了。諸如以上孝說，到了今天，無疑均已過時，我們應毫不吝惜地拋棄或予以批判。

但是，經久以來，人們對孔子所提倡的孝道卻有著好多誤解。

一、古時的老百姓很少讀正史和子書，經學著作，就把"君叫臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡"這句在舊戲里，說書人口中出現率極為頻繁的根本違仁而悖義的邪說當做是孔孟思想，而且居然流傳至今。殊不知"父要子亡，子不得不亡"，那根本不是孔孟儒學的本來面目。《孔子家語·六本》篇里記載著一個事例，大致是說：曾子犯了小過，斬斷了他父親曾皙以從吳國覓來的瓜種，曾皙一怒之下用鋤柄將曾子打昏了。曾子蘇醒後問父親："剛才我犯了過錯，您老教訓我，沒累著您吧？"之後回房彈琴而歌，好讓父親聽見，表示他挨打後沒有不適。孔子知道後批評說："一點小事，曾皙不該暴怒杖罰，而曾子不該委身以待杖罰，如果萬一為父打死，死的沒有道理，人們就會指責曾皙的不義，這是大不孝！"這段顯然是對所謂的"父要子亡，子不得不亡"說法的不攻之擊。

二、愚俗的邪說，固然可鄙，而最可惡的是硬把邪說之源歸結為孔孟的歪批。把孝當成是子女對父母百依百順也是錯誤的理解，是對孔孟觀點的曲解。《孝經》中曾參問孔子："兒女都聽從父母的指命，就是孝嗎？"但聽孔子道："這是什麼話？這是什麼話？父母有敢於跟自己爭論的子女，他們就不會陷於不義，所以父母有不對的言行，就應該與之爭論。聽從父母的指命，又怎能就算是孝？"

三、五四至今的人們，總是對古代的"割股療親"、"目連救母"的"愚孝"念念不忘，肆意菲薄。其實我們應該知道的，孝再愚，也還知道要去孝順父母，其過程雖有差池，其動機仍需褒揚。例如《二十四孝》所選孝行，事跡十分突出，故事情節生動感人，使人閱讀或聽講後容易留下深刻印象，而產生強烈的教育效果。該書在流傳過程中，曾經過許多"無名氏"作家的加工。這些"無名氏"作家各自從自己的價值觀、道德觀、歷史觀來塑造他們自己心中的孝子形象，因此一些孝行確實蒙上了迷信色彩和荒誕成分，這是因為由於人們非常熱愛和同情孝子，希望如《二十四孝題辭》序里所說"所求無不遂，所願無不得"，孝子的孝心能夠得到有益的回報和完滿的結果。試問，如能認識到這一點，那麼這樣的孝行何錯之有？

孝做為華夏民族固有的道德觀念，又經孔孟儒學的發揮，以及歷代帝王的提倡，孝道在古代確實是深入民心，難以動搖。佛教傳入中國，最後也不得不把"無夫無君"的教義改變為"忠孝"的說教；基督教傳入中國之初，也不得不改變"不能崇拜偶像"的誡條，允許信徒"祭祖".....

孝在眾德中（克己、愛人、惠、恕、孝、忠、信、訒、勇、儉、無怨、直、剛、恭、 敬、寬、庄、敏、慎、遜、讓等）的地位很高，有學者甚至認為儒家便是以孝為重點的學派或宗教，如胡適先生認為"孔子一系的思想演成『孝'的宗教"（《中國中古思想史長編》），這點姑且不作探討。孝做為眾德之一，受著人類社會活動和人際關系中應當遵循之最高原則的"義"的節制，而成為美德，影響極為深遠。中國人之重孝道，幾乎成了區別於其他民族的最大特點。

至此，我們對孔孟所提倡的孝道應已有了初步的認識。是的，儒家講的孝道，已不僅僅是一種通過行為表現出的人倫道德，而且還是一種社會性行為，行孝者對社會公德負責，肩負著社會責任，孔孟儒學提倡這種孝道，毫無疑問是完全可以以肯定的。對於今天來說，也適合我們現代社會。

五四以來，我們雖都在提倡"尊老敬老愛老"，但是相對古時"孝"與"忠"並列成為中國古代民眾最講究最看重的兩大思想觀念來說，顯得是那麼的微不足道。事實上，現代的中國人"孝"的觀念已明顯淡薄了很多很多。如果長此以往又聽之任之的話，若干年後，又將是怎樣？細細尋思，我們是否有必要繼承我們所應該繼承的孔孟儒學所提倡的合理孝道，以使之符合當今的社會道德規范並發揚光大？

③ 求所有的孔子關於孝順的名言！

1、弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。

譯文：年輕人應該孝順父母，尊敬師長，認真誠信，廣施愛心，親近仁人志士。能輕松做到這些，才可以從事理論研究。

2、今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？

譯文：現在的所謂孝，就是說能夠養活父母便行了，至於狗和馬都能夠得到飼養，若不存心嚴肅的孝順父母，那養活父母和飼養狗馬怎麼去區別呢？

3、父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。

譯文：父母的年齡不能不知道，一邊替他們高興，一邊擔憂

4、父在，觀其志。父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。

譯文：當他父親活著（父在，無權獨立行動）要觀察他的志向；他父親死了，要考察他的行為，若是對於父之道長期地不加以改變，可以說做到孝了。

5、父母，唯其疾之憂。

譯文：做父母的只是為孝子的疾病發愁（意在做孝子的應該體諒父母，保重健康，不要讓父母擔憂）

註：孝道是中華民族的兩大基本傳統道德行為准則之一。

④ 孔子孝敬父母的故事

孔子關於孝敬父母教誨孔子在他的《弟子規》中詳述了如何孝敬父母，這對於我們當代的人們，特別是年輕人，是非常有益的。一個仁義，善良的人無論在家，還是在社會上都是一個好人，待人接物誠實善良，孝敬父母，愛護子女，他的心是無私的。孝是中國文化的基礎，古人雲：「百善孝為先」。一個人若不孝敬他的父母，被視為「大逆不道」。今天我們常常看到聽到，無論是在文學電影里，還是現實生活中，時常有這樣報怨父母的：「為什麼生我？」其實，正如人們講的「善惡輪報」，人的不幸都是因為以前做了不好的，失德的事情，才在他的後來遭遇不幸，以償還以前做壞事時欠下的債。以惡相報，只能給自己帶來更多的磨難。如果人人都能遵守道德禮規，無論是為人父母，還是做子女的，小到家庭，大到社會都會非常協調。

孔子在對其弟子的教誨中講了如何在日常生活中禮貌對待父母，父母有不對時，如何恰當的指出，等等。

「父母呼 應勿緩 父母命 行勿懶 父母教 須敬聽 父母責 須順承 冬則溫 夏則清 晨則省 昏則定 出必告 反必面 居有常 業無變 事雖小 勿擅為 苟擅為 子道虧 物雖小 勿私藏 苟私藏 親心傷 親所好 力為具 親所惡 謹為去 身有傷 貽親憂 德有傷 貽親羞 親愛我 孝何難 親憎我 孝方賢 親有過 諫使更 怡吾色 柔吾聲 諫不入 悅復諫 號泣隨 撻無怨」

解說:
在家中，父母叫喚我們時，應該一聽到就立刻回答，不要慢吞吞的答應。父母有事要我們去做，要趕快行動，不要借故拖延，或者懶得去做。父母要我們學好而教導我們時，必須恭敬而不可隨便，要將話聽到心裡。我們犯錯了，父母責備我們，應當順從並且承擔過失，不可忤逆他們，讓他們傷心。為人子女，冬天要留意父母親穿的是否溫暖，居處是否暖和。夏天，要考慮父母是否感到涼爽。每早起床，一定要看望父母親，請問身體是否安好；傍晚回來了，也一定要向父母親問安。外出時，先告訴父母要到哪裡去，回家以後，一定面見父母親，讓他們感到心安。日常生活起居作息有一定的秩序，而且對於所從事的事情，不隨便改變。事情雖然很小，不要擅自做主而不稟告父母，假如任意而為，就有損於為人子女的本分，東西雖然很小，也不要背著父母，偷偷的私藏起來，被父母知道了，父母心裡一定十分難過。父母親所喜愛的東西，當子女的都應盡力准備齊全，父母所厭惡的，都該小心排除。萬一我們的身體受到傷害，一定會給父母親帶來憂愁，我們的品格有了缺失，會讓父母親感到羞辱、沒有面子。父母親愛護子女，子女能孝順父母親，那是極其天然的事，這樣的孝順又有什麼困難呢？如果父母親討厭我們，卻還能夠用心盡孝，那才算得是難能可貴。一般人總認為，父母要對子女有所付出後，子女才要有行孝的義務，這和菜市場的討價還價有什麼兩樣呢？父母親有了過失，當子女的一定要勸諫改正，而勸諫的時候，絕對不可板著面孔，聲色俱厲，臉色要溫和愉悅，話語要柔順平和。假如父母親不接受我們的勸諫，那要等到父母高興的時候再勸諫。若父母親仍固執不聽，有孝心的人不忍父母親陷於不義，甚至放聲哭泣，來懇求父母改過，即使招父母親責打也毫無怨言。

⑤ 孔子論語中關於「孝順父母」的句子和翻譯

春秋·孔子《論語》中關於「孝順父母」的句子為：子曰：「色難。有事內，弟子服其勞；有酒食，先生容饌，曾是以為孝乎？」

白話釋義：孔子說：「（當子女的要盡到孝），最不容易的就是對父母和顏悅色，僅僅是有了事情，兒女需要替父母去做，有了酒飯，讓父母吃，難道能認為這樣就可以算是孝了嗎？」

《論語》是儒家學派的經典著作之一，是一部以記言為主的語錄體散文集，主要以語錄和對話文體的形式記錄了孔子及其弟子的言行，集中體現了孔子的政治、審美、道德倫理和功利等價值思想。

(5)孔子本人孝順擴展閱讀：

《論語》的思想主要有三個既各自獨立又緊密相依的范疇：

倫理道德范疇——仁，社會政治范疇——禮，認識方法論范疇——中庸。仁，首先是人內心深處的一種真實的狀態，折中真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態就是「仁」。

孔子確立的仁的范疇，進而將禮闡述為適應於仁、表達仁的一種合理的社會關系與待人接物的規范，進而明確「中庸」的系統方法論原則。「仁」是《論語》的思想核心。

⑥ 孔子是怎樣講「孝」的

孔子對他的學生樊遲談到孝順父母時說：生，事之以禮，死，葬之以禮。也就是說父母活著的時候，應按一定的禮節侍奉他們；他們去世了，應按一定的禮儀要求安葬他們，祭奠他們。在古代孝也是一種禮節，可以說孝是一個人一生中最基礎的禮節，所以《左傳》里有「孝者禮之始也」。作人要講各種禮，但古人強調千禮萬禮，最先的禮是對父母的禮。

⑦ 孔子本人與孝順有關的生平及相關背景

孔子七十歲了。而父母卻還健在。自己再老，在父母面前也永遠是個孩子，遇二內老不高興時，他就想著容法子逗他們開心。一次，孔子發現兩位老人。不知什麼原因而悶悶不樂。他就穿上小孩子穿的五綵衣服，在二老跟前走來走去，可他們仍然不樂。於是孔子又端了一碗湯上堂，假裝跌倒，趴在地上學嬰兒啼哭不起來，終於把父母引笑了。

⑧ 孔子孝順的故事

孔子主張孝順和仁義，但更強調言行一致。這一段主要介紹一種考察一個人是真孝順還專是假孝順屬的辦法，也就是通過一個人在有父親監管的情況下，和沒有父親監管的情況下是否一致，來確認一個人是否真正孝順。
只是我覺得以是否改變父親活著時候的志向來確認一個人是否孝順的觀點值得推敲。這是將父親的意志凌駕與兒子的意志之上的不公正、不平等的觀點，是應該否定的。是否需要改變父親活著時候的志向或父親生前指定的道路，應該根據這個志向本身是否正確，以及是否依然符合變化了的環境，而不能只因為是父親決定的就不能改變。
父母往往將自己的夢想強加在孩子的身上，一些父母自己想當鋼琴家，這個理想由於種種原因沒有實現，就將這樣的夢想強加在孩子身上，不管孩子是否喜歡鋼琴，也不管孩子是否有這方面的天份和條件，殘酷地強制孩子練琴。孩子一旦反抗，就說孩子不孝順，這是極端錯誤的，也是非常不人道的，更是對真正的仁愛和孝順的背叛。孝順的基礎我覺得應該是仁愛，是指孩子對父母的仁愛，而仁愛的基礎應該是彼此平等和尊重，更應該是相互的。

⑨ 在孔子看來,怎樣做才是真正的孝

孔子本人也是非常重視這個道德的。在中國儒家文化中，特別提倡孝道，孔子認為，孝，是做人的根本道德，所以中國的傳統文化提倡：百善孝為先。孔子的《論語》里頭，孝這個字出現了17次。據說宋朝，宋太祖在奪取天下以後，聲稱要以孝治天下。宋太祖的宰相趙普說過這句名言：半部《論語》治天下。這個半部《論語》治天下應該說和宋太祖說的以孝治天下是一致的。很多學生曾經問過孔子，什麼叫做「孝」，所以論語中有許多這樣的記載。下面我就通過這些記載來分析一下孔子所提倡的孝具有哪些層面的含義。

一、依禮行孝
先來看論語中這樣一個故事：孟懿子問孝。子曰「無違。」樊遲御，子告知曰：「孟孫問孝於我，我對曰，『無違』。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮。」用現在的話來說就是：孟懿子問：「怎樣才能算做是孝？」孔子說：「不要違背禮儀。」一天，樊遲為先生趕車，孔子便告訴他說：「孟孫向我請教什麼是孝，我答復他說，不要違背禮儀。」樊遲說：「這是什麼意思呢？」孔子說：「當父母活著的時候，應按一定的禮節侍奉他們；他們去世了，應按一定的禮儀要求安葬他們、祭奠他們。」
從這段記載中可以看出孔子認為孝首先就是要不違背最基礎的禮節。孔子本人以承接周公的思想為人生使命，而西周以來逐漸形成的「周禮」，即周朝所遵循的禮法制度，就是發源於周公的思想。在周禮之中，忠孝之道的思想是居於主要地位。孝也是一種禮節。通過各種各樣的禮節來表現出孝。而且他不是一般性的禮節，他是每一個人一生中最基礎的禮節。所以《左傳》里說過這種話「孝者，禮之始也」。人這一生中要學很多禮，禮貌、君臣之禮、朋友之禮、同學之禮、鄰居之禮，各種各樣的禮。我還得對其他人的長輩講禮，對其他人的晚輩講禮。但是千禮萬禮，禮之始，最初的禮你先對你的父母吧。父母對你來說是第一層社會關系是你第一要打交道的人。跟他們如何處，所以孝與禮非常重要。孔子特別重視每一個人在家對父母的這種禮節。在孔子看來，孝道是道德倫常的根本。「本」的原意是樹根，樹根扎實是枝繁葉茂的基本保證。所以，孝道是人倫根本，就是說如同大樹的根基一樣，人的一切的道德倫常都是從孝道的這個根基處開始生發。盡管樹根並不是大樹的全部，孝悌之道作為做人以至於成仁的基點，卻是人類道德生活所不可缺或的主要方面。本著這樣的原則，孔子主張孝道應該從家庭做起。他要求年輕人「入則孝」，所謂「入」就是指家庭的內部，「孝」就是指子女對父母的態度和行為。家庭是社會的細胞，細胞的健康是身體健康的根本，家庭和睦是社會和諧的第一步。家庭和睦當然有方方面面，但孝道的存在和發揮作用依然是根本性的。

二、以心行孝
那是不是只要按照社會的要求對待和侍侯父母就叫做孝了呢？我們還是從論語中孔子和他的學生日常的問答中找答案吧。有一天，顏回、子路跟老師在一起聊天。老師說：「你們每個人都說說自己的志向吧。」子路說：「我的志向就是，衣服、車馬這些好東西，與朋友一起享用，用壞了也沒有什麼抱怨。這就是我的願望。」顏回說：「我的願望呢，就是一個人不經常誇耀自己，也不經常宣揚自己的功勞，能夠做到很謙遜也就可以了。」這個時候，學生們發現老師還沒有說話。子路就對老師說：「希望聽聽老師您的志向。」孔子呢，就淡淡地說出對自己人格理想的描述，很簡單，就三句話：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」（《論語•公冶長》）孔子的志向就是希望做到能夠讓老人得到安頓，讓朋友對自己信任，讓年輕人對自己懷念。我們想一想，每一個人在這個世界上都不可能擺脫跟三種人的關系，那就是我們的長輩—生我養我的父母，我們的平輩—一生相隨相伴的朋友，我們的晚輩—自己的兒女。孔子先不去談我要怎樣建設家國社稷，怎樣建立多少功勛，而是說讓我的老人都可以安頓了，讓我的朋友對我可以信任、託付，讓孩子們覺得我這個人是值得追慕、緬懷的，如果我的存在能夠讓這三種人心中有這樣的種種寄託，也就夠了。在這裡面，擺在第一位的是「老者安之」。
我們理解什麼是真正的孝嗎？一個「安」字容易做到嗎？讓老人外在得安其身，內在得安其心，可能每一個兒女都有自己的做法，但真正能夠做好卻很不容易。中國民間有個說法，叫做「百善孝為先」。一切善行都是從孝開始做起，因為這是人生中最深刻的親情，人人不可迴避。在孝順這件事上，民間還有一個說法，叫做「論心不論跡」。我們知道，不一定每一個孝子都有充足的錢財和很高的地位，能夠按照他的夢想把愛摺合成一種物質條件給他的父母。有時候一個很深刻的心願，但是做起來卻只是一件朴樸素素的小事，小到微乎其微。
我在於丹老師的節目中聽到一個讓人很感動的兒女盡孝的小故事。有一幫朋友在一起聊天，有一個人說，我在外面時間這么長，我要給爸爸媽媽打個電話告訴他們一聲。然後，他撥了一遍號碼，停了一下掛斷，又撥了一遍號碼，拿著聽筒等著，接著跟他父母說話。他的朋友們很奇怪，問，撥第一遍占線啊？他說沒有。朋友問，那為什麼要撥兩遍呢？這個人淡淡地說，我爸爸媽媽年紀大了，腿腳不好，他們只要聽見電話就覺得是我的，每次都是不顧一切往前沖，恨不得撲在電話機上。我媽因為這樣就經常被桌子腿絆了。後來我就跟他們說好，我會經常打電話，但前提是你們一定不要跑，我第一次撥通電話就響兩三聲，然後掛上，你們慢慢走到電話機邊等著，過一會兒我一定還會打過來的。
這個故事，說實在話，是比較少見的兒女孝敬父母的故事。朋友們在一起要聊起父母對兒女的愛，大家可能隨口說出一大把，但是兒女有如此之心對父母的，往往少見。其實，我倒真希望這樣的故事能發生在我們每個人的家裡，發生在我們身邊。所以贍養老人單靠「服理」是不夠的，還要用心考慮如何安其心。只要盡到了感情就是盡到了孝。

三、敬才有孝
論語中還有這樣一些記載給孝提出了更高的要求。子游問孝。子曰：「今之孝者，是為能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」子游問什麼是孝道。孔子說：「現在的所謂孝，就是說能夠養活父母就行了。就是狗和馬，也都能得到人的飼養；沒有對父母的一片敬愛之心，那養活父母與飼養狗馬還有什麼區別呢？」子夏問孔子什麼是孝。孔子又說了一種現象，他說：做子女的要盡到孝，最不容易的就是對父母和顏悅色。你看看今天的所謂孝，就是有一些要做的事情，孩子們都會搶著去干；在一個物質條件不很豐富的情況下，盡量做到讓長輩有吃有喝。這些事情大家都認為是孝了。但是，孔子都要反問一句，這些跟飼養狗馬有什麼區別？這些真是孝嗎？
孔子的反問令人深思。中國人常常將「孝」和「敬」連用，孝敬孝敬，孝為行，敬為心，關鍵是我們的心中對父母有那份深深的敬嗎？也就是說只孝不敬就不叫做孝。盡孝不是一種無奈的義務，養而不敬何謂孝？孟子說：「不得乎親，不可以為人，不順乎親，不可以為子。」不得父母歡心，自己就不可以做人，不能順遂父母的心，就不可以為人子。何為「色難」就是態度問題，上面講不敬何以為孝，就是態度很難，他說：「有事，弟子服其勞。」有事的時候，像我們做後輩兒女的，看見父母掃地，接過掃把來自己做。「有酒食，先生饌。」有好吃的，就拿給父母長輩吃。「曾是以為孝乎？」你以為這樣就是孝嗎？替長輩做了事，請長輩吃了好的，不一定就是孝了，為什麼呢？「色難」。態度很重要，好像我們下班回家，感到累得要命，而爸爸躺在床上，吩咐倒杯茶給他喝。做兒女的茶是倒了，但端過去時，沉著臉，把茶杯在床前幾上重重的一擱，用冷硬的語調說：「喝嘛！」在兒女這樣態度下，為父母的心理，比死都難過，這是絕不可以的。所以孝道第一個要敬，這是屬於內心的；第二個則是外形的色難，態度的。對待父母，我們不能只是滿足於回家看看，要做到敬愛有加，既要滿足他們的物質生活，更要滿足他們的精神生活。要從內心真正地關心、關愛他們，給他們微笑，惦記，發自內心的微笑。他們活了一輩子，老的時候最需要得到的是，孩子們真誠的微笑。

四、孝應孝順
子曰：「事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」孔子說：「侍奉父母，（如果父母有不對的地方），要婉轉的勸說他們。如果父母不聽取自己的意見，仍然應該恭敬的對待，不要觸犯他們，雖然憂心操勞，但不要怨恨他們。」當父母做得不對的時候，孩子真跟他們有沖突的時候，應該怎麼做呢？對於上述情況，孔子有這樣的建議：作為兒女，侍奉父母的時候，如果有意見相左的地方，甚至你覺得父母有什麼錯的地方，可以委婉地去勸止。這叫做「幾諫」，就是你一定要很克制地，很輕微地，能夠用一種柔和的方式去勸說。「幾」就是輕微、婉轉的意思。侍奉父母要委婉地，父母可能有一些想法不一定對。父母可能有一些錯誤的想法，甚至愚蠢的想法。怎麼辦？幾諫（婉轉的語言來勸父母）。要勸說，但是不能粗暴。不能罵父母。「見志不從，又進不違」（《論語》）。父母還是不願意，不聽你的勸告，那怎麼辦呢？你起碼面子上還要恭敬。不能強迫，不能對父母耍態度，又敬不違，勞而不怨。為父母奔波，再有呢，勸父母可能很費口舌，很費精力，但是你不能有任何怨恨。
我們去說一個道理，道理本身是什麼樣也許不重要，但是表達方式很重要。我們怎麼樣用一種最好的表達方式把一個很好的道理說得通，這很重要。我們經常會學習一些人際交往准則，就是你跟同事要怎麼說話，你跟朋友要怎麼說話，但幾乎沒有一本社交寶典上會教你跟父母怎麼說話，因為大家都覺得，父母是親人，跟父母說話還需要講究方式嗎？孩子們老說，我在外面受了氣，回家跟我媽說說怎麼不行？跟我媽還不能發發脾氣嗎？跟我媽還不能撒撒怨氣嗎？但是，千萬要注意，往往就是最親的人成了自己的情緒垃圾桶，有時候還會因此而受傷。孔子說出了一個簡單的道理，就是你最親的人是最傷不得的，你跟他們有什麼意見相左，在說話的時候最好注意一下方式，好話能不能好好說呢？孩子說了，有的父母會聽，有的父母沒聽，還在堅持自己的做法，那就是「見志不從」。沒聽你的怎麼辦？「又敬不違」，做孩子的還要心存尊敬，不要去頂撞他們。你心中可能對這事繼續擔憂，但不能生出怨恨，這就叫「勞而不怨」。這些就是兒女輩跟父母發生意見相左的時候聖人所提供的一種建議。
五、不爭不孝
宋程朱理學以後，便出現了「天下沒有不是的父母」的古訓。這句話有點唯心了。也給孔子論孝帶來好多責難。父母亦是凡人，怎能沒有不是？孔子也從來沒有說過，天下的父母做什麼、說什麼都對，做子女的必須無條件服從。把孝理解為對父母的百依百順，一點也不違逆，就是孝了，是對孔子孝本意的曲解。儒家講孝是滿足父母合理要求。做為一個孝子，在孝順父母的時候應該注意不能不分是非地去孝順父母。對父母的一些不正確的地方，你應該恰當的處理。如果你一味的迎合父母，對那些不正確的東西，不好的東西，你也去迎合，去恭順，你恰恰是不孝。
有一個關於曾參的例子，曾參的父親也是孔子的學生叫曾點，父子在鋤草。地裡面種的是瓜，曾參不小心，一下把瓜秧給鋤斷了。曾參的父親脾氣特別暴躁，當他看見曾參把這個瓜秧給弄斷了以後，就大怒沖過來了。曾參知道自己的父親生氣了。他恭恭敬敬地在那等待著父親。罵他或者懲罰他。這個父親脾氣很暴躁，拿起棍子沖著曾參就是一棍子。曾參也不跑，就讓父親打。一棍子打上去，曾參應聲而倒，一下就暈過去了。曾參待會兒醒過來了，父親還在那。他對父親恭恭敬敬地說，兒子不孝，惹你生氣了，簡直是太不孝了。鄰居都說曾參是個大孝子。但這件事情傳到孔子的耳朵里，孔子聽了非常的生氣。他跟其他學生說，你們去轉告曾參，說他不孝，我不再認他這個學生了。曾參聽到學生的轉達之後感到很奇怪。怎麼說我不孝呢？我太孝順父母了，你怎麼能說我不孝呢？他就來見孔子了，說我錯在哪呢？孔子說，你父親下這個狠手打你，當然有可能會把你打死。如果把你打死的話，你父親會被官府給抓起來，你父親就等於犯罪了。所以你就讓你父親這么打你，讓你父親犯罪。造成這個後果，你這才是不孝。如果你孝順父親的話，你應該趕緊跑，別讓你父親犯這個錯誤。別讓他因犯這個過錯被官府抓起來，別讓他承受喪子之痛，這才是真正的孝。實際上這個故事就表達這樣一個信息。作為一個真正的孝子，阻止自己的父母犯錯誤這也是孝。有人說，父母想干什麼干什麼，願意干什麼干什麼。哪怕犯罪也可以，並不是這樣。儒家並不提倡這個東西。真正的孝是這樣：滿足父母的合理要求，及時制止他那些不合理的東西。阻止他一些不好的事情，這才是真正的孝。

孔子還講道「父母在，不遠游，遊必有方」《論語》。父母還在，你不要跑到很遠的地方。你就是去遠的地方，你得有一定的地方。有一定地方好告訴父母。讓父母知道你在哪？別讓父母內心著急。父母焦慮，那麼父母的生活會受影響。關於這種禮，孔子還講過「父母唯其疾之憂」（《論語》）。父母年邁，身體可能一天不如一天了，各種各樣的病也找來了，所以你對父母的身體要注意。我們做子女的，只要能做到不讓父母擔憂，也就是有一點孝心了，我們從呱呱墜地起，父母就開始了擔憂的歷程，小時候擔憂千萬別鬧病，要健康成長，長大了擔憂學業，怕學不好，考不上好的大學，畢業了，擔憂找不到好的工作，工作了，擔憂婚姻無著。反之，我們為父母擔憂了什麼？所以孔子要我們深刻體會做父母的一片苦心，盡量減少父母的憂慮，這樣就是孝了。

綜上所述，孔子深感自己生活在一個道德淪喪的時代。為此，他無情抨擊當時的人們對孝道的淺薄看法。孔子認為，孝不僅是肉體上對父母的養活，比如日用方面的奉養，更重要的是要在這種奉養中加進敬愛之情，使父母得到物質享受的同時，還能得到精神享受。在孔子看來，不孝是社會持續動盪的重要原因。展開《左傳》這部書可以發現，父子、兄弟之間的仇殺比比皆是。在權力和財富面前，孝道似乎不值一提。而那些號稱奉行孝道的人，對孝的理解也大多是片面的。所以，在孔子與弟子子夏關於「色難」的討論中，孔子認為，與提供物質供養相比，晚輩對長輩保持尊敬的態度是相對較難的。不用說，孔子在此強調的還是精神之孝的重要性。當然，強調精神之孝並不是說它就是孝的全部內容，而是說，如果沒有「色」的配合，沒有尊敬的態度和適當的表情，孝便是虛偽的和不完滿的。為了深化這一觀點，孔子在與弟子們關於孝道的討論中，不斷從各個方面加以闡述。比如說，他主張父母在世時，子女不宜出遊遠方。如果不得不去，也要設法讓父母放心。這就包括，告訴父母正當的出行理由，以及按期回歸等事項。因為之所以要求不宜遠游，除了出遊之後父母乏人關心外，更重要的是父母必然為之擔心，增加父母的精神負擔。另外，孔子時代的交通狀況與現代相比可以說是天地懸殊。今天的一次很隨便的出門，在那時可能就是一次生離死別。在此情況下，父母的極度擔憂也就在情理之中了。孔子並不是極端論者，在主張不遠游的同時，他又提出了「遊必有方」。這就告訴我們，應重視的是孔子提倡的孝的精神，而不應在某些具體規則上糾纏不清。
很顯然，孔子的孝道不僅堅持了「敬」，而且還有著生動的人情味兒。比如他提出了對父母之年齡的擔憂，認為隨著父母壽數的增加，做子女的在為之歡喜的同時，也為之憂懼。這一觀點頗有辯證的思考。孝子無不盼望雙親長壽，但是，越長壽就越接近衰老，這又會使孝子之心十分沉重。孔子用簡單的一句話，生動刻畫出了孝子復雜的心態，可謂聞之而令人動容。孔子本人父母早亡，痛失盡孝的機會，但這並不能減損他的孝論之中溫馨的人情味。這份溫馨與後儒不近人情的孝道簡直不可同日而語。
六、大孝至孝
我們知道了怎樣做才是真正的孝，我們也知道通常意義上說的在家盡孝。那麼孔子的儒家學說談到孝就是簡單地讓我們在家盡孝嗎？只對自己的父母孝順，只孝敬自己的老人這符合孔子談到的孝的真正本意嗎？
儒家講孝不是一種狹隘的道德。我只愛我的父母，我只尊重我的父母。儒家的道德並沒有那樣狹隘。說我不管別人了，父母之外別人家的人，我不管了，我只管我們家的人。甚至我可以損人利己。我可以損害別人家的利益來維護我們家的利益，損害別人的利益來滿足我們的需求，並不是這樣。儒家特別強調要把這種孝的情感擴而展之，擴而大之。要使他最後擴大到什麼程度呢？去愛一切人。你去愛人，愛人先從愛親人開始，但是我不停留在愛親人上，不局限於愛親人。而要一步一步擴大。所以孟子說過這種話，「老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼」（《孟子》）。我對我們家老人好，對我們家長輩好。由此我應該帶著這種愛我們家老人之心去愛別人，愛別人的老人，尊重別人的長輩。凡是老者遇到了危難，我都應該想到我在家裡頭，我們家老人遇到危難，我怎麼著。那對別人的老人，我也應該那樣。我愛我們家的晚輩，愛我們家小孩，我也應該對人家的小孩有這種愛心。擴充到愛天下人，愛所有的人。實際上是這樣一種理念。千萬別把儒家的孝給理解成狹隘的，只愛自己家的人。不愛別人，甚至為了自己家的人可以去干損害別人的事情。