孝順與中華傳統文化

① 中華傳統文化是否包含無私奉獻，孝，等

中國傳統文化是以人道為標准，所以孝自然在其中，無私奉獻已經更貼近於佛教的思想，單純從人道角度，儒家講的推己及人更合適。

② 孝順與尊重是中國的傳統文化嗎

是的，百行孝為先，中國傳統文化的主流是儒家文化，忠孝思想傳承千年
至於尊重，也是君子文化裡面比較重要的一部分

③ 以孝為核心的孝文化是中國傳統文化

（1）傳統孝文化是我國傳統文化的重要組成部分，對我國現實生活仍有著廣泛的影響。（2分）（2）傳統孝文化一方面對我國社會與人的發展起積極作用，另一方面，又在一定程度上對社會與人的發展有消極影響。（4分）（3）面對傳統文化，正確的態度是「取其精華，去其糟粕」，繼承合理成分，剔除和改造不合理因素。（3分）（4）正確處理繼承和發展的關系，不斷推陳出新、革故鼎新，構建適應現代社會需要的新孝道。（3分） 分 析： 本題要求學生運用文化生活的相關知識，分析說明我們正確看待傳統孝文化態度及做法。本題並未限定學生答題所用知識的具體范圍，解答本題學生必須緊緊圍繞材料，從對材料及設問的分析理解中找出關鍵性語句，以進一步明確答題的思路。本題材料中「 以孝道倫理為核心內容的孝文化是中國傳統文化的一項很重要的內容」，啟示學生首先應明確傳統孝文化屬於我國的傳統文化范疇；本題材料中「以孝道倫理為核心內容的孝文化在歷史上曾發揮過塑造封建社會理想人格、維護家庭和社會的穩定、豐富中華傳統文化等積極作用。但同時也存在著移孝為忠、崇尚老年本位、維護封建統治等一些非理性、非人性的因素」，啟示學生可從對待傳統文化的正確態度，即「取其精華，去其糟粕，批判繼承，古為今用」方面去分析說明；本題材料中「構建適應現代社會需要的新孝道」，啟示學生可從繼承與發展關系方面去分析說明。 考點： 本題考查傳統文化、文化繼承與發展的關系等相關知識。

④ 怎樣看待傳統文化中孝順文化

首先申明一點，孝順文化不止在中國有，每個人都應該講究孝順。
只不過由於文化的不專同，各個國家所表達的屬方法不同。
一種文化的表達形式首先應該適應一個民族的情況，同時也應該順應民族的發展。
中國傳統孝順文化發展幾千年到今天，其中當然有不適合國情民心的地方，
一些古板的諸如三綱五常的不合理的地方作為現代人，我們應該對之加以改善，
羊有跪乳之恩，烏有反哺之情，作為人，當然要講究孝道，
這是一個現代人應有的責任和義務。

⑤ 尊敬老人孝敬長輩弘揚中華傳統文化

這是我們應該做的

也需要大家同心攜力才行

如果大家都尊老愛幼

孝順長輩的話

世界才會更美好

⑥ 怎樣看待中華傳統文化中的孝順文化

中國孝順文化，看形實，只有老百姓，官家子弟，沒有孝順可言

⑦ 中國傳統文化當中的孝道包括哪些內容

1、養親與敬親
養親是子女對父母的最基本義務，是基於人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識，即在自己的父母年老之後要竭盡全力贍養父母，盡「反哺」義務。

2、順親與諫親
敬親，不僅表現在態度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。

「父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」（《論語.學而》）順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標准為標准。

但如果認為，只要是長輩的，無論在一切情況下都是對的，並且要求子女在任何情況下都要絕對服從，顯然是片面的。那麼當父母長輩有過錯時，子女應怎麼辦呢？儒家倫理給出了答案，即子女要委婉諫諍。孔子主張「事父母幾諫」（《論語.里仁》）即委婉勸諫。

3、喪親與祭親
孝的基本含義是「善事父母」，它包括「事生」和「事死」兩個層面，後者是前者的繼續和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。「事死」是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。

「事死如事生，事亡如事存，孝之至也」。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現存者，這是孝的最高表現。

4、立身、立功，以顯父母

百善孝為先。因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」（《孝經.開宗明義章》）意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等於毀傷父母的遺體，就是不孝。

傳統孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎上要立德、立言、立功，子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現父母對子女的希望，為的是保持家風淳樸，維護家道興旺，光宗耀祖，光大宗門，這是傳統孝道對子女在家庭倫理范圍內的最高要求。

(7)孝順與中華傳統文化擴展閱讀：

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。

⑧ 孝的傳統文化及現實意義

孝的倫理觀念是中華民族生生不息的重要精神基因，是中華文化的價值內核之一。任何一個民族的發展都不可能割斷歷史。孝文化作為中華傳統文化的重要組成部分，固然有「父為子綱」「不孝有三，無後為大」等需要批判和摒棄的東西，但其積極方面對於我們今天的精神文明建設和社會建設仍然具有重要價值。

升華父母與子女之間的親情。傳統孝文化認為，孝是一種自然生發的親情。這種親情植根於血緣關系，生長於父母與子女長期的共同生活中，尤其是子女「三年不免於父母之懷」的嬰幼兒時期。同時，在子女的整個青少年階段，父母都為子女盡心盡力，體現了無私的愛。父母與子女的愛是自然生發的，是無條件的道德情感。子女為父母盡孝，是在成長懂事之後才成為理性自覺的。孝作為一種親情，蘊含著父母養育未成年子女的責任和子女贍養年老父母的義務。這種責任和義務關系既不是契約關系，也不是任何意義上的等價交換，而是親情的自然產物，是一種不可推卸的道德責任和義務。在我國傳統社會，孝在一些時期與「父為子綱」緊密相連，因而在家庭關系中存在等級制和威權色彩，使孝的親情色彩受到嚴重削弱。這是不可取的。在當代社會繼承和弘揚傳統孝文化，應摒棄「父為子綱」等不合時宜的內容，而著眼於升華父母與子女之間的血肉親情。

促進個體關懷他人和社會。在傳統孝文化看來，父母對子女的無私之愛，有助於培育子女對父母等親人的愛，進而外推到對其他社會成員以至民族和祖國的愛。這就是孟子所說的「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。因此，為父母盡孝是一切教化之本。誰相信一個連「親親」的德行或情感都沒有的人會真心誠意地關心他人、熱愛祖國呢？因此，傳統孝文化把孝與公、忠聯系起來，強調人們以「親親」和盡孝為起點，培養關心他人、關心社會的胸懷和情懷。現代社會是所謂的「陌生人社會」，傳統社會中那種鄰里守望相助的局面發生了很大改變。在這種新形勢下，我們可以合理借鑒和弘揚傳統社會中由近及遠、由己及人的「大孝」精神。有了這樣一種精神，我們就能夠處理好自己與家人、社會、民族、國家的關系，關愛他人、服務社會，在關鍵時刻為國家和民族利益挺身而出、盡責盡力。

助推家庭養老。在傳統社會，養老問題基本上是在家庭內部解決的，其中孝文化起到了很大作用。諺語中所謂「養兒防老，積谷防飢」，就體現了這個特徵。目前，我國社會老齡化愈益突出。截至2013年底，我國60歲以上的老年人口已突破2億。據預測，到2050年，這一數字將接近5億，人口老齡化將由目前的14%左右逐年提高到本世紀中葉的35%左右。如何養老已成為刻不容緩的社會問題。養老問題可以通過社會化方式解決，敬老院、托老所等社會機構承擔了部分養老職能。然而，由於歷史文化傳統的影響，機構養老並非多數老年人的首選。同時，我國機構養老發展時間不長，軟硬體設施尚不完善，與社會需求相比還存在不小差距，因而家庭養老的功能仍然不可替代。促進家庭養老，弘揚尊老、愛老、養老的傳統孝文化無疑具有重要意義。

⑨ 孝順父母屬於中國傳統文化嗎

不僅是中國傳統文化，是物種的本能