中國從孔子時代就強調孝順

『壹』 中國從魏晉以來，歷朝都提倡「以孝治天下」。根據文章的內容，分析統治者這樣做的原因

中國從魏晉以來，歷朝都提倡「以孝治天下」。根據文章的內容，分析統治者這樣做的原因：‍
1.孝敬就是儒家思想的一個代表，獨尊儒術後自然要提倡。
2.封建時代孝可以作為維系統治的一個有力武器，封建王朝的法律不是常起作用，而是靠家族「規矩」治理的，大的族長有大過地方官的權力，如果有人犯錯了按照族規甚至可以直接處死不必報官，我族老輩就講有人觸犯族規被族人拿鋤頭活活敲死的。而這種維系族長權威的制度是需要對長輩的尊重方可實施的，孝敬當然要提倡。這樣只要管理幾個族長就等於管理了幾千幾萬人的團體，它用這個武器把大家都捆綁在一起自然有利於他的統治。

『貳』 為啥說百善孝為先不孝有三請解釋一下。

親情是一個人善心、愛心和良心的綜合表現；孝敬父母，尊敬長輩，是做人的本分，是天經地義的美德，也是各種品德形成的前提，因而歷來受到人們的稱贊。試想，一個人如果連孝敬父母，報答養育之恩都做不到，誰還相信他是個"人"呢?又有誰願意和他打交道呢?<三字經>里不是有個叫什麼,哎!!我忘了,就是那個小孩在冬天自己把被窩溫暖後讓父母進去睡.我只記得被後人稱為'江夏黃童'.註明:知道的朋友請幫忙回復一下.

在人的一生中，父母的關心和愛護是最真摯最無私的，父母的養育之恩是永遠也訴說不完的：吮著母親的乳汁離開襁褓；揪著父母的心邁開人生的第一步；聽著父母那無私的聲音學會了叫第一聲:爸爸,媽媽.在無微不至的關懷中成長；災災病病使父母熬過多少個不眠之夜；讀書升學費去父母多少心血；立業

成家鋪墊著父母多少艱辛。可以說，父母為養育自己的兒女付出了畢生的心血。這 種恩情比天高，比地厚，是人世間最偉大的力量。
如果讓我用愛去排名的話，那麼首先應該愛自己的父母，其次才能談到愛他人，愛集體，愛社會，愛祖國……
現在城市裡的大多數老人，雖然兒孫滿堂，在生活上不愁吃穿，不缺錢花，但是孩子因為工作的緣故幾乎都不在身邊，平時恐怕很少見面，所以，在他們的感情上最渴望的是能與所有的親人團聚。就象陳紅首中<常回家看看>.不但要很好父母應盡的物質生活，而且要盡心盡力滿足父母在精神生活、情感方面的需求。特別對年邁的父母，更要精心照顧，耐心安慰。因為是父母養育了我們;是父母讓我們教會了我們做人的道理;是父母讓我們懂得了:爸爸,媽媽的含義.
所以將來不管我們走到哪裡，都要記著爸爸、媽媽；而且更要趁現在在他們身邊的時候，多孝敬他們。

「不孝有三，無後為大」這句話。這句話出自《孟子·離婁上》篇。

雖然孟子沒有明示，但是漢朝的經學家趙岐在注釋這一篇的時候，給出了起碼是他自己認為合理的答案：

「於禮有不孝者三者，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。」

趙岐，東漢經學家。字邠卿，初名嘉，字壹卿。京兆長陵人。曾任並州刺史，因黨錮被免職。後任議郎、太常等職。著有《孟子章句》。

雖然孔孟是一道，但是孟子時代的儒家思想，已經較孔子時代的有一些進步了。從不孝的第一條「阿意曲從，陷親不義」就可以看出：在孔子時代，孝和忠的表現，就是表面上的順從、唯唯諾諾，哪怕明知道長輩有錯，也要認可，不能指出。孔子《孝經》上說：「父有爭子，則身不陷於不義，故當不義，則子不可以不爭於父。」而到了孟子時代，儒家思想已經開始反思，對於這種情況，孟子的儒家思想認為這就是「阿意曲從，陷親不義」，即不孝。

對於第二條，也是與孔子時代的思想相背道。孔子的思想是認為「用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。」

如此看來，「無後」反而排在第三位，並不是什麼真正的「為大」。我們可以通過孔、孟儒家思想的發展，看出「不孝」定義的發展。當然，孟子的《離婁上》也好，孔子的《孝經》也好，其所宣揚的孝道，是中國歷來所宣揚的崇高思想品德之一

『叄』 中國的孝現象是什麼

「孝」作為一個倫理觀念正式提出是在西周。在西周，孝的含義有：一、尊祖敬宗。施孝（盡孝）的方式主要是祭祀，在宗廟通過奉獻供品祭祀祖先，盡孝的對象是死去的人，這帶有一定的宗教形式。二、傳宗接代。在周人看來，祖先是我輩的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延續下去，生生不息。《易經》：「先祖者，類之本也，無先祖，惡出？」總之，西周時期的孝是一種封建宗教倫理。
子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎」——《論語·為政》：孝不僅是你贍養著父母，你們家的馬和狗你都養著它們，能說「孝」嗎？若不尊敬父母那和養牲口有什麼區別？即「孝之至，莫大於尊親」——《孟子·萬章上》。
真正意義上漢傳統文化裡面的孝是以「敬」為前提的，對內心的「敬」最好的表達就是「順」，「順」就是趨向同一個方向，即「孝順」、「孝敬」，所以孝的本質是「順從」，東方人在家庭里的地位不像西方那樣是平等的，而是存在尊卑的；家庭內部先天存在這種尊卑傳統，要求我們在父母面是乖孩子，所以對於各種事物小到婚姻觀、是非觀，大到人生觀、世界觀，都無法形成自己的見解。「三年無改於父之道」也就是終身按照父親的價值取向行事。「一日為師終身為父」，所以老師也是只能認同不能頂撞的，孔子之所以待見顏回其中很大原因就是因為他很乖，不像宰我、子路，他們為難頂撞老師。像西方亞里斯多德的「我愛我師，我更愛真理」決不可能被中國孝子說出。像法國的笛卡兒、英國的休謨、德國的康德，那種「懷疑一切」的大哲人，中國師父是帶不出的。
身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝至始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。孝從保持自己身體完整開始到當官光宗耀祖結束。所以說西方沒有漢傳統文化意義裡面的「孝」。從家庭意義上看，「孝」體現為對父母絕對權威的順從；從社會意義上看，「孝」即對統治者的敬畏和絕對服從。
「其為人也孝悌而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未知有也」—— 《論語·學而》。即一個人如果能孝順父母，敬愛兄長，卻喜歡觸犯上級，這種情況是很少有的；不喜歡觸犯上級，卻喜歡造反的人從來沒有。由於家國同構、君父同倫，君為天下父，行孝道就是行忠君之道，正所謂：「孝者，所以事君也」。小孝是敬、順父母；大孝則是忠於主子，對於主子個人意志制定的方針政策若有所叛逆即為「不忠」，對統治者的「不忠」是滅門大罪，株連九族，身體發膚受之父母，毀傷都是不孝，更何況人頭落地，且父母兄弟妻兒子女都要共赴黃泉，此最大不孝也，所以說「孝」的范圍比忠大，更重要的是對君父的忠，「忠」、「孝」是統一並不矛盾的，為君父利益服務是其共同點。「孝」就是這樣完成了從人倫感情出發達到其「和諧」社會的政治目的。
「不孝有三，無後為大」是孟子在評價舜結婚的事情時說的，完整的原話是：「不孝有三，無後為大，舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也」。從原文里能看出，這里的「無後」，並不是指沒有後代，是沒有盡到後輩的責任的意思。翻譯成現代的話，意思是「不孝有三種，以不守後代之責為大。舜沒有告知父母就結婚了，這就是無後，但君子以為，和告知了差不多（因為舜出家在外，而且是堯要把女兒嫁給他）。」也就是說，孟子的原話里，並沒含有不生孩子就是不孝的含義。
那麼為什麼後代人把「不孝有三，無後為大」這句話曲解為現在的意思呢？「不孝有三」的另外兩個是什麼呢？這就要看漢代人趙歧所做的《十三經注》。他在注釋孟子上面的話時，說：「於禮有不孝者三者，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。」這里他把無後解釋為了「不娶無子」，從此開始了兩千多年的誤解。但有意思的是，他認為第一不孝，是「阿意曲從，陷親不義」，意思是第一不孝，是對父母無條件地屈從，容忍他們做不義之事。
這就很值得我們回味了。很多同志說，為了父母去結婚。如果為了父母去欺騙一位異性而結婚，當然也就是「陷親不義」了，無後問題沒解決，反而犯了第一不孝。
實際上，這些古話在21世紀仍然被人們遵循，本身就是很悲劇的事情。傳宗接代，是把兒女當作生孩子的機器，當作財產。父母把生兒育女當作投資，這本身就是值得反抗的。
1，真正的孝道是父慈子孝
兒女確實應該感謝父母的撫養，但「報恩」的說法是沒有根據的。父母撫養兒女是職責，做不到就根本不具備做父母的資格。報答父母的撫養，不意味就必須任由他們決定自己的一生。中國古代雖然有過所謂「父母要你死你也要死」的話，但即使在古代，也並不認為這就是孝順，而是人倫喪失。
中國真正的古訓，是父慈子孝，也就是父母要慈祥，兒女要孝順，這是雙方的責任。如果父母不顧你的本質，逼你放棄一生的幸福，這樣的父母已經不具備被孝順的權力了。
2.從全社會的心理上看：老舊的封建觀念是父要子亡子不得不亡
在封建社會，長期以來有這么這一個至高的生存准則，那就是我們經常聽說的「君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡」。這跟我們社會長期存在的一些不健康心理和民族素質有關。 在這個被普遍信奉的准則里，「君」、「父」他們對臣子對子女來說都是至高無上的，不存在像我們現在所說的什麼「同事情誼」、「父子情誼」。父親不滿意，就可以打孩子，也不需要孩子犯錯誤，什麼理由也不需要，只要我是你的父親就可以，甚至是名義上的父親也可以。
在這種觀念的影響下，父親、甚至是母親就自以為自己是「天」了，可以對自己的孩子隨意打罵、可以決定孩子的生殺予奪。
這種封建社會的幾千年的人生觀，一直影響到當今社會，而且不是幾年、十幾年就可以改變過來的。改變需要一個過程，需要全民的觀念轉變，等到大家都覺得，打罵孩子是一件違法的事情時，這個觀念就差不多改變過來了。
2：從全民族素質來看：孩子與父母人格平等父母只是監護人
應該承認，我們現在的全民素質還不是很高，能接受「孩子和父母平等」這一觀念的人並不多。但孩子確實生下來就和父母是完全平等的，父母只是孩子法律上的監護人。
我們經常可以看到鄰居家經常打罵小孩，就包括我們小時候也是這樣，看到這樣的打罵，我們第一反應不會想到是父母在虐待孩子，只會認為是父母教育方法的問題，很少有人會主動上去勸說，更不要說通過報警來保護這個孩子。缺乏鄰里的監督，家庭虐待就少了一個最容易發現問題的渠道。
孩子不是父母的私有財產，也不由父母任意處置。像當今很多父母會打著關心的旗號偷看孩子的簡訊、郵箱一樣，他們這樣做的時候，就沒有考慮到孩子與成人一樣人格平等。嚴重一點來說，父母侵犯孩子的隱私也是違法的。
這種尊重孩子的生存權、尊重孩子的人格，尊重孩子的隱私也需要社會各界積極引導。
3，從權利和義務的角度來說：打罵孩子不是父母的權利，撫養孩子是父母的義務，在很多人眼中，父母悉心撫養我們，投入了很多期望，子女是應該報恩於父母的。如果反過來讓父母傷心、失望，顯然是大逆不道的。有些父母甚至會打罵孩子，是因為他們認為孩子是自己生、自己養的，孩子所有的一切全都是自己的賦予，所以自己對孩子有很多很多的權利。
中國自西周開始就開始有孝道。影響最廣的，是以孟子為代表的儒家思想。而最讓人熟悉的就是——《孟子·離婁上》：「不孝有三，無後為大。」 原文是「孟子曰：不孝有三，無後為大，舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也」。
把孟子的話翻譯成現代漢語，意思是：「不孝有三種，以不守後代之責為大。舜沒有告知父母就結婚了，這就是無後，但君子以為，和告知了差不多（因為舜出家在外，而且是堯要把女兒嫁給他）。」也就是說，孟子的原話里，並不是大眾所謬傳的——不生孩子就是不孝。而是認為最不孝的，是對長輩沒有盡到後代的責任。孟子原話中並沒有說其它的兩種不孝是什麼。
後來漢代趙岐寫了《十三經注》。闡述了他個人對於孟子這段話的理解：「於禮有不孝者三事，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家窮親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。三者之中，無後為大。」
翻譯成現代文：一味順從，見父母有過錯而不勸說，使他們陷入不義之中，這是第一種不孝，即最大的不孝；家境貧窮，父母年老，自己卻不去當官吃俸祿來供養父母，這是第二種不孝；不娶妻生子，斷絕後代，這是第三種不孝。
可見趙歧也不是說斷絕後代為最不孝。他認為最不孝的就是容忍父母去干不義之事，而作為後代不勸說。後又經過不明真像的群眾以訛傳訛，就有了如今的這種錯誤解釋。翻看原文可以得知，我們的理解如同「秀才認字認半邊」。
正因為這種誤傳，而使得封建社會中識字不多的老百姓都信以為真，把「不孝有三，無後為大」都曲解為「沒有傳宗接代是最大的不孝」。在「忠孝」為主題的封建時代，這句話就有了無上的魔力。老百姓為了不斷後，無論世家還是貧民，都無所不用其極。隨之產生的便有過繼等一系列特殊的社會現象。 雖然孔孟是一道，但是孟子時代的儒家思想，已經較孔子時代的有一些進步了。從儒家學者趙歧所說的不孝的第一條，即最不孝——「阿意曲從，陷親不義」就可以看出一味順從，見父母有過錯而不勸說，使他們陷入不義之中，這是第一種不孝。而在孔子時代，孝和忠的表現，就是哪怕明知道長輩有錯，也要認可，不能指出。不管父母說的對與錯，都要全盤接受，不得反抗。由此可見，孔子思想對人倫（人權）的壓制。從現代的眼光看，儒家對孔子的修正、補充是一種進步。
對於第二條，也是與孔子時代的思想相背道。孔子的思想是認為「用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。」
如此看來，「無後」反而排在第三位，並不是什麼真正的「為大」。我們可以通過孔、孟儒家思想的發展，看出「不孝」定義的發展。當然，孟子的 《離婁上》也好，孔子的《孝經》也好，其所宣揚的孝道，與當時的政治利用也不無關系。所以現代社會看待孝這個問題，要辯證的看待。
一般認為，孔門以曾子最能傳孝道，而子思是曾子的學生，孟子又是就學於子思的門人，所以孟子對孝的重視程度也自然超過了其他儒者。他對孝道的繼承發展主要表現在一下幾方面： 1、提出性善論，進一步完善儒家孝道的哲學基礎。
孟子接受孔子「仁」的思想，強調人人都能達到「仁」的主觀因素，「人人皆可為堯舜」，從而提出人的本質是性善的理論。人性是天賦的，孝的善德當然也是天賦的 ，人人都是生而具備的。
親親原則的建立，使孝悌成為五倫的核心。
「事孰為大，事親為大」《孟子·離婁上》，「孝子之至，莫大乎尊親」《孟子·萬章上》，事親、尊親成了人最高的道德表現。正因為孝成了人生最高 的 道德，所以孟子才有「不孝有三，無後為大」《孟子·離婁上》。
「不孝有三 無後為大」意思是：「不孝有三種，以不守後代之責為大。舜沒有告知父母就結婚了，這就是無後，但君子以為，和告知了差不多（因為舜出家在外，而且是堯要把女兒嫁給他）。」
五倫：「父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信」《孟子·滕文公上》。在這五倫中，孟子認為父子、君臣兩倫最重要，「仁之實，事親是也；父之實，從兄是也」 《孟子·離婁上》，孝悌成了五倫的 中心，所謂「人人親其親，長其長，而天下平」《 孟子·離婁上》，「入則孝 出則悌 守先王之道」 《孟子·滕文公下》，都將孝悌作為德性的 最高表現。因此，孟子所最為推崇的聖人是堯舜，「堯舜之道孝悌而已矣」《孟子·告子下》
總之，孟子將孝悌作為倫理道德的中心，是對孔子孝悌合一的思想的直接繼承與發展。使孝道進一步政治化。
孝治是孟子為君主設計的一種理想境界，他不厭其煩的向梁惠王反復宣揚孝治，「申之以孝悌之義」《孟子·梁惠王上》，使儒家孝道進一步蒙上了濃厚的政治色彩。
「孝」這個概念早就已經存在了。但是孔子給「孝」賦予了新的含義，而這個含義與我們今天理解的大不相同。翻開《新華詞典》「孝」被解釋成孝順，這基本等於沒解釋，進一步查孝順，被解釋成盡心奉養父母，順從父母的意志。我們今天所理解的「孝」類似於《新華詞典》中的解釋。但是這種理解在《論語》中找不到。《論語》第一章中首先給「孝」下的定義是這樣的：「父在，觀其志。父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」
父親在世時，觀察他的志向；父親過世後，觀察他的行為。三年不改父親所傳的道，可以稱為孝。看上去「孝」是傳遞「道」的載體，類似於《老子》中的「穀神」。還記得《老子》第六章中「穀神」嗎？「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」用來傳遞道的「穀神」在宇宙交替之間永生不死，「玄」是有和無的總稱，「牝」是雌性的，而傳遞「父之道」需要這樣雌性的載體。於是，傳遞「父之道」的「孝」就具備「穀神」的特點。但是人有整體與個體之說，作為整體的人，正象老子所說是與「道」、「天」、「地」並稱的四大之一。也就是說作為整體的人毫無疑問地具備孔子所說的「孝」的特徵，幾千年來人類的發展正是這樣一代又一代地傳遞過來的。但是對於個體的人，就不是每一組傳遞都能完成，所以才有了孔子對「孝」所下的定義。為什麼說「每一組傳遞」呢？因為將「道」傳遞下去這件事不是靠一代人完成的。雖然《論語》中的這段話所觀察的人是下一代人，觀察他的志向、觀察他的行為、觀察他有沒有改變「父之道」，但是其所觀察的內容是針對兩代人的。試想如果上一代人本身沒有什麼可以傳遞下去的道，或是雖然有卻沒有很好地向下傳，那麼我們怎麼能從下一代身上去觀察「父之道」呢？所以《論語》中的「孝」是對兩代人的要求。
《論語》第二章中還有這樣一段對話：
「子夏問孝。子曰：色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」
子夏問什麼是孝。孔子說：「色難。如果有事，就讓學生去做，有酒食，就讓老師享用，難道，這就算孝嗎？」
「色難」一直是一個有著眾多解釋的詞，我們先繞開它。在這里，孔子將師生關系納入了孝的范圍。用今天我們對孝的理解很難將師生關系說成孝，因為師生關系不是以生育，養育作為基礎的。我們認為由於有了父母的生養，從而理所應當有所回報，這便是我們當今理解孝的一種方式，在這種理解基礎上，師生關系不可能稱之為孝。孔子將師生關系納入孝的范疇又一次明確了傳遞道這個孝的主題，師者，所以傳道、受業、解惑也。於是，我們就可以理解什麼是「色難」了。孔子是非常反對作表面文章的。因此，在師生的傳承中如何體現孝，孔子給出的標準是「要發自內心的」。如果老師謙謙君子，博學多聞，因材施教，誨人不倦；學生積極進取，舉一反三，勤奮好學，這樣的師生關系不是正體現了傳承的順暢嗎？不是比「有事，就讓學生去做，有酒食，就讓老師享用」這樣的表面文章要強百倍嗎？但是要做到這一點並不容易，這就是為什麼孔子說「色難」了。因為要做到這一點，對師生雙方都是有要求的。與《論語》第一章中那段關於「父之道」的描述一樣，「孝」用來傳遞道的，「孝」要求參與傳遞的雙方共同實現。
可見《論語》中將「孝」定義為用來傳遞人生之道的載體，在這個層面上，孔子思想符合絕對光速宇宙觀，孔子思想具備絕對光速宇宙觀中的第一層人文含義。正因為宇宙有生有死，因此需要將宇宙的運行規律進行傳遞。正因為人有生有死，因此需要將人生之道代代相傳。 但是，為什麼我們今天所理解的孝與孔子原義有這么大的差別呢？這可能同長期以來對《論語》的誤讀有關。《論語》第二章中有這樣一段：
「孟懿子問孝。子曰：無違。樊遲御，子告之曰：孟孫問孝於我，我對曰無違。樊遲曰：何謂也？子曰：生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。」
孟懿子問什麼是孝。孔子說：「無違。」樊遲為孔子趕車，孔子就對他說：「孟懿子問我什麼是孝，我回答是無違。」樊遲又問：「那是什麼意思呢？」孔子回答說：「那就是父母在世是要以禮相待。父母去世後要以禮安葬，以禮祭奠」。就是這個「無違」，後來發展成「順」，而後是「孝順」，今天我們對孝順的理解就如《新華詞典》中所解釋的「盡心奉養父母，順從父母的意志」。孔子就怕後世的人歪曲他這個「無違」的意思，特意通過與樊遲的對話解釋了什麼叫「無違」，可奇怪的是後來還是給歪曲了。孔子說得很清楚：「無違」的意思是生時以禮相待，死後以禮安葬，以禮祭奠。決不是我們今天所理解的孝順。以禮相待的意思是相互尊重，相互關照；以禮相待讓人與人保持距離；以禮相待就不會無條件的順從父母去作越禮之事。以禮安葬，以禮祭奠是對先人的追思，是對自身的鞭策。如果誰遇到了這樣的父母留下違背於禮遺囑，不該遵循，應按照孔子所說葬之以禮，祭之以禮。這才是孝。所以，「無違」是指無違於禮，而不是無違於長輩。
兩千年來的誤讀使得孔子思想中的「孝」完全改變了面孔。與「傳遞道」這個含義相比，「盡心奉養父母，順從父母的意志」這樣的解釋不僅狹義、僵化，而且是錯誤的。俗話說：「林子大了，什麼鳥都有」，天下之大，什麼樣的父母都有。用一種教條去解決人間萬象的家庭關系，就如同用同一種尺寸的衣服去套高矮胖瘦不同的身體。而父子之間道的傳遞是人有別於動物而通於天地的特性，是人之所以成為「四大」之一的基本條件。因此，將「孝」作為道的載體，以保證人的精神也就是道的精神代代相傳是孔子思想的核心。在具體的父子關系、或師生關系乃至任何兩代人的關系中考察「孝」就是要考察他們之間傳遞的通道是不是被很好地維護，他們之間是否存在傳遞的困難。如果有所謂「代溝」形成，傳遞的通道即被堵塞，父母的說教無法被兒女接受。在這樣的情況下，不管兒女如何「盡心奉養父母，順從父母的意志」，孝都已經不存在了，那些形式上的奉養和順從與演戲沒有什麼區別。因此，無論父母、兒女；老師、學生在參與傳承的過程中，不僅要精心維護兩代人之間傳遞的通道，而且要誠心誠意地教、誠心誠意地學，才能被稱之為孝。

『肆』 孝順的孝的歷史

「不孝有三，無後為大」的誤傳
中國自西周開始就開始有孝道。影響最廣的，是以孟子為代表的儒家思想。而最讓人熟悉的就是——《孟子·離婁上》：「不孝有三，無後為大。」 原文是「孟子曰：不孝有三，無後為大，舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也」。
把孟子的話翻譯成現代漢語，意思是：「不孝有三種，以不守後代之責為大。舜沒有告知父母就結婚了，這就是無後，但君子以為，和告知了差不多（因為舜出家在外，而且是堯要把女兒嫁給他）。」也就是說，孟子的原話里，並不是大眾所謬傳的——不生孩子就是不孝。而是認為最不孝的，是對長輩沒有盡到後代的責任。孟子原話中並沒有說其它的兩種不孝是什麼。
後來漢代趙岐寫了《十三經注》。闡述了他個人對於孟子這段話的理解：「於禮有不孝者三事，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家窮親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。三者之中，無後為大。」
翻譯成現代文：一味順從，見父母有過錯而不勸說，使他們陷入不義之中，這是第一種不孝，即最大的不孝；家境貧窮，父母年老，自己卻不去當官吃俸祿來供養父母，這是第二種不孝；不娶妻生子，斷絕後代，這是第三種不孝 。
可見趙歧把」無後為大「曲解成不娶妻生子，斷絕後代為第三種不孝。於是開始了二千多年的誤傳。
有人誤以為這是孟子說的話，並且大罵孟子泯滅人性，說孟子沒人情。實質上是漢代人趙歧的個人理解。而孟子為趙歧無端地背上了黑鍋。
正因為這種誤傳，而使得封建社會中識字不多的老百姓都信以為真，把「不孝有三，無後為大」都曲解為「沒有傳宗接代是最大的不孝」。在「忠孝」為主題的封建時代，這句話就有了無上的魔力。老百姓為了不斷後，無論世家還是貧民，都無所不用其極。隨之產生的便有過繼等一系列特殊的社會現象。
雖然孔孟是一道，但是孟子時代的儒家思想，已經較孔子時代的有一些進步了。從儒家學者趙歧所說的不孝的第一條，即最不孝——「阿諛曲從，陷親不義」就可以看出一味順從，見父母有過錯而不勸說，使他們陷入不義之中，這是第一種不孝。而在孔子時代，孝和忠的表現，就是哪怕明知道長輩有錯，也要認可，不能指出。不管父母說的對與錯，都要全盤接受，不得反抗。由此可見，孔子思想對人倫（人權）的壓制。從現代的眼光看，儒家對孔子的修正、補充是一種進步。
對於第二條，也是與孔子時代的思想相背道。孔子的思想是認為「用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。」
如此看來，「無後」反而排在第三位，並不是什麼真正的「為大」。我們可以通過孔、孟儒家思想的發展，看出「不孝」定義的發展。當然，孟子的 《離婁上》也好，孔子的《孝經》也好，其所宣揚的孝道，與當時的政治利用也不無關系。所以現代社會看待孝這個問題，要辯證的看待。
孝的核心是子女與父母的關系
1.真正的孝道是父慈子孝
兒女確實應該感謝父母的撫養，但「報恩」的說法是沒有根據的。父母撫養兒女是職責，做不到就根本不具備做父母的資格。報答父母的撫養，不意味就必須任由他們決定自己的一生。中國古代雖然有過所謂「父母要你死你也要死」的話，但即使在古代，也並不認為這就是孝順，而是人倫喪失。
中國真正的古訓，是父慈子孝，也就是父母要慈祥，兒女要孝順，這是雙方的責任。如果父母不顧你的本質，逼你放棄一生的幸福，這樣的父母已經不具備被孝順的權力了。
2.從全社會的心理上看：父要子亡子不得不亡
在封建社會，長期以來有這么這一個至高的生存准則，那就是我們經常聽說的「君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡」。這跟我們社會長期存在的一些不健康心理和民族素質有關。
在這個被普遍信奉的准則里，「君」、「父」他們對臣子對子女來說都是至高無上的，不存在像我們所說的什麼「同事情誼」、「父子情誼」。父親不滿意，就可以打孩子，也不需要孩子犯錯誤，什麼理由也不需要，只要我是你的父親就可以，甚至是名義上的父親也可以。
在這種觀念的影響下，父親、甚至是母親就自以為自己是「天」了，可以對自己的孩子隨意打罵、可以決定孩子的生殺予奪，這種觀念嚴重影響了子女心理的健康成長，某些認識到這一點的子女，會在成長歷程中一直處於深深的隨時會被殺死的恐懼之中。
這種封建社會的幾千年的人生觀，一直影響到當今社會，而且不是幾年、十幾年就可以改變過來的。改變需要一個過程，需要全民的觀念轉變，等到大家都覺得，打罵孩子是一件違法的事情時，這個觀念就差不多改變過來了。
3.從全民族素質來看：孩子與父母人格平等父母只是監護人
應該承認，我們當今的全民素質還不是很高，能接受「孩子和父母平等」這一觀念的人並不多。但孩子確實生下來就和父母是完全平等的，父母只是孩子法律上的監護人。
我們經常可以看到鄰居家經常打罵小孩，就包括我們小時候也是這樣，看到這樣的打罵，我們第一反應不會想到是父母在虐待孩子，只會認為是父母教育方法的問題，很少有人會主動上去勸說，更不要說通過報警來保護這個孩子。缺乏鄰里的監督，家庭虐待就少了一個最容易發現問題的渠道。
孩子不是父母的私有財產，也不由父母任意處置。像當今很多父母會打著關心的旗號偷看孩子的簡訊、郵箱一樣，他們這樣做的時候，就沒有考慮到孩子與成人一樣人格平等。嚴重一點來說，父母侵犯孩子的隱私也是違法的。
這種尊重孩子的生存權、尊重孩子的人格，尊重孩子的隱私也需要社會各界積極引導。
4.從權利和義務的角度來說：打罵孩子不是父母的權利撫養孩子是父母的義務
在很多人眼中，父母悉心撫養我們，投入了很多期望，子女是應該報恩於父母的。如果反過來讓父母傷心、失望，顯然是大逆不道的。有些父母甚至會打罵孩子，是因為他們認為孩子是自己生、自己養的，孩子所有的一切全都是自己的賦予，所以自己對孩子有很多很多的權利。
父母生孩子，是要負責任的。孩子並沒有要求被生下，他們來到這個世界，是父母行為的直接結果。父母的責任，就包括無條件地接受孩子，除非孩子做了壞事。
很多人覺得自己是同志傷害了父母，但是，同性傾向並非個人的選擇，也不是犯錯的行為。如果你因為去搶銀行被抓住，這時你確實傷害了父母。然而，你的性傾向是你自己不能控制的，就像你不能控制自己生來是男是女一樣。假如社會歧視矮個子，而你只有1.55，你父母受歧視，是誰傷害了他們？是偏見與歧視，並不是你。

『伍』 何為孝順古人雲不孝有三，究竟啥叫不孝

聽書講古，經常能聽到「不孝有三，無後為大」這句話。這句話出自《孟子·離婁上》篇。

雖然孟子沒有明示，但是漢朝的經學家趙岐在注釋這一篇的時候，給出了起碼是他自己認為合理的答案：

「於禮有不孝者三者，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。」

趙岐，東漢經學家。字邠卿，初名嘉，字壹卿。京兆長陵人。曾任並州刺史，因黨錮被免職。後任議郎、太常等職。著有《孟子章句》。

雖然孔孟是一道，但是孟子時代的儒家思想，已經較孔子時代的有一些進步了。從不孝的第一條「阿意曲從，陷親不義」就可以看出：在孔子時代，孝和忠的表現，就是表面上的順從、唯唯諾諾，哪怕明知道長輩有錯，也要認可，不能指出。孔子《孝經》上說：「父有爭子，則身不陷於不義，故當不義，則子不可以不爭於父。」而到了孟子時代，儒家思想已經開始反思，對於這種情況，孟子的儒家思想認為這就是「阿意曲從，陷親不義」，即不孝。

對於第二條，也是與孔子時代的思想相背道。孔子的思想是認為「用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。」

如此看來，「無後」反而排在第三位，並不是什麼真正的「為大」。我們可以通過孔、孟儒家思想的發展，看出「不孝」定義的發展。當然，孟子的《離婁上》也好，孔子的《孝經》也好，其所宣揚的孝道，是中國歷來所宣揚的崇高思想品德之一

『陸』 中國有句古話『不孝有三，無後為大』請問還有兩不孝分別是什麼

你好！古語有雲：「於禮有不孝者三者，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。」
聽書講古，經常能聽到「不孝有三，無後為大」這句話。這句話出自《孟子·離婁上》篇，原話即是如此，並沒有解釋此「三」究竟是哪些。雖然孟子沒有明示，但是漢朝的經學家趙岐在注釋這一篇的時候，給出了起碼是他自己認為合理的答案：

「於禮有不孝者三者，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。」

趙岐，東漢經學家。字邠卿，初名嘉，字壹卿。京兆長陵人。曾任並州刺史，因黨錮被免職。後任議郎、太常等職。著有《孟子章句》。

雖然孔孟是一道，但是孟子時代的儒家思想，已經較孔子時代的有一些進步了。從不孝的第一條「阿意曲從，陷親不義」就可以看出：在孔子時代，孝和忠的表現，就是表面上的順從、唯唯諾諾，哪怕明知道長輩有錯，也要認可，不能指出。孔子《孝經》上說：「父有爭子，則身不陷於不義，故當不義，則子不可以不爭於父。」而到了孟子時代，儒家思想已經開始反思，對於這種情況，孟子的儒家思想認為這就是「阿意曲從，陷親不義」，即不孝。

對於第二條，也是與孔子時代的思想相背道。孔子的思想是認為「用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。」

如此看來，「無後」反而排在第三位，並不是什麼真正的「為大」。我們可以通過孔、孟儒家思想的發展，看出「不孝」定義的發展。當然，孟子的《離婁上》也好，孔子的《孝經》也好，其所宣揚的孝道，是中國歷來所宣揚的崇高思想品德之一

『柒』 在孔子看來,怎樣做才是真正的孝

孔子本人也是非常重視這個道德的。在中國儒家文化中，特別提倡孝道，孔子認為，孝，是做人的根本道德，所以中國的傳統文化提倡：百善孝為先。孔子的《論語》里頭，孝這個字出現了17次。據說宋朝，宋太祖在奪取天下以後，聲稱要以孝治天下。宋太祖的宰相趙普說過這句名言：半部《論語》治天下。這個半部《論語》治天下應該說和宋太祖說的以孝治天下是一致的。很多學生曾經問過孔子，什麼叫做「孝」，所以論語中有許多這樣的記載。下面我就通過這些記載來分析一下孔子所提倡的孝具有哪些層面的含義。

一、依禮行孝
先來看論語中這樣一個故事：孟懿子問孝。子曰「無違。」樊遲御，子告知曰：「孟孫問孝於我，我對曰，『無違』。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮。」用現在的話來說就是：孟懿子問：「怎樣才能算做是孝？」孔子說：「不要違背禮儀。」一天，樊遲為先生趕車，孔子便告訴他說：「孟孫向我請教什麼是孝，我答復他說，不要違背禮儀。」樊遲說：「這是什麼意思呢？」孔子說：「當父母活著的時候，應按一定的禮節侍奉他們；他們去世了，應按一定的禮儀要求安葬他們、祭奠他們。」
從這段記載中可以看出孔子認為孝首先就是要不違背最基礎的禮節。孔子本人以承接周公的思想為人生使命，而西周以來逐漸形成的「周禮」，即周朝所遵循的禮法制度，就是發源於周公的思想。在周禮之中，忠孝之道的思想是居於主要地位。孝也是一種禮節。通過各種各樣的禮節來表現出孝。而且他不是一般性的禮節，他是每一個人一生中最基礎的禮節。所以《左傳》里說過這種話「孝者，禮之始也」。人這一生中要學很多禮，禮貌、君臣之禮、朋友之禮、同學之禮、鄰居之禮，各種各樣的禮。我還得對其他人的長輩講禮，對其他人的晚輩講禮。但是千禮萬禮，禮之始，最初的禮你先對你的父母吧。父母對你來說是第一層社會關系是你第一要打交道的人。跟他們如何處，所以孝與禮非常重要。孔子特別重視每一個人在家對父母的這種禮節。在孔子看來，孝道是道德倫常的根本。「本」的原意是樹根，樹根扎實是枝繁葉茂的基本保證。所以，孝道是人倫根本，就是說如同大樹的根基一樣，人的一切的道德倫常都是從孝道的這個根基處開始生發。盡管樹根並不是大樹的全部，孝悌之道作為做人以至於成仁的基點，卻是人類道德生活所不可缺或的主要方面。本著這樣的原則，孔子主張孝道應該從家庭做起。他要求年輕人「入則孝」，所謂「入」就是指家庭的內部，「孝」就是指子女對父母的態度和行為。家庭是社會的細胞，細胞的健康是身體健康的根本，家庭和睦是社會和諧的第一步。家庭和睦當然有方方面面，但孝道的存在和發揮作用依然是根本性的。

二、以心行孝
那是不是只要按照社會的要求對待和侍侯父母就叫做孝了呢？我們還是從論語中孔子和他的學生日常的問答中找答案吧。有一天，顏回、子路跟老師在一起聊天。老師說：「你們每個人都說說自己的志向吧。」子路說：「我的志向就是，衣服、車馬這些好東西，與朋友一起享用，用壞了也沒有什麼抱怨。這就是我的願望。」顏回說：「我的願望呢，就是一個人不經常誇耀自己，也不經常宣揚自己的功勞，能夠做到很謙遜也就可以了。」這個時候，學生們發現老師還沒有說話。子路就對老師說：「希望聽聽老師您的志向。」孔子呢，就淡淡地說出對自己人格理想的描述，很簡單，就三句話：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」（《論語•公冶長》）孔子的志向就是希望做到能夠讓老人得到安頓，讓朋友對自己信任，讓年輕人對自己懷念。我們想一想，每一個人在這個世界上都不可能擺脫跟三種人的關系，那就是我們的長輩—生我養我的父母，我們的平輩—一生相隨相伴的朋友，我們的晚輩—自己的兒女。孔子先不去談我要怎樣建設家國社稷，怎樣建立多少功勛，而是說讓我的老人都可以安頓了，讓我的朋友對我可以信任、託付，讓孩子們覺得我這個人是值得追慕、緬懷的，如果我的存在能夠讓這三種人心中有這樣的種種寄託，也就夠了。在這裡面，擺在第一位的是「老者安之」。
我們理解什麼是真正的孝嗎？一個「安」字容易做到嗎？讓老人外在得安其身，內在得安其心，可能每一個兒女都有自己的做法，但真正能夠做好卻很不容易。中國民間有個說法，叫做「百善孝為先」。一切善行都是從孝開始做起，因為這是人生中最深刻的親情，人人不可迴避。在孝順這件事上，民間還有一個說法，叫做「論心不論跡」。我們知道，不一定每一個孝子都有充足的錢財和很高的地位，能夠按照他的夢想把愛摺合成一種物質條件給他的父母。有時候一個很深刻的心願，但是做起來卻只是一件朴樸素素的小事，小到微乎其微。
我在於丹老師的節目中聽到一個讓人很感動的兒女盡孝的小故事。有一幫朋友在一起聊天，有一個人說，我在外面時間這么長，我要給爸爸媽媽打個電話告訴他們一聲。然後，他撥了一遍號碼，停了一下掛斷，又撥了一遍號碼，拿著聽筒等著，接著跟他父母說話。他的朋友們很奇怪，問，撥第一遍占線啊？他說沒有。朋友問，那為什麼要撥兩遍呢？這個人淡淡地說，我爸爸媽媽年紀大了，腿腳不好，他們只要聽見電話就覺得是我的，每次都是不顧一切往前沖，恨不得撲在電話機上。我媽因為這樣就經常被桌子腿絆了。後來我就跟他們說好，我會經常打電話，但前提是你們一定不要跑，我第一次撥通電話就響兩三聲，然後掛上，你們慢慢走到電話機邊等著，過一會兒我一定還會打過來的。
這個故事，說實在話，是比較少見的兒女孝敬父母的故事。朋友們在一起要聊起父母對兒女的愛，大家可能隨口說出一大把，但是兒女有如此之心對父母的，往往少見。其實，我倒真希望這樣的故事能發生在我們每個人的家裡，發生在我們身邊。所以贍養老人單靠「服理」是不夠的，還要用心考慮如何安其心。只要盡到了感情就是盡到了孝。

三、敬才有孝
論語中還有這樣一些記載給孝提出了更高的要求。子游問孝。子曰：「今之孝者，是為能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」子游問什麼是孝道。孔子說：「現在的所謂孝，就是說能夠養活父母就行了。就是狗和馬，也都能得到人的飼養；沒有對父母的一片敬愛之心，那養活父母與飼養狗馬還有什麼區別呢？」子夏問孔子什麼是孝。孔子又說了一種現象，他說：做子女的要盡到孝，最不容易的就是對父母和顏悅色。你看看今天的所謂孝，就是有一些要做的事情，孩子們都會搶著去干；在一個物質條件不很豐富的情況下，盡量做到讓長輩有吃有喝。這些事情大家都認為是孝了。但是，孔子都要反問一句，這些跟飼養狗馬有什麼區別？這些真是孝嗎？
孔子的反問令人深思。中國人常常將「孝」和「敬」連用，孝敬孝敬，孝為行，敬為心，關鍵是我們的心中對父母有那份深深的敬嗎？也就是說只孝不敬就不叫做孝。盡孝不是一種無奈的義務，養而不敬何謂孝？孟子說：「不得乎親，不可以為人，不順乎親，不可以為子。」不得父母歡心，自己就不可以做人，不能順遂父母的心，就不可以為人子。何為「色難」就是態度問題，上面講不敬何以為孝，就是態度很難，他說：「有事，弟子服其勞。」有事的時候，像我們做後輩兒女的，看見父母掃地，接過掃把來自己做。「有酒食，先生饌。」有好吃的，就拿給父母長輩吃。「曾是以為孝乎？」你以為這樣就是孝嗎？替長輩做了事，請長輩吃了好的，不一定就是孝了，為什麼呢？「色難」。態度很重要，好像我們下班回家，感到累得要命，而爸爸躺在床上，吩咐倒杯茶給他喝。做兒女的茶是倒了，但端過去時，沉著臉，把茶杯在床前幾上重重的一擱，用冷硬的語調說：「喝嘛！」在兒女這樣態度下，為父母的心理，比死都難過，這是絕不可以的。所以孝道第一個要敬，這是屬於內心的；第二個則是外形的色難，態度的。對待父母，我們不能只是滿足於回家看看，要做到敬愛有加，既要滿足他們的物質生活，更要滿足他們的精神生活。要從內心真正地關心、關愛他們，給他們微笑，惦記，發自內心的微笑。他們活了一輩子，老的時候最需要得到的是，孩子們真誠的微笑。

四、孝應孝順
子曰：「事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」孔子說：「侍奉父母，（如果父母有不對的地方），要婉轉的勸說他們。如果父母不聽取自己的意見，仍然應該恭敬的對待，不要觸犯他們，雖然憂心操勞，但不要怨恨他們。」當父母做得不對的時候，孩子真跟他們有沖突的時候，應該怎麼做呢？對於上述情況，孔子有這樣的建議：作為兒女，侍奉父母的時候，如果有意見相左的地方，甚至你覺得父母有什麼錯的地方，可以委婉地去勸止。這叫做「幾諫」，就是你一定要很克制地，很輕微地，能夠用一種柔和的方式去勸說。「幾」就是輕微、婉轉的意思。侍奉父母要委婉地，父母可能有一些想法不一定對。父母可能有一些錯誤的想法，甚至愚蠢的想法。怎麼辦？幾諫（婉轉的語言來勸父母）。要勸說，但是不能粗暴。不能罵父母。「見志不從，又進不違」（《論語》）。父母還是不願意，不聽你的勸告，那怎麼辦呢？你起碼面子上還要恭敬。不能強迫，不能對父母耍態度，又敬不違，勞而不怨。為父母奔波，再有呢，勸父母可能很費口舌，很費精力，但是你不能有任何怨恨。
我們去說一個道理，道理本身是什麼樣也許不重要，但是表達方式很重要。我們怎麼樣用一種最好的表達方式把一個很好的道理說得通，這很重要。我們經常會學習一些人際交往准則，就是你跟同事要怎麼說話，你跟朋友要怎麼說話，但幾乎沒有一本社交寶典上會教你跟父母怎麼說話，因為大家都覺得，父母是親人，跟父母說話還需要講究方式嗎？孩子們老說，我在外面受了氣，回家跟我媽說說怎麼不行？跟我媽還不能發發脾氣嗎？跟我媽還不能撒撒怨氣嗎？但是，千萬要注意，往往就是最親的人成了自己的情緒垃圾桶，有時候還會因此而受傷。孔子說出了一個簡單的道理，就是你最親的人是最傷不得的，你跟他們有什麼意見相左，在說話的時候最好注意一下方式，好話能不能好好說呢？孩子說了，有的父母會聽，有的父母沒聽，還在堅持自己的做法，那就是「見志不從」。沒聽你的怎麼辦？「又敬不違」，做孩子的還要心存尊敬，不要去頂撞他們。你心中可能對這事繼續擔憂，但不能生出怨恨，這就叫「勞而不怨」。這些就是兒女輩跟父母發生意見相左的時候聖人所提供的一種建議。
五、不爭不孝
宋程朱理學以後，便出現了「天下沒有不是的父母」的古訓。這句話有點唯心了。也給孔子論孝帶來好多責難。父母亦是凡人，怎能沒有不是？孔子也從來沒有說過，天下的父母做什麼、說什麼都對，做子女的必須無條件服從。把孝理解為對父母的百依百順，一點也不違逆，就是孝了，是對孔子孝本意的曲解。儒家講孝是滿足父母合理要求。做為一個孝子，在孝順父母的時候應該注意不能不分是非地去孝順父母。對父母的一些不正確的地方，你應該恰當的處理。如果你一味的迎合父母，對那些不正確的東西，不好的東西，你也去迎合，去恭順，你恰恰是不孝。
有一個關於曾參的例子，曾參的父親也是孔子的學生叫曾點，父子在鋤草。地裡面種的是瓜，曾參不小心，一下把瓜秧給鋤斷了。曾參的父親脾氣特別暴躁，當他看見曾參把這個瓜秧給弄斷了以後，就大怒沖過來了。曾參知道自己的父親生氣了。他恭恭敬敬地在那等待著父親。罵他或者懲罰他。這個父親脾氣很暴躁，拿起棍子沖著曾參就是一棍子。曾參也不跑，就讓父親打。一棍子打上去，曾參應聲而倒，一下就暈過去了。曾參待會兒醒過來了，父親還在那。他對父親恭恭敬敬地說，兒子不孝，惹你生氣了，簡直是太不孝了。鄰居都說曾參是個大孝子。但這件事情傳到孔子的耳朵里，孔子聽了非常的生氣。他跟其他學生說，你們去轉告曾參，說他不孝，我不再認他這個學生了。曾參聽到學生的轉達之後感到很奇怪。怎麼說我不孝呢？我太孝順父母了，你怎麼能說我不孝呢？他就來見孔子了，說我錯在哪呢？孔子說，你父親下這個狠手打你，當然有可能會把你打死。如果把你打死的話，你父親會被官府給抓起來，你父親就等於犯罪了。所以你就讓你父親這么打你，讓你父親犯罪。造成這個後果，你這才是不孝。如果你孝順父親的話，你應該趕緊跑，別讓你父親犯這個錯誤。別讓他因犯這個過錯被官府抓起來，別讓他承受喪子之痛，這才是真正的孝。實際上這個故事就表達這樣一個信息。作為一個真正的孝子，阻止自己的父母犯錯誤這也是孝。有人說，父母想干什麼干什麼，願意干什麼干什麼。哪怕犯罪也可以，並不是這樣。儒家並不提倡這個東西。真正的孝是這樣：滿足父母的合理要求，及時制止他那些不合理的東西。阻止他一些不好的事情，這才是真正的孝。

孔子還講道「父母在，不遠游，遊必有方」《論語》。父母還在，你不要跑到很遠的地方。你就是去遠的地方，你得有一定的地方。有一定地方好告訴父母。讓父母知道你在哪？別讓父母內心著急。父母焦慮，那麼父母的生活會受影響。關於這種禮，孔子還講過「父母唯其疾之憂」（《論語》）。父母年邁，身體可能一天不如一天了，各種各樣的病也找來了，所以你對父母的身體要注意。我們做子女的，只要能做到不讓父母擔憂，也就是有一點孝心了，我們從呱呱墜地起，父母就開始了擔憂的歷程，小時候擔憂千萬別鬧病，要健康成長，長大了擔憂學業，怕學不好，考不上好的大學，畢業了，擔憂找不到好的工作，工作了，擔憂婚姻無著。反之，我們為父母擔憂了什麼？所以孔子要我們深刻體會做父母的一片苦心，盡量減少父母的憂慮，這樣就是孝了。

綜上所述，孔子深感自己生活在一個道德淪喪的時代。為此，他無情抨擊當時的人們對孝道的淺薄看法。孔子認為，孝不僅是肉體上對父母的養活，比如日用方面的奉養，更重要的是要在這種奉養中加進敬愛之情，使父母得到物質享受的同時，還能得到精神享受。在孔子看來，不孝是社會持續動盪的重要原因。展開《左傳》這部書可以發現，父子、兄弟之間的仇殺比比皆是。在權力和財富面前，孝道似乎不值一提。而那些號稱奉行孝道的人，對孝的理解也大多是片面的。所以，在孔子與弟子子夏關於「色難」的討論中，孔子認為，與提供物質供養相比，晚輩對長輩保持尊敬的態度是相對較難的。不用說，孔子在此強調的還是精神之孝的重要性。當然，強調精神之孝並不是說它就是孝的全部內容，而是說，如果沒有「色」的配合，沒有尊敬的態度和適當的表情，孝便是虛偽的和不完滿的。為了深化這一觀點，孔子在與弟子們關於孝道的討論中，不斷從各個方面加以闡述。比如說，他主張父母在世時，子女不宜出遊遠方。如果不得不去，也要設法讓父母放心。這就包括，告訴父母正當的出行理由，以及按期回歸等事項。因為之所以要求不宜遠游，除了出遊之後父母乏人關心外，更重要的是父母必然為之擔心，增加父母的精神負擔。另外，孔子時代的交通狀況與現代相比可以說是天地懸殊。今天的一次很隨便的出門，在那時可能就是一次生離死別。在此情況下，父母的極度擔憂也就在情理之中了。孔子並不是極端論者，在主張不遠游的同時，他又提出了「遊必有方」。這就告訴我們，應重視的是孔子提倡的孝的精神，而不應在某些具體規則上糾纏不清。
很顯然，孔子的孝道不僅堅持了「敬」，而且還有著生動的人情味兒。比如他提出了對父母之年齡的擔憂，認為隨著父母壽數的增加，做子女的在為之歡喜的同時，也為之憂懼。這一觀點頗有辯證的思考。孝子無不盼望雙親長壽，但是，越長壽就越接近衰老，這又會使孝子之心十分沉重。孔子用簡單的一句話，生動刻畫出了孝子復雜的心態，可謂聞之而令人動容。孔子本人父母早亡，痛失盡孝的機會，但這並不能減損他的孝論之中溫馨的人情味。這份溫馨與後儒不近人情的孝道簡直不可同日而語。
六、大孝至孝
我們知道了怎樣做才是真正的孝，我們也知道通常意義上說的在家盡孝。那麼孔子的儒家學說談到孝就是簡單地讓我們在家盡孝嗎？只對自己的父母孝順，只孝敬自己的老人這符合孔子談到的孝的真正本意嗎？
儒家講孝不是一種狹隘的道德。我只愛我的父母，我只尊重我的父母。儒家的道德並沒有那樣狹隘。說我不管別人了，父母之外別人家的人，我不管了，我只管我們家的人。甚至我可以損人利己。我可以損害別人家的利益來維護我們家的利益，損害別人的利益來滿足我們的需求，並不是這樣。儒家特別強調要把這種孝的情感擴而展之，擴而大之。要使他最後擴大到什麼程度呢？去愛一切人。你去愛人，愛人先從愛親人開始，但是我不停留在愛親人上，不局限於愛親人。而要一步一步擴大。所以孟子說過這種話，「老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼」（《孟子》）。我對我們家老人好，對我們家長輩好。由此我應該帶著這種愛我們家老人之心去愛別人，愛別人的老人，尊重別人的長輩。凡是老者遇到了危難，我都應該想到我在家裡頭，我們家老人遇到危難，我怎麼著。那對別人的老人，我也應該那樣。我愛我們家的晚輩，愛我們家小孩，我也應該對人家的小孩有這種愛心。擴充到愛天下人，愛所有的人。實際上是這樣一種理念。千萬別把儒家的孝給理解成狹隘的，只愛自己家的人。不愛別人，甚至為了自己家的人可以去干損害別人的事情。

『捌』 為什麼中國人以孝為先

中國孝文化源遠流長，在中國歷史上發揮了舉足輕重的作用。
「孝」作為一種文化體系、一種社會意識形態，是隨著社會的發展變遷而發展的，而在當代孝文化作為一種最基本的親親關系，應該也可以發揮它應有的當代價值，有助於社會主義現代化建設。
中國傳統孝文化是在華夏數千年歷史中孕育、誕生和發展起來的。
黑格爾曾說過「中國純粹建築在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。」
中國傳統孝文化歷經了古時期的萌芽、西周的興盛、春秋戰國的轉化、漢代的政治化、魏晉南北朝的深化、宋明時期的極端化直至近代的變革，是在中國長期的歷史發展中積淀而成的。
孝文化是一個復雜的文化現象，從不同的視角來審視可以得出不同的結論。在當代，我們不能對其作簡單的二元對立分析，而要從孝文化的歷史與內涵中重新審視其當代價值。
孝作為一種社會意志是隨著人類社會的產生而產生的。
先秦：孝道的形成與確立
在我國第一部詩歌總集《詩經》中有「率見昭考，以孝以享」之語，充分說明了孝之原始意義。人們在生產勞動，與大自然的不斷斗爭中，為乞求平安而進行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。
殷商、西周是傳統文化的開端和創造時期，也是孝觀念的初步形成和確立時期。
殷人把祖先視為喜怒無常、令人懼怕的鬼神，他們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的祈求，並沒有更多的倫理內涵。
到了西周，人們依然對祖先進行虔誠而隆重的祭祀，不過與殷人不同的是，周人對祖先的祭祀既是一種宗教行為和政治行為，又包含著濃厚的敬仰、追念等血緣親情，是一種倫理行為。
值得注意的是，西周孝觀念除了祭祀祖先這層含義之外，還增添了奉養父母的新意義。
祭祀祖先是貴族的特權，奉養父母作為平民的義務，使孝觀念向著「子德」的方向演進，並逐漸取代祖先祭祀，成為後世孝道德主要內容。
春秋戰國時期，儒家文化開創者孔子在其思想理論中豐富和發展了孝文化的內涵，提出了「孝弟也者，其為仁之本與！」的觀點，「仁」是眾德之總，而「孝弟」則又被視為眾德之源、之總的「本」，其地位在整個傳統理論中升到了核心，同時確立了「孝」對於所有人的道德要求的普遍性，「孝」也從此成為協調親子關系的倫理規范，並成為古代社會宗法道德的基礎。
孟子提出了「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的觀點，並指出，「天下之本在國，國之本在家，家之本在身」，「人人親其親、長其長，而其天下太平。」還進一步強調「事親，事之本也」，認為尊親、事親是人生最大的事情。
孔孟對孝的論述，已經涉及到後世孝道的方方面面，從而確立了傳統孝道的基本面貌。
漢魏隋唐：「以孝治天下」
漢代是中國帝制社會政治、經濟、文化全面定型的時期，也是孝道發展歷程中極為重要的一個階段，它建立了以孝為核心的社會統治秩序，它把孝作為自己治國安民的主要精神基礎。隨著儒家思想體系獨尊地位的確立，孝道對於維護君主權威、穩定社會等級秩序的價值更加凸顯，「以孝治天下」的孝治思想也逐漸走向理論化、系統化。
《孝經》、《禮記》以及「三綱」學說集中體現了孝治理論的風貌。
孝道由家庭倫理擴展社會倫理、政治倫理，孝與忠相輔相成，成為社會思想道德體系的核心，「以孝治天下」也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領。
西漢是中國歷史上第一個「以孝治國」的王朝，並實施了一些舉措，提倡和推行孝道。
例如，除西漢開國皇帝劉邦和東漢開國皇帝劉秀外，漢代皇帝都以「孝」為謚號，稱孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了對朝廷的政治追求。
除此以外，西漢也把《孝經》列為各級各類學校必修課程，還創立了「舉孝廉」的官吏選拔制度，把遵守、踐行孝道與求爵取祿聯系起來，這成為孝道社會化過程中最強勁的動力。
魏晉至隋唐五代七百餘年，孝道觀念雖然時而淡薄時而強化，但各朝統治者都堅持漢代孝道的基本精神，比如「舉孝廉」作為察舉的主要內容之一，一致為後世所承襲沿用，清代的「孝廉方正」仍是進宮入仕的重要途徑。
其間最值得強調的就是孝道向法律領域的全面滲透，憑借法律力量推行孝道，進而實現對整個社會的控制，這也是「以孝治天下」的重要方法。
宋元明清：孝道走向極端化、愚昧化
宋元明清時期，程朱理學成為社會正統思想，理學家認為孝道是與生俱來的、先天的倫理屬性，兒子孝順父母是天經地義、不可違抗的，與此同時孝道的專一性、絕對性、約束性進一步增強，對父母無條件順從成為孝道的基本要求，「父母有不慈兒子不可不孝」成為世人的普遍信念，孝道進一步淪為強化君主獨裁、父權專制的工具，在實踐上走向極端愚昧化。
族權的膨脹和愚孝的泛濫，就是孝道畸形發展的具體表現，如「族必有祠」、「家法伺候」等等。後來的「割股療親」就是愚孝發展到極致的產物，這時孝道被異化到面目全非的地步。
近代：孝道的變革與社會適應
近代社會，尤其到了晚清民初，隨著中國現代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強，一大批文化先驅站在時代的高度，從自然人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性。
「五四」新文化運動時期，受到嚴厲批判的傳統孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性，轉而向新型孝文化發展。
在此引導下人們的時代意識、社會意識逐漸增強，許多人沖破家庭的牢籠和羈絆，站在時代前列，以天下和社會為己任，為民族盡其大孝。比如，在抗日戰爭時期，國共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動員、團結民眾抗擊日本帝國主義侵略的精神力量和思想武器。

1939年3月12日，國防最高委員會頒布的《國民精神總動員綱領及實施辦法》中指出「唯忠與孝，是中華民族立國之本，五千年來先民所遺留於後代子孫之寶，當今國家危機之時，全國同胞務必竭忠盡孝，對國家盡其至忠，對民族行其大孝。」
1939年4月26日，中國共產黨的《為開展國民精神總動員告全黨同志書》指出「一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責的人，這里唯一的標准，是忠於大多數與孝於大多數，而不是反忠於少數和孝於少數。違背了大多數人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆」，在這里，孝成為民族團結、興旺的精神基礎，成為中華民族凝聚力的核心。
孫中山先生曾經說過「現在世界中最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的……要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。」
從歷史的不斷發展中我們可以看到，傳統孝文化在促進國家和諧、人際關系和諧等方面發揮著不可替代的作用。

『玖』 和孔子學習「怎樣才算是孝順」

子游問孝。子曰：「至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎。」 在國學熱持續升溫的今天，說到孝順，幾乎沒有不知道的，也幾乎沒有什麼人公開反對孝順父母。但是對於究竟怎樣才算是孝順，可能差別還是很大的。不但作為孝順者的子女對此有不同看法，即便是作為被孝順者的父母，對此看法也有很大的不同。這就可能潛藏一個巨大的危機：很可能由於對孝順標準的不同，而引發雙方的矛盾，甚至可能引起雙方的不愉快。因此理順對孝順的判定標准刻不容緩。 不同歷史時代、不同社會環境、不同文化背景等，對於孝順會有不同的標准。《論語》中有多處提到怎樣才算是孝順，這只能算是2500年前的古人對孝順的標准，對於這個標准，我們沒有必要全盤照搬，但是可以作為參考。如果古人的標准對於今天依然是適合的，我們可以繼續引用。如果對於今天的標準是不太適合的，我們可以加以修正。 在《論語》中，記錄了子游向孔子請教什麼是孝順，孔子回答說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎。」。意思是說：「今天一提到孝順就說是能贍養父母，狗和馬不也有人喂養嗎？如果無敬愛之心，這兩者有什麼不同呢？」 從孔子這話中我們可以推想出，即便在孔子的時代，人們對孝順的標准也就已經非常不同了，有人覺得，只要能贍養父母，就可以算是孝順父母了，但是孔子對此提出了不同的看法，孔子認為只做到贍養父母還是遠遠不夠的，還必須對父母保持尊敬，如果對父母不尊敬，那麼贍養父母就與飼養家畜沒有什麼分別。孔子對孝順的標准，顯然更加高一些。 了解到孔子時代的這兩種關於孝順的標准，作為今日中國人，我是深感慚愧的，因為在現實生活中，不要說在贍養父母的基礎上對父母保持尊敬沒有普遍做到，即便連最低標準的贍養父母，許多子女都沒有做到。相反，我們卻看到許多家庭幾個子女相互推卸贍養父母的責任的現象。盡管父母有幾個孩子，卻一個子女也不願意贍養父母。更有甚者，父母含辛茹苦把子女撫養大，子女不但不能贍養父母，還要繼續賴在家裡不去工作、心安理得地當「啃老族」！ 我們也還注意到另外一種更加普遍的現象：父母並不缺乏養老的錢，他們自己有退休金，或者有子女每月提供的養老金，可是卻缺乏子女的關心。有報道說，中國空巢老人在迅速增加。這些家庭的子女往往都去忙自己的事，而把父母獨自扔在一邊，甚至過年過節也沒有時間去探望一下父母。 客觀來說，子女無法和年老的父母一起生活，一起照顧年老的父母，主要還是由於經濟方面的因素。許多子女沒有足夠的經濟能力將父母接來與自己一起安度晚年。不過也有相當多的家庭，並不是經濟問題，而是父母和子女彼此之間的文化或觀念上的隔閡，他們無法和睦相處，寧願分開生活。 隨著中國經濟的逐年增長，相信會有越來越多的子女在經濟上有能力讓年老的父母和自己一起生活，但是如果子女和父母之間的文化或觀念隔閡無法消除，比如著名的「婆媳不和」之類的隔閡無法消除，那麼空巢老人得不到子女關心、照顧的社會問題就依然無法解決。消除這個文化或觀念隔閡的唯一途徑，就是愛，彼此之間標准相同、心靈相通的愛，以及對孝順標準的統一和認同。 「婆媳不和」是中國最經典的難題之一，為什麼西方社會沒有類似的「婆媳不和」現象呢？我想根本原因在於中國傳統的「孝順標准」的負作用。傳統中國文化中的「孝順標准」是只強調子女對父母的「敬」，但是從來不強調父母對子女的「敬」。在這樣的情況下，如果父母什麼事都做得很公正，那麼媳婦自然會對婆婆很尊敬，可是如果婆婆本身做事不公正，卻還單方面強調媳婦必須無條件地尊敬婆婆，這自然會引起媳婦的強烈不滿，於是「婆媳不和」便會一代代傳下去，即便是當年的媳婦在熬成婆之後，也會同樣強迫自己的媳婦無條件地尊敬自己這個新婆婆。 所以傳統孝順標准中的「尊敬」本身並沒有錯，錯的是只強調子女對父母的尊敬，沒有同時強調父母對子女同樣的「尊敬」。所以我們今天倡導「孝順」，在強調要尊敬父母的同時，也強調父母必須同樣尊敬子女。也就是，我們強調在人格平等基礎上的相互尊敬，而不是一味只強調子女對父母的尊敬。只有彼此平等地相互尊敬，這樣的孝順才可以長久，才可以和諧，才可以給彼此都帶來快樂，也才是真正發自內心的真愛。