傳統文化什麼行為是孝順

① 怎樣看待傳統文化中孝順文化

首先申明一點，孝順文化不止在中國有，每個人都應該講究孝順。
只不過由於文化的不專同，各個國家所表達的屬方法不同。
一種文化的表達形式首先應該適應一個民族的情況，同時也應該順應民族的發展。
中國傳統孝順文化發展幾千年到今天，其中當然有不適合國情民心的地方，
一些古板的諸如三綱五常的不合理的地方作為現代人，我們應該對之加以改善，
羊有跪乳之恩，烏有反哺之情，作為人，當然要講究孝道，
這是一個現代人應有的責任和義務。

② 中國的孝現象是什麼

「孝」作為一個倫理觀念正式提出是在西周。在西周，孝的含義有：一、尊祖敬宗。施孝（盡孝）的方式主要是祭祀，在宗廟通過奉獻供品祭祀祖先，盡孝的對象是死去的人，這帶有一定的宗教形式。二、傳宗接代。在周人看來，祖先是我輩的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延續下去，生生不息。《易經》：「先祖者，類之本也，無先祖，惡出？」總之，西周時期的孝是一種封建宗教倫理。
子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎」——《論語·為政》：孝不僅是你贍養著父母，你們家的馬和狗你都養著它們，能說「孝」嗎？若不尊敬父母那和養牲口有什麼區別？即「孝之至，莫大於尊親」——《孟子·萬章上》。
真正意義上漢傳統文化裡面的孝是以「敬」為前提的，對內心的「敬」最好的表達就是「順」，「順」就是趨向同一個方向，即「孝順」、「孝敬」，所以孝的本質是「順從」，東方人在家庭里的地位不像西方那樣是平等的，而是存在尊卑的；家庭內部先天存在這種尊卑傳統，要求我們在父母面是乖孩子，所以對於各種事物小到婚姻觀、是非觀，大到人生觀、世界觀，都無法形成自己的見解。「三年無改於父之道」也就是終身按照父親的價值取向行事。「一日為師終身為父」，所以老師也是只能認同不能頂撞的，孔子之所以待見顏回其中很大原因就是因為他很乖，不像宰我、子路，他們為難頂撞老師。像西方亞里斯多德的「我愛我師，我更愛真理」決不可能被中國孝子說出。像法國的笛卡兒、英國的休謨、德國的康德，那種「懷疑一切」的大哲人，中國師父是帶不出的。
身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝至始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。孝從保持自己身體完整開始到當官光宗耀祖結束。所以說西方沒有漢傳統文化意義裡面的「孝」。從家庭意義上看，「孝」體現為對父母絕對權威的順從；從社會意義上看，「孝」即對統治者的敬畏和絕對服從。
「其為人也孝悌而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未知有也」—— 《論語·學而》。即一個人如果能孝順父母，敬愛兄長，卻喜歡觸犯上級，這種情況是很少有的；不喜歡觸犯上級，卻喜歡造反的人從來沒有。由於家國同構、君父同倫，君為天下父，行孝道就是行忠君之道，正所謂：「孝者，所以事君也」。小孝是敬、順父母；大孝則是忠於主子，對於主子個人意志制定的方針政策若有所叛逆即為「不忠」，對統治者的「不忠」是滅門大罪，株連九族，身體發膚受之父母，毀傷都是不孝，更何況人頭落地，且父母兄弟妻兒子女都要共赴黃泉，此最大不孝也，所以說「孝」的范圍比忠大，更重要的是對君父的忠，「忠」、「孝」是統一並不矛盾的，為君父利益服務是其共同點。「孝」就是這樣完成了從人倫感情出發達到其「和諧」社會的政治目的。
「不孝有三，無後為大」是孟子在評價舜結婚的事情時說的，完整的原話是：「不孝有三，無後為大，舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也」。從原文里能看出，這里的「無後」，並不是指沒有後代，是沒有盡到後輩的責任的意思。翻譯成現代的話，意思是「不孝有三種，以不守後代之責為大。舜沒有告知父母就結婚了，這就是無後，但君子以為，和告知了差不多（因為舜出家在外，而且是堯要把女兒嫁給他）。」也就是說，孟子的原話里，並沒含有不生孩子就是不孝的含義。
那麼為什麼後代人把「不孝有三，無後為大」這句話曲解為現在的意思呢？「不孝有三」的另外兩個是什麼呢？這就要看漢代人趙歧所做的《十三經注》。他在注釋孟子上面的話時，說：「於禮有不孝者三者，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。」這里他把無後解釋為了「不娶無子」，從此開始了兩千多年的誤解。但有意思的是，他認為第一不孝，是「阿意曲從，陷親不義」，意思是第一不孝，是對父母無條件地屈從，容忍他們做不義之事。
這就很值得我們回味了。很多同志說，為了父母去結婚。如果為了父母去欺騙一位異性而結婚，當然也就是「陷親不義」了，無後問題沒解決，反而犯了第一不孝。
實際上，這些古話在21世紀仍然被人們遵循，本身就是很悲劇的事情。傳宗接代，是把兒女當作生孩子的機器，當作財產。父母把生兒育女當作投資，這本身就是值得反抗的。
1，真正的孝道是父慈子孝
兒女確實應該感謝父母的撫養，但「報恩」的說法是沒有根據的。父母撫養兒女是職責，做不到就根本不具備做父母的資格。報答父母的撫養，不意味就必須任由他們決定自己的一生。中國古代雖然有過所謂「父母要你死你也要死」的話，但即使在古代，也並不認為這就是孝順，而是人倫喪失。
中國真正的古訓，是父慈子孝，也就是父母要慈祥，兒女要孝順，這是雙方的責任。如果父母不顧你的本質，逼你放棄一生的幸福，這樣的父母已經不具備被孝順的權力了。
2.從全社會的心理上看：老舊的封建觀念是父要子亡子不得不亡
在封建社會，長期以來有這么這一個至高的生存准則，那就是我們經常聽說的「君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡」。這跟我們社會長期存在的一些不健康心理和民族素質有關。 在這個被普遍信奉的准則里，「君」、「父」他們對臣子對子女來說都是至高無上的，不存在像我們現在所說的什麼「同事情誼」、「父子情誼」。父親不滿意，就可以打孩子，也不需要孩子犯錯誤，什麼理由也不需要，只要我是你的父親就可以，甚至是名義上的父親也可以。
在這種觀念的影響下，父親、甚至是母親就自以為自己是「天」了，可以對自己的孩子隨意打罵、可以決定孩子的生殺予奪。
這種封建社會的幾千年的人生觀，一直影響到當今社會，而且不是幾年、十幾年就可以改變過來的。改變需要一個過程，需要全民的觀念轉變，等到大家都覺得，打罵孩子是一件違法的事情時，這個觀念就差不多改變過來了。
2：從全民族素質來看：孩子與父母人格平等父母只是監護人
應該承認，我們現在的全民素質還不是很高，能接受「孩子和父母平等」這一觀念的人並不多。但孩子確實生下來就和父母是完全平等的，父母只是孩子法律上的監護人。
我們經常可以看到鄰居家經常打罵小孩，就包括我們小時候也是這樣，看到這樣的打罵，我們第一反應不會想到是父母在虐待孩子，只會認為是父母教育方法的問題，很少有人會主動上去勸說，更不要說通過報警來保護這個孩子。缺乏鄰里的監督，家庭虐待就少了一個最容易發現問題的渠道。
孩子不是父母的私有財產，也不由父母任意處置。像當今很多父母會打著關心的旗號偷看孩子的簡訊、郵箱一樣，他們這樣做的時候，就沒有考慮到孩子與成人一樣人格平等。嚴重一點來說，父母侵犯孩子的隱私也是違法的。
這種尊重孩子的生存權、尊重孩子的人格，尊重孩子的隱私也需要社會各界積極引導。
3，從權利和義務的角度來說：打罵孩子不是父母的權利，撫養孩子是父母的義務，在很多人眼中，父母悉心撫養我們，投入了很多期望，子女是應該報恩於父母的。如果反過來讓父母傷心、失望，顯然是大逆不道的。有些父母甚至會打罵孩子，是因為他們認為孩子是自己生、自己養的，孩子所有的一切全都是自己的賦予，所以自己對孩子有很多很多的權利。
中國自西周開始就開始有孝道。影響最廣的，是以孟子為代表的儒家思想。而最讓人熟悉的就是——《孟子·離婁上》：「不孝有三，無後為大。」 原文是「孟子曰：不孝有三，無後為大，舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也」。
把孟子的話翻譯成現代漢語，意思是：「不孝有三種，以不守後代之責為大。舜沒有告知父母就結婚了，這就是無後，但君子以為，和告知了差不多（因為舜出家在外，而且是堯要把女兒嫁給他）。」也就是說，孟子的原話里，並不是大眾所謬傳的——不生孩子就是不孝。而是認為最不孝的，是對長輩沒有盡到後代的責任。孟子原話中並沒有說其它的兩種不孝是什麼。
後來漢代趙岐寫了《十三經注》。闡述了他個人對於孟子這段話的理解：「於禮有不孝者三事，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家窮親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。三者之中，無後為大。」
翻譯成現代文：一味順從，見父母有過錯而不勸說，使他們陷入不義之中，這是第一種不孝，即最大的不孝；家境貧窮，父母年老，自己卻不去當官吃俸祿來供養父母，這是第二種不孝；不娶妻生子，斷絕後代，這是第三種不孝。
可見趙歧也不是說斷絕後代為最不孝。他認為最不孝的就是容忍父母去干不義之事，而作為後代不勸說。後又經過不明真像的群眾以訛傳訛，就有了如今的這種錯誤解釋。翻看原文可以得知，我們的理解如同「秀才認字認半邊」。
正因為這種誤傳，而使得封建社會中識字不多的老百姓都信以為真，把「不孝有三，無後為大」都曲解為「沒有傳宗接代是最大的不孝」。在「忠孝」為主題的封建時代，這句話就有了無上的魔力。老百姓為了不斷後，無論世家還是貧民，都無所不用其極。隨之產生的便有過繼等一系列特殊的社會現象。 雖然孔孟是一道，但是孟子時代的儒家思想，已經較孔子時代的有一些進步了。從儒家學者趙歧所說的不孝的第一條，即最不孝——「阿意曲從，陷親不義」就可以看出一味順從，見父母有過錯而不勸說，使他們陷入不義之中，這是第一種不孝。而在孔子時代，孝和忠的表現，就是哪怕明知道長輩有錯，也要認可，不能指出。不管父母說的對與錯，都要全盤接受，不得反抗。由此可見，孔子思想對人倫（人權）的壓制。從現代的眼光看，儒家對孔子的修正、補充是一種進步。
對於第二條，也是與孔子時代的思想相背道。孔子的思想是認為「用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。」
如此看來，「無後」反而排在第三位，並不是什麼真正的「為大」。我們可以通過孔、孟儒家思想的發展，看出「不孝」定義的發展。當然，孟子的 《離婁上》也好，孔子的《孝經》也好，其所宣揚的孝道，與當時的政治利用也不無關系。所以現代社會看待孝這個問題，要辯證的看待。
一般認為，孔門以曾子最能傳孝道，而子思是曾子的學生，孟子又是就學於子思的門人，所以孟子對孝的重視程度也自然超過了其他儒者。他對孝道的繼承發展主要表現在一下幾方面： 1、提出性善論，進一步完善儒家孝道的哲學基礎。
孟子接受孔子「仁」的思想，強調人人都能達到「仁」的主觀因素，「人人皆可為堯舜」，從而提出人的本質是性善的理論。人性是天賦的，孝的善德當然也是天賦的 ，人人都是生而具備的。
親親原則的建立，使孝悌成為五倫的核心。
「事孰為大，事親為大」《孟子·離婁上》，「孝子之至，莫大乎尊親」《孟子·萬章上》，事親、尊親成了人最高的道德表現。正因為孝成了人生最高 的 道德，所以孟子才有「不孝有三，無後為大」《孟子·離婁上》。
「不孝有三 無後為大」意思是：「不孝有三種，以不守後代之責為大。舜沒有告知父母就結婚了，這就是無後，但君子以為，和告知了差不多（因為舜出家在外，而且是堯要把女兒嫁給他）。」
五倫：「父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信」《孟子·滕文公上》。在這五倫中，孟子認為父子、君臣兩倫最重要，「仁之實，事親是也；父之實，從兄是也」 《孟子·離婁上》，孝悌成了五倫的 中心，所謂「人人親其親，長其長，而天下平」《 孟子·離婁上》，「入則孝 出則悌 守先王之道」 《孟子·滕文公下》，都將孝悌作為德性的 最高表現。因此，孟子所最為推崇的聖人是堯舜，「堯舜之道孝悌而已矣」《孟子·告子下》
總之，孟子將孝悌作為倫理道德的中心，是對孔子孝悌合一的思想的直接繼承與發展。使孝道進一步政治化。
孝治是孟子為君主設計的一種理想境界，他不厭其煩的向梁惠王反復宣揚孝治，「申之以孝悌之義」《孟子·梁惠王上》，使儒家孝道進一步蒙上了濃厚的政治色彩。
「孝」這個概念早就已經存在了。但是孔子給「孝」賦予了新的含義，而這個含義與我們今天理解的大不相同。翻開《新華詞典》「孝」被解釋成孝順，這基本等於沒解釋，進一步查孝順，被解釋成盡心奉養父母，順從父母的意志。我們今天所理解的「孝」類似於《新華詞典》中的解釋。但是這種理解在《論語》中找不到。《論語》第一章中首先給「孝」下的定義是這樣的：「父在，觀其志。父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」
父親在世時，觀察他的志向；父親過世後，觀察他的行為。三年不改父親所傳的道，可以稱為孝。看上去「孝」是傳遞「道」的載體，類似於《老子》中的「穀神」。還記得《老子》第六章中「穀神」嗎？「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」用來傳遞道的「穀神」在宇宙交替之間永生不死，「玄」是有和無的總稱，「牝」是雌性的，而傳遞「父之道」需要這樣雌性的載體。於是，傳遞「父之道」的「孝」就具備「穀神」的特點。但是人有整體與個體之說，作為整體的人，正象老子所說是與「道」、「天」、「地」並稱的四大之一。也就是說作為整體的人毫無疑問地具備孔子所說的「孝」的特徵，幾千年來人類的發展正是這樣一代又一代地傳遞過來的。但是對於個體的人，就不是每一組傳遞都能完成，所以才有了孔子對「孝」所下的定義。為什麼說「每一組傳遞」呢？因為將「道」傳遞下去這件事不是靠一代人完成的。雖然《論語》中的這段話所觀察的人是下一代人，觀察他的志向、觀察他的行為、觀察他有沒有改變「父之道」，但是其所觀察的內容是針對兩代人的。試想如果上一代人本身沒有什麼可以傳遞下去的道，或是雖然有卻沒有很好地向下傳，那麼我們怎麼能從下一代身上去觀察「父之道」呢？所以《論語》中的「孝」是對兩代人的要求。
《論語》第二章中還有這樣一段對話：
「子夏問孝。子曰：色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」
子夏問什麼是孝。孔子說：「色難。如果有事，就讓學生去做，有酒食，就讓老師享用，難道，這就算孝嗎？」
「色難」一直是一個有著眾多解釋的詞，我們先繞開它。在這里，孔子將師生關系納入了孝的范圍。用今天我們對孝的理解很難將師生關系說成孝，因為師生關系不是以生育，養育作為基礎的。我們認為由於有了父母的生養，從而理所應當有所回報，這便是我們當今理解孝的一種方式，在這種理解基礎上，師生關系不可能稱之為孝。孔子將師生關系納入孝的范疇又一次明確了傳遞道這個孝的主題，師者，所以傳道、受業、解惑也。於是，我們就可以理解什麼是「色難」了。孔子是非常反對作表面文章的。因此，在師生的傳承中如何體現孝，孔子給出的標準是「要發自內心的」。如果老師謙謙君子，博學多聞，因材施教，誨人不倦；學生積極進取，舉一反三，勤奮好學，這樣的師生關系不是正體現了傳承的順暢嗎？不是比「有事，就讓學生去做，有酒食，就讓老師享用」這樣的表面文章要強百倍嗎？但是要做到這一點並不容易，這就是為什麼孔子說「色難」了。因為要做到這一點，對師生雙方都是有要求的。與《論語》第一章中那段關於「父之道」的描述一樣，「孝」用來傳遞道的，「孝」要求參與傳遞的雙方共同實現。
可見《論語》中將「孝」定義為用來傳遞人生之道的載體，在這個層面上，孔子思想符合絕對光速宇宙觀，孔子思想具備絕對光速宇宙觀中的第一層人文含義。正因為宇宙有生有死，因此需要將宇宙的運行規律進行傳遞。正因為人有生有死，因此需要將人生之道代代相傳。 但是，為什麼我們今天所理解的孝與孔子原義有這么大的差別呢？這可能同長期以來對《論語》的誤讀有關。《論語》第二章中有這樣一段：
「孟懿子問孝。子曰：無違。樊遲御，子告之曰：孟孫問孝於我，我對曰無違。樊遲曰：何謂也？子曰：生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。」
孟懿子問什麼是孝。孔子說：「無違。」樊遲為孔子趕車，孔子就對他說：「孟懿子問我什麼是孝，我回答是無違。」樊遲又問：「那是什麼意思呢？」孔子回答說：「那就是父母在世是要以禮相待。父母去世後要以禮安葬，以禮祭奠」。就是這個「無違」，後來發展成「順」，而後是「孝順」，今天我們對孝順的理解就如《新華詞典》中所解釋的「盡心奉養父母，順從父母的意志」。孔子就怕後世的人歪曲他這個「無違」的意思，特意通過與樊遲的對話解釋了什麼叫「無違」，可奇怪的是後來還是給歪曲了。孔子說得很清楚：「無違」的意思是生時以禮相待，死後以禮安葬，以禮祭奠。決不是我們今天所理解的孝順。以禮相待的意思是相互尊重，相互關照；以禮相待讓人與人保持距離；以禮相待就不會無條件的順從父母去作越禮之事。以禮安葬，以禮祭奠是對先人的追思，是對自身的鞭策。如果誰遇到了這樣的父母留下違背於禮遺囑，不該遵循，應按照孔子所說葬之以禮，祭之以禮。這才是孝。所以，「無違」是指無違於禮，而不是無違於長輩。
兩千年來的誤讀使得孔子思想中的「孝」完全改變了面孔。與「傳遞道」這個含義相比，「盡心奉養父母，順從父母的意志」這樣的解釋不僅狹義、僵化，而且是錯誤的。俗話說：「林子大了，什麼鳥都有」，天下之大，什麼樣的父母都有。用一種教條去解決人間萬象的家庭關系，就如同用同一種尺寸的衣服去套高矮胖瘦不同的身體。而父子之間道的傳遞是人有別於動物而通於天地的特性，是人之所以成為「四大」之一的基本條件。因此，將「孝」作為道的載體，以保證人的精神也就是道的精神代代相傳是孔子思想的核心。在具體的父子關系、或師生關系乃至任何兩代人的關系中考察「孝」就是要考察他們之間傳遞的通道是不是被很好地維護，他們之間是否存在傳遞的困難。如果有所謂「代溝」形成，傳遞的通道即被堵塞，父母的說教無法被兒女接受。在這樣的情況下，不管兒女如何「盡心奉養父母，順從父母的意志」，孝都已經不存在了，那些形式上的奉養和順從與演戲沒有什麼區別。因此，無論父母、兒女；老師、學生在參與傳承的過程中，不僅要精心維護兩代人之間傳遞的通道，而且要誠心誠意地教、誠心誠意地學，才能被稱之為孝。

③ 孝順是中華民族的傳統美德，什麼樣的行為就是不孝

“不孝有三，無後為大”

百善孝為先，對於我們中華民族來說，有很多的優良傳統，是中華民族有上千年的歷史，優良傳統也是十分的多，但是百善孝為先，孝順是我國中華民族的傳統美德。對於晚輩來說，對於長輩是要有一定的孝順的，那麼什麼樣的行為就是不孝？其實就是父母對於子女平時的一些所作所為，就關乎我們孝不孝順。

第三，不孝有三無後偉大，作為我們子女們來說，一定要讓父母享受到天倫之樂，所謂的天倫之樂，就是要生養自己的孩子，傳宗接代。對於父母來說也是很好的一種孝順的方式，父母在老了之後就希望有自己的孫子孫女陪伴在自己的身邊，無論是誰的父母都希望自己的孩子能夠有自己的家庭，看到自己的孩子生養了自己的孫子孫女，這對於他們來說是最開心的一件事情。

所以不孝有三，無後為大。

④ 什麼樣的表現是真正的孝順父母

參考《孝經》：抄
「身體發襲膚,受之父母,不敢毀傷,孝至始也。立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。」
「夫孝,始於事親,中於事君,終於立身。」
就是不損害自己的身體，因為是父母給的。可以延伸為不要讓父母擔心受怕（比如做危險的事傷害自己）。
後半句我們老師特意有拿一個例子來說過「顯」的意思，就是可以讓父母顯擺（去掉貶義。也可以說是讓父母在別人面前可以因為是你的父母而驕傲）
還有就是另外補充：1.不要愚孝
2.關於一句諺語「不孝有三無後為大」：一些信佛教道教的一些和尚之類的人都是不留後的。但是佛教進入中國卻能被傳統文化接受容納，是因為儒家有「窮則獨善其身，達則兼善天下」的概念，不生孩子可以看作是「出世」，也就是獨善其身。
其他回答也可以看看，但是我估計是沒有典故的籠統答案，要看你父母是什麼樣的人，你連自己父母什麼性格都不知道，希望能不泛泛而談的好好對待 你 自 己 的父母。也不能盲從+極端啊，古代二十四孝圖有幾個不合理的典故比如埋兒奉母、卧冰求鯉，還有那個吃自己母親屎的……王小波有提出過個叫「自激」的概念可以去看一下……

⑤ 中國傳統文化當中的孝道包括哪些內容

1、養親與敬親
養親是子女對父母的最基本義務，是基於人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識，即在自己的父母年老之後要竭盡全力贍養父母，盡「反哺」義務。

2、順親與諫親
敬親，不僅表現在態度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。

「父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」（《論語.學而》）順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標准為標准。

但如果認為，只要是長輩的，無論在一切情況下都是對的，並且要求子女在任何情況下都要絕對服從，顯然是片面的。那麼當父母長輩有過錯時，子女應怎麼辦呢？儒家倫理給出了答案，即子女要委婉諫諍。孔子主張「事父母幾諫」（《論語.里仁》）即委婉勸諫。

3、喪親與祭親
孝的基本含義是「善事父母」，它包括「事生」和「事死」兩個層面，後者是前者的繼續和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。「事死」是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。

「事死如事生，事亡如事存，孝之至也」。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現存者，這是孝的最高表現。

4、立身、立功，以顯父母

百善孝為先。因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」（《孝經.開宗明義章》）意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等於毀傷父母的遺體，就是不孝。

傳統孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎上要立德、立言、立功，子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現父母對子女的希望，為的是保持家風淳樸，維護家道興旺，光宗耀祖，光大宗門，這是傳統孝道對子女在家庭倫理范圍內的最高要求。

(5)傳統文化什麼行為是孝順擴展閱讀：

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。

⑥ 傳統文化中什麼是孝德

關於傳統文化中的孝德
主要是說，對待父母，一定要尊敬，和孝順，因為孝順父母，本來就是中華民族的傳統美德，我們必須要把這個美德發揚光大，並且傳承下去

⑦ 什麼才是真正的中華孝道文化

中國傳統孝道文化是一個復合概念，內容豐富，涉及面廣。既有文化理念，又有制度禮儀。從敬養上分析，主要包含以下幾個方面的內容，我們可以用十二個字來概括，即：敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終。

1、敬親

中國傳統孝道的精髓在於提倡對父母首先要「敬」和「愛」，沒有敬和愛，就談不上孝。孔子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?」

這也就是說，對待父母不僅僅是物質供養，關鍵在於要有對父母的愛，而且這種愛是發自內心的真摯的愛。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養犬馬沒有什麼兩樣。同時，孔子認為，子女履行孝道最困難的就是時刻保持這種「愛」，即心情愉悅地對待父母。

2、奉養

中國傳統孝道的物質基礎就是要從物質上供養父母，即贍養父母，「生則養」，這是孝敬父母的最低綱領。儒家提倡在物質生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先讓老年人吃。這一點非常重要，孝道強調老年父母在物質生活上的優先性。

3、侍疾

老年人年老體弱，容易得病，因此，中國傳統孝道把「侍疾」作為重要內容。侍疾就是如果老年父母生病，要及時診治，精心照料，多給父母生活和精神上的關懷。

4、立身

《孝經》雲：「安身行道，揚名於世，孝之終也」。這就是說，做子女的要「立身」並成就一番事業。兒女事業上有了成就，父母就會感到高興，感到光榮，感到自豪。因此，終日無所事事，一生庸庸碌碌，這也是對父母的不孝。

5、諫諍

《孝經》諫諍章指出：「父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父」。也就是說，在父母有不義的時候，不僅不能順從，而應諫諍父母，使其改正不義，這樣可以防止父母陷於不義。

6、善終

《孝經》指出：「孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親」。儒家的孝道把送葬看得很重，在喪禮時要盡各種禮儀。

(7)傳統文化什麼行為是孝順擴展閱讀

中國最早的一部解釋詞義的著作《爾雅》下的定義是：「善事父母為孝」。漢代賈誼的《新書》界定為「子愛利親謂之孝」。東漢許慎在《說文解字》的解釋：「善事父母者，從老省、從子，子承老也」。

漢代著名經學家趙歧所做的《十三經注》早已有完備的權威性解釋。「於禮有不孝者三者，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。」

這里值得注意的是「絕先祖祀」四個字，這解釋了為什麼不娶無子是最大的不孝。因為早在西周，漢族人民就確立了以崇敬天道，祭祀祖先為核心的信仰，也即所謂「敬天法祖」。

在傳統漢族人看來，人的生命是在子孫身上得到延續的，通過後代對祖先的祭祀，祖先的靈魂可以得到安息，血脈代代相連，永遠傳承，一代代祖先的牌位存在於宗祠之中，香火不滅，這就是漢族人的信仰和精神寄託。在傳統漢族人看來，無人祭祀的人死後會成為孤魂野鬼，在地下也不得安寧，處境是非常悲慘的。因此，不娶無子是最大的不孝。

⑧ 傳統文化讓我懂得了什麼是孝順

對父母的小孝、中孝和大孝之別
雪峰

孝順父母是天下兒女天經地義的職責，但是孝順有小孝順、中孝順、大孝順之分。
小孝順：整天圍著父母轉，給父母端飯洗腳，父母一發話，就誠惶誠恐地執行父母的意志。
中孝順：自己先解決好自己的一系列問題，不讓父母為自己操心。
大孝順：事業有成，讓父母為你而自豪和驕傲。
超級孝順：積累功德，然後把自己的功德轉讓一部分給父母，讓父母從此脫離輪回之苦，永享人生和生命樂趣。
2011-12-13

⑨ 百善孝為先 什麼是孝道文化

百善孝為先 什麼是孝道文化
所謂孝道文化，就是關於關愛父母長輩、尊老敬老的一種文化傳統。 孝道是中國古代社會的基本道德規范。一般指社會要求子女對父母應盡的義務，包括尊敬、關愛、贍養老人，為父母長輩養老送終等等。

⑩ 中國傳統文化的核心是孝

傳統倫理道德是中國傳統文化的核心。在道德價值的最終目標上，追求「天人合一」、人與自然和諧交融的境界。中國的文化形態中以人倫關系為中心的人和主義價值觀和行為追求，占據著重要的位置。是中華民族突出的持征。強烈的和諧意識使中華民族具有強大的民族凝聚力和民族向心力。
在道德價值的應用上，重視道德思想與政治思想的融合。中國傳統文化是一種倫理型文化，按照中國古代的傳統說法，可以把中國傳統文化叫作「崇德」型文化。中國傳統文化最重要的社會根基，是以血緣關系為紐帶的宗法制度，它在很大程度上決定了中國的社會政治結構及其意識形態。

在道德價值的導向上，為維護血緣關系、宗法制度和君主專制，強調個體服從整體。孟子曰：「天下之本在國，國之本在家。」這高度概括了中國傳統社會的實質。由家庭而家族，再集合為宗族，組成社會，進而構成國家，這種家國同構，父是家君，君是國父，家國一體滲透到中國古代社會生活的最深層。這種家國同構的宗法制度是形成中國傳統文化重倫理、倡道德的根本原因。