孔子孝敬父母的思想

㈠ 求所有的孔子關於孝順的名言！

1、弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。

譯文：年輕人應該孝順父母，尊敬師長，認真誠信，廣施愛心，親近仁人志士。能輕松做到這些，才可以從事理論研究。

2、今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？

譯文：現在的所謂孝，就是說能夠養活父母便行了，至於狗和馬都能夠得到飼養，若不存心嚴肅的孝順父母，那養活父母和飼養狗馬怎麼去區別呢？

3、父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。

譯文：父母的年齡不能不知道，一邊替他們高興，一邊擔憂

4、父在，觀其志。父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。

譯文：當他父親活著（父在，無權獨立行動）要觀察他的志向；他父親死了，要考察他的行為，若是對於父之道長期地不加以改變，可以說做到孝了。

5、父母，唯其疾之憂。

譯文：做父母的只是為孝子的疾病發愁（意在做孝子的應該體諒父母，保重健康，不要讓父母擔憂）

註：孝道是中華民族的兩大基本傳統道德行為准則之一。

㈡ 儒家大義：孔子如何教我們孝順父母

孔子是春秋時期的偉大思想家，在思想方面的建樹有許多，關於中國傳統的孝道，孔子對於這方面也有他自己的論述。
歸納起來有如下12條：
1. 子曰：「父在,觀其志；父沒,觀其行,三年無改於父之道,可謂孝矣」
就是說父母健在的時候,觀察他的志向,父母去世了,就要觀察他的行為,三年不更改父母的為人之道,那麼他的行為就能算是孝了.
2.子曰：「父母之年不可不知也則以喜,一則以憂.」
就是說父母的年紀是不可以不知道的事情,我們一來對他們的壽命感到喜悅,一來又時時刻刻為他們的衰老而擔憂.
3.子曰：「父母在不遠游,遊必有方.」
就是說父母在的時候,不要出門遠游,如果非得要遠游在話,就要有一定的方向.
4.子夏問孝,子曰：「色難,有事,弟子服其勞；有酒食,先生饌,曾以為孝乎.」
子夏問什麼是孝,孔子說：孝之難就在於孝敬父母的時候的臉色一定要和顏悅色.有好的食物,要首先拿來孝敬父母.
5.孟懿子問孝,子曰：「無違」.
是說不要違背父母的意願.
6.孟武伯問孝,子曰：「父母,唯其疾之憂」.是說對於父母最擔心是他們的身體健康
7. 子曰：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。
年輕人，在家孝順父母，出門在外尊敬兄長，行為謹慎，說話守信，博愛眾人，親近仁者。做到這些之後，還有餘力，就可以學習更多的知識
8.子夏曰：「賢賢易色，事父母，能竭其力，事君，能致其身，與朋友交，言而有信；雖曰未學，吾必謂之學矣。」
子夏說：「看重實際的德行，輕視表面的姿態。侍奉父母要盡心盡力，為君主做事要奉獻自身，與朋友交往要誠實守信。這樣的人，雖然沒有學習過，我也一定要說他學習過了。
9.子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？「
如今說的孝，只是能夠養活父母。說到狗、馬，也都能飼養；如果對父母沒有尊敬，和養動物有什麼區別呢？
10.子曰：「事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」
伺候父母，對他們的過錯要稍加規勸，如果自己的規勸沒有被聽從，仍要尊敬他們，不加違抗，擔憂他們但不怨恨他們
11.子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」
多年不改變忘記父親的教誨，就可以說盡孝了
12.子曰：「父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。
父母的年齡不可以不知道。一方面以他們的高壽，自己長大了而高興，一方面因為他們年事已高需要人照顧而憂懼。

㈢ 孔子孝順的故事

孔子主張孝順和仁義，但更強調言行一致。這一段主要介紹一種考察一個人是真孝順還專是假孝順屬的辦法，也就是通過一個人在有父親監管的情況下，和沒有父親監管的情況下是否一致，來確認一個人是否真正孝順。
只是我覺得以是否改變父親活著時候的志向來確認一個人是否孝順的觀點值得推敲。這是將父親的意志凌駕與兒子的意志之上的不公正、不平等的觀點，是應該否定的。是否需要改變父親活著時候的志向或父親生前指定的道路，應該根據這個志向本身是否正確，以及是否依然符合變化了的環境，而不能只因為是父親決定的就不能改變。
父母往往將自己的夢想強加在孩子的身上，一些父母自己想當鋼琴家，這個理想由於種種原因沒有實現，就將這樣的夢想強加在孩子身上，不管孩子是否喜歡鋼琴，也不管孩子是否有這方面的天份和條件，殘酷地強制孩子練琴。孩子一旦反抗，就說孩子不孝順，這是極端錯誤的，也是非常不人道的，更是對真正的仁愛和孝順的背叛。孝順的基礎我覺得應該是仁愛，是指孩子對父母的仁愛，而仁愛的基礎應該是彼此平等和尊重，更應該是相互的。

㈣ 孔子論語中關於「孝順父母」的句子和翻譯

春秋·孔子《論語》中關於「孝順父母」的句子為：子曰：「色難。有事內，弟子服其勞；有酒食，先生容饌，曾是以為孝乎？」

白話釋義：孔子說：「（當子女的要盡到孝），最不容易的就是對父母和顏悅色，僅僅是有了事情，兒女需要替父母去做，有了酒飯，讓父母吃，難道能認為這樣就可以算是孝了嗎？」

《論語》是儒家學派的經典著作之一，是一部以記言為主的語錄體散文集，主要以語錄和對話文體的形式記錄了孔子及其弟子的言行，集中體現了孔子的政治、審美、道德倫理和功利等價值思想。

(4)孔子孝敬父母的思想擴展閱讀：

《論語》的思想主要有三個既各自獨立又緊密相依的范疇：

倫理道德范疇——仁，社會政治范疇——禮，認識方法論范疇——中庸。仁，首先是人內心深處的一種真實的狀態，折中真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態就是「仁」。

孔子確立的仁的范疇，進而將禮闡述為適應於仁、表達仁的一種合理的社會關系與待人接物的規范，進而明確「中庸」的系統方法論原則。「仁」是《論語》的思想核心。

㈤ 《論語》中的孝道思想是什麼

孔孟儒學認為，「孝」是一切德行的根本，教化的源泉。《孝經·開宗明義章第一》就載：子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」孝為德之本的思想在儒家其他著作里也有所反映。有子曰：「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？」 [5]（P71）認為孝是仁的基礎。孟子則說：「親親，仁也。」 [5]（P430）又說：「仁之實，事親是也。」 [5]（P359）將侍老奉親之孝作為仁的實質。《大戴禮記·曾子大孝》載：「夫孝者，天下之大經也。夫孝，置之而塞於天地，衡之而衡於四海，施諸後世，而無朝夕。」指出「孝」是一切德行的起點，是一切德行的大經大本，是放之四海而皆準的根本法則。[6]（P475）

「仁」是孔子倫理思想的核心。「樊遲問仁，子曰：『愛人』。」 [5]（P171）「仁者愛人」是孔子對仁的簡明概括。而他又認為 「孝」是「仁」的基礎，「孝弟也者，其為人之本與？」 [5]（P71）既然孝道觀是孔子倫理思想的最高道德准則，那麼，為了這種理念價值的推行，就必然有一些最具體最直接的行為要求。

儒學創始者非常重視父母子女間的感情交流，並強調子女對父母的尊敬、愛戴和贍養。[7]誠然，行孝的最基本的要求是子女對父母的物質奉養，但是孔子並不停留在物質奉養上，他認為僅是物質上的奉養是不夠的，還得在感情上對父母表示真誠的尊敬和愛戴。所以他又說：「今之孝者，是為能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」 [5]（P79）如果對父母在感情上不尊敬和愛戴的話，僅是物質上的奉養，又與犬馬有什麼區別呢？不過，孔子對「孝」的最高闡述是要求子女在父母生前按照父母的意願行事，在父母死後繼承他們的遺志立身。所以孔子說：「父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。」 [5]（P74）周武王和周公旦繼承文王的遺志討滅了商紂王，故孔子贊揚他們說：「武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。」 [5]（P44）司馬遷著《史記》，班固著《漢書》都是立志完成其父遺留下來的未竟事業，是孔子孝道觀最高要求的體現。

孔子對於要求子女孝敬父母做的一些具體行為，典籍中還有如下一些記載：

子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」 [5]（P79）父母在世時，要以禮侍奉；死了，要以禮安葬，並且按禮儀祭祀。

孟武伯問孝，子曰：「父母，唯其疾之憂。」 [5]（P79）關心父母的病痛是講求孝道之關鍵。

子曰：「父母在，不遠游，遊必有方。」 [5]（P98）就是要求子女經常在父母面前盡些孝心。

孟子對孔子仁孝思想作了進一步的發揮，他認為孝是仁的實質。因此，「事孰為大？事親為大。」 [5]（P357）又說：「孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。」 [5]（P385）。推已及人，把最初產生和存在於家庭中的孝悌觀念推廣到整個社會，是孟子孝道觀的獨到見解。故孟子說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」 [5]（P253）

孔孟以後，宣揚孝道觀的大儒不乏其人。北宋中期，理學領袖關中張載、洛陽二程都大力闡發孔孟儒學孝道觀，從而使孝悌觀念在民眾中得以迅速傳播，並打下深刻的烙印。

張載則把孟子推已及人的孝悌觀念作了更深層次的引申。他提出了「尊高年所以長其長，慈孤弱所以幼其幼，聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾，煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。於時保之，子之翼也。」 [8]（P180）

二程對「仁」與「孝」的關系有了新的認識。他們指出「孝悌也者，其為仁之本與！言為仁之本，非仁之本。」[9]（卷十一）「為仁之本」與「仁之本」是有區別，仁是本，孝是用，不能混為一談。又說：「人無孝悌不可，而不全力以赴盡孝盡悌也不可。」[9]（卷二十三）不僅要有孝悌觀念，而且要有孝的行動。

清朝名儒魏源也對孝道有所闡發，他說：「君子之言孝也，敬而已矣；君子之言敬也，孝而已矣。一舉足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。」[10]（P14）把侍奉雙親的「孝」和「敬」緊密結合起來。這是魏源的新見解。

四 孝為政之本，統治者對孝道大力提倡

孝悌觀念也是統治者為政的根本。

或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「《書》雲：『孝乎！惟孝，友於兄弟，施於有政。』是亦為政，奚其為為政？」[5]（P82）有人問孔子為什麼不從政時，孔子引用《尚書》里的話來解釋自己用孝悌觀念來影響社會政治，就是參政了。這一則對話就說明了儒學創史人孔子一開始就將宣揚孝悌觀念的活動看成是政治行為。

《孝經·開宗明義章》雲：「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」這就指出了「孝」是倫理道德和政治行為的結合體。而「孝道」對封建政治的重要性在《孝經·三才章》里則體現得更為具體。《孝經·三才章》寫道：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民是則之。則天之明，因地之利，以順天下，是以其教不肅而成，其政不嚴而治。先王見教之可以化民也。」治理國家以道德教化為基礎，道德教化以孝行為根本，故孝道既行，天下自然垂拱而治。《孝經·孝治章》載：「昔者明王之以孝治天下也，……天下和平，災害不生，禍亂不作。故明王之以孝治天下也如此。」只要推行孝悌，就會國泰民安，政治清明。有子也言：「其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。」[5]（P70）歷代帝王深知提倡孝道孝行對於穩定其統治有著非常重要的作用。因此，對儒家孝道孝行推崇有加。漢代統治者為表示推崇孝道，自惠帝始，給多數皇帝謚號前都加一「孝」字，如「孝惠帝」、「孝文帝」等等。《漢書·藝文志》載：「漢文帝時《論語》、《孝經》皆置博士。」《孝經》受到重視。同時將行孝與否作為選吏的依據，行孝者可以被舉為「孝廉」，由朝廷任命為官。更有甚者，以皇帝九五之尊，撰集註解《孝經》的也屢見不鮮，如晉元帝、梁武帝、唐玄宗等都曾為之作注。

封建統治者重視「孝道」的宣傳，主要是為了達到以孝勸忠的目的，其理論基礎來自於《大學》里的「三綱八目」。

《大學》開篇道：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，是為三綱。就是一要修明天賦善德，二要治國安民，三要達到以上兩項所應當達到的目標。

《大學》的「八目」即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。《大學》載：「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平……所謂治國必先齊其家，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國；孝者，所以事君也，……」統治者利用孝道來教化百姓，就是修其身的過程。向廣大民眾宣揚孝行，就是希望以此影響人們，以齊其家。而這兩項措施最終都是為了達到治國平天下的目的。

「治國必先齊其家」[5]（P12）指出了以孝齊家對治國的重要性。「孝者，所以事君也」，[5]（P12）把人們行孝的對象直接指向為君主。《禮記·祭義》則說 「事君不忠，非孝也。」更加明確地指出對君主不忠，就是不孝的表現。

當然，統治者要推行孝道，還需以身作則，廣敬博愛，規范天下。「所謂平天下治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道。」[5]（P14）正因為如此，歷代帝王為了穩固自己的統治，也做出了許多諸如上述一些宣揚孝道孝行的姿態。

除了用一些非強制性手段外，統治者還運用了強制性手段來推行孝道，那就是將儒家「孝」的倫理思想滲透到刑律中，制訂了對「不孝」作出懲罰的法律條文。秦代便繼承先秦「懲治不孝」的傳統，專有懲罰不孝的規定。出土的《睡虎地秦墓竹簡·封診式》就載：某甲控告其子不孝，要求官府懲治，官府按其所告查辦，「將其子斷足，遷蜀邊縣，令終身毋得去遷所論之」。其後歷朝都有對「不孝」作出懲治的法律條文，而且更加繁密嚴厲。

歷代帝王推崇「孝道孝行」，其終極目的是為了穩定其統治。但不可否認這一行為在客觀上對社會也有一定的良性作用。

㈥ 孝敬父母的儒家言論

孝子之養也，樂其心，不違其志。--《禮記》

孝有三:大尊尊親，其次弗辱，其下能養。--《禮記》

父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。--《論語》

孟武伯問孝，子曰:「父母惟其疾之憂。」--《論語·為政》

父母之所愛亦愛之，父母之所敬亦敬之。--孔子

長幼有序。--孟子

老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。--孟子

孝子之至，莫大乎尊親。--孟子

惟孝順父母，可以解憂。--孟子

父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。--孟子

事，孰為大?事親為大;守，孰為大?守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣;失其身而能事其親者，吾未聞也。孰不為事?事親，事之本也;孰不為守?守身，守之本也。--孟子

仁之實，事親是也;義之實，從兄是也。--孟子

不得乎親，不可以為人;不順乎親，不可以為子。--孟子

君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也;仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也;得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。--孟子

世俗所謂不孝者五，惰其四支，不顧父母之養，一不孝也;博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也;好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也;從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也;好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。--孟子

無父無君，是禽獸也。--孟子

賢不肖不可以不相分，若命之不可易，若美惡之不可移。--《呂氏春秋》

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。--莊子

事其親者，不擇地而安之，孝之至也。--莊子

禮者，斷長續短，損有餘，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美也。--荀子

天地之性，人為貴;人之行，莫大於孝，孝莫大於嚴父。--《孝經·聖至章》

父母者，人之本也。--司馬遷

事親以敬，美過三牲。--摯虞

父子不信，則家道不睦。--武則天

誰言寸草心，報得三春暉。--孟郊

內睦者，家道昌。--林逋

慈孝之心，人皆有之。--蘇轍

長者立，幼勿坐，長者坐，命乃坐。尊長前，聲要低，低不聞，卻非宜。進必趨，退必遲，問起對，視勿移。--李毓秀

凡為父母的，莫不愛其子。--陳宏謀

侍於親長，聲容易肅，勿因瑣事，大聲呼叱。--周秉清

長者問，對勿欺;長者令，行勿遲;長者賜，不敢辭。--周秉清

重資財，薄父母，不成人子。--朱柏廬

失去了慈母便像花插在瓶子里，雖然還有色有香，卻失去了根。--老舍

㈦ 孔子的孝道思想

說到贍養父母，《論語》第二章中有這樣一段對話：

子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？」

子游問什麼是孝。孔子說：「當今所謂的孝之人，都標榜自己能贍養，可是養個寵物，馬匹，也算是能養，如果不敬，和養寵物有何區別呢？」
孔子認為能不能贍養父母，與孝無關，關鍵在於「敬」。怎麼才算是敬呢，它是不是在話語上的謙恭，在行為上的和順呢？我認為這並不是敬的全部內容，敬更多地包含一種發自心底佩服與信賴。電影《真實的謊言》中，當施瓦辛格駕駛戰斗機救出女兒的時候，原本在女兒眼裡庸庸碌碌的電腦推銷員一下字變的高大起來，從他女兒眼中流露出來的類似於崇拜的神情就是敬。敬是發自內心的感情，不僅僅是表面上演給別人看的。所以，敬在這里是雙方面的：如果一個長輩，老師不值得人尊敬，一個晚輩，學生不懂得尊敬他人，那何以談孝呢。可見，敬才是關鍵所在，只有在長幼雙方之間存在這種發自內心的佩服與信賴，才能保證傳遞的通暢，維持人與人之間道的傳遞才是孝的本質。而當一個家族傳承順暢，長幼有序，人與人之間存在這種發自內心的佩服與信賴，那麼養不養還會成為問題嗎。

㈧ 孔子對孝敬父母提出了哪些要求

子曰：「今之孝者,是謂能養.至於犬馬,皆能有養,不敬何以別乎?」孔子認為對老人的尊敬,精神贍養,超過物質的贍養.
孝道來自於儒家文化,自古以來中華民族以孝為美德,孝是人倫道德的基石,是中華民族的傳統美德.孝文化是家庭和睦的良方,是鄰里融洽的妙劑,是社會和諧的先機.因此,在新時期里弘揚孝道文化,對構建社會主義和諧社會,促進社會經濟全面發展具有重要的作用.
轉自《網路 作業幫》

㈨ 孔子孝敬父母的故事

孔子關於孝敬父母教誨孔子在他的《弟子規》中詳述了如何孝敬父母，這對於我們當代的人們，特別是年輕人，是非常有益的。一個仁義，善良的人無論在家，還是在社會上都是一個好人，待人接物誠實善良，孝敬父母，愛護子女，他的心是無私的。孝是中國文化的基礎，古人雲：「百善孝為先」。一個人若不孝敬他的父母，被視為「大逆不道」。今天我們常常看到聽到，無論是在文學電影里，還是現實生活中，時常有這樣報怨父母的：「為什麼生我？」其實，正如人們講的「善惡輪報」，人的不幸都是因為以前做了不好的，失德的事情，才在他的後來遭遇不幸，以償還以前做壞事時欠下的債。以惡相報，只能給自己帶來更多的磨難。如果人人都能遵守道德禮規，無論是為人父母，還是做子女的，小到家庭，大到社會都會非常協調。

孔子在對其弟子的教誨中講了如何在日常生活中禮貌對待父母，父母有不對時，如何恰當的指出，等等。

「父母呼 應勿緩 父母命 行勿懶 父母教 須敬聽 父母責 須順承 冬則溫 夏則清 晨則省 昏則定 出必告 反必面 居有常 業無變 事雖小 勿擅為 苟擅為 子道虧 物雖小 勿私藏 苟私藏 親心傷 親所好 力為具 親所惡 謹為去 身有傷 貽親憂 德有傷 貽親羞 親愛我 孝何難 親憎我 孝方賢 親有過 諫使更 怡吾色 柔吾聲 諫不入 悅復諫 號泣隨 撻無怨」

解說:
在家中，父母叫喚我們時，應該一聽到就立刻回答，不要慢吞吞的答應。父母有事要我們去做，要趕快行動，不要借故拖延，或者懶得去做。父母要我們學好而教導我們時，必須恭敬而不可隨便，要將話聽到心裡。我們犯錯了，父母責備我們，應當順從並且承擔過失，不可忤逆他們，讓他們傷心。為人子女，冬天要留意父母親穿的是否溫暖，居處是否暖和。夏天，要考慮父母是否感到涼爽。每早起床，一定要看望父母親，請問身體是否安好；傍晚回來了，也一定要向父母親問安。外出時，先告訴父母要到哪裡去，回家以後，一定面見父母親，讓他們感到心安。日常生活起居作息有一定的秩序，而且對於所從事的事情，不隨便改變。事情雖然很小，不要擅自做主而不稟告父母，假如任意而為，就有損於為人子女的本分，東西雖然很小，也不要背著父母，偷偷的私藏起來，被父母知道了，父母心裡一定十分難過。父母親所喜愛的東西，當子女的都應盡力准備齊全，父母所厭惡的，都該小心排除。萬一我們的身體受到傷害，一定會給父母親帶來憂愁，我們的品格有了缺失，會讓父母親感到羞辱、沒有面子。父母親愛護子女，子女能孝順父母親，那是極其天然的事，這樣的孝順又有什麼困難呢？如果父母親討厭我們，卻還能夠用心盡孝，那才算得是難能可貴。一般人總認為，父母要對子女有所付出後，子女才要有行孝的義務，這和菜市場的討價還價有什麼兩樣呢？父母親有了過失，當子女的一定要勸諫改正，而勸諫的時候，絕對不可板著面孔，聲色俱厲，臉色要溫和愉悅，話語要柔順平和。假如父母親不接受我們的勸諫，那要等到父母高興的時候再勸諫。若父母親仍固執不聽，有孝心的人不忍父母親陷於不義，甚至放聲哭泣，來懇求父母改過，即使招父母親責打也毫無怨言。

㈩ 孔子是怎樣孝敬父母的

孔子關於孝敬父母教誨孔子在他的《弟子規》中詳述了如何孝敬父母，這對於我們當代的人們，特別是年輕人，是非常有益的。一個仁義，善良的人無論在家，還是在社會上都是一個好人，待人接物誠實善良，孝敬父母，愛護子女，他的心是無私的。孝是中國文化的基礎，古人雲：「百善孝為先」。一個人若不孝敬他的父母，被視為「大逆不道」。今天我們常常看到聽到，無論是在文學電影里，還是現實生活中，時常有這樣報怨父母的：「為什麼生我？」其實，正如人們講的「善惡輪報」，人的不幸都是因為以前做了不好的，失德的事情，才在他的後來遭遇不幸，以償還以前做壞事時欠下的債。以惡相報，只能給自己帶來更多的磨難。如果人人都能遵守道德禮規，無論是為人父母，還是做子女的，小到家庭，大到社會都會非常協調。
孔子在對其弟子的教誨中講了如何在日常生活中禮貌對待父母，父母有不對時，如何恰當的指出，等等。
「父母呼 應勿緩 父母命 行勿懶 父母教 須敬聽 父母責 須順承 冬則溫 夏則清 晨則省 昏則定 出必告 反必面 居有常 業無變 事雖小 勿擅為 苟擅為 子道虧 物雖小 勿私藏 苟私藏 親心傷 親所好 力為具 親所惡 謹為去 身有傷 貽親憂 德有傷 貽親羞 親愛我 孝何難 親憎我 孝方賢 親有過 諫使更 怡吾色 柔吾聲 諫不入 悅復諫 號泣隨 撻無怨」
解說:
在家中，父母叫喚我們時，應該一聽到就立刻回答，不要慢吞吞的答應。父母有事要我們去做，要趕快行動，不要借故拖延，或者懶得去做。父母要我們學好而教導我們時，必須恭敬而不可隨便，要將話聽到心裡。我們犯錯了，父母責備我們，應當順從並且承擔過失，不可忤逆他們，讓他們傷心。為人子女，冬天要留意父母親穿的是否溫暖，居處是否暖和。夏天，要考慮父母是否感到涼爽。每早起床，一定要看望父母親，請問身體是否安好；傍晚回來了，也一定要向父母親問安。外出時，先告訴父母要到哪裡去，回家以後，一定面見父母親，讓他們感到心安。日常生活起居作息有一定的秩序，而且對於所從事的事情，不隨便改變。事情雖然很小，不要擅自做主而不稟告父母，假如任意而為，就有損於為人子女的本分，東西雖然很小，也不要背著父母，偷偷的私藏起來，被父母知道了，父母心裡一定十分難過。父母親所喜愛的東西，當子女的都應盡力准備齊全，父母所厭惡的，都該小心排除。萬一我們的身體受到傷害，一定會給父母親帶來憂愁，我們的品格有了缺失，會讓父母親感到羞辱、沒有面子。父母親愛護子女，子女能孝順父母親，那是極其天然的事，這樣的孝順又有什麼困難呢？如果父母親討厭我們，卻還能夠用心盡孝，那才算得是難能可貴。一般人總認為，父母要對子女有所付出後，子女才要有行孝的義務，這和菜市場的討價還價有什麼兩樣呢？父母親有了過失，當子女的一定要勸諫改正，而勸諫的時候，絕對不可板著面孔，聲色俱厲，臉色要溫和愉悅，話語要柔順平和。假如父母親不接受我們的勸諫，那要等到父母高興的時候再勸諫。若父母親仍固執不聽，有孝心的人不忍父母親陷於不義，甚至放聲哭泣，來懇求父母改過，即使招父母親責打也毫無怨言。