Ⅰ 與友善,誠信,孝敬有關的書籍
與友善,誠信,孝敬有關的書籍:《弟子規》、《孝經》、《增廣賢文》等。
1、《弟子規》
《弟子規》原名〈訓蒙文〉,為清朝康熙年間秀才李毓秀所作。其內容採用《論語》學而篇第六條:「弟子入則孝,出則弟,謹而信,泛愛眾,而親仁,行有餘力,則以學文。」的文義以三字一句,兩句一韻編纂而成,分為五個部份加以演述;具體列舉出為人子弟在家、出外、待人接物、求學應有的禮儀與規范,特別講求家庭教育與生活教育。後經清朝賈存仁修訂改編,並改名為〈弟子規〉,是啟蒙養正,教育子弟敦倫盡份防邪存誠,養成忠厚家風的最佳讀物。
2、《孝經》
《孝經》是中國古代儒家的倫理學著作。傳說是孔子自作,該書以孝為中心,比較集中地闡發了儒家的倫理思想。它肯定「孝」是上天所定的規范,「夫孝,天之經也,地之義也,人之行也」。書中指出,孝是諸德之本,「人之行,莫大於孝」,國君可以用孝治理國家,臣民能夠用孝立身理家,保持爵祿。《孝經》在中國倫理思想中,首次將孝親與忠君聯系起來,認為「忠」是「孝」的發展和擴大,並把「孝」的社會作用絕對化、神秘化,認為「孝悌之至」就能夠「通於神明,光於四海,無所不通」。
3、《增廣賢文》
《增廣賢文》又名《昔時賢文》、《古今賢文》,是一部古訓集、民間諺語集。其內容匯集了為人處事的各類諺語,很有哲理性,釋道儒各方面的思想均有體現。人稱「讀了增廣會說話,讀了幼學走天下」。書名最早見於明代萬曆年間的戲曲《牡丹亭》,據此可推知此書最遲寫成於萬曆年間。後來經過明、清兩代文人的不斷增補,才改成現在這個模樣,稱《增廣昔時賢文》,通稱《增廣賢文》。作者一直未見任何書載,只知道清代同治年間儒生周希陶曾進行過重訂,很可能是民間創作的結晶。
Ⅱ 孝經是什麼思想的經典著作之一
孝經》作為儒家十三經之一的經典著作,在中國傳統文化體系中佔有重要地位。而其「孝」則是作為儒家道德體系的中心之本,不但被歷代統治者奉為治理天下的至德要道,同時也是普通百姓做人的基本道德准則。我們在新世紀來重新認識《孝經》中「孝」的思想,對於發揚這一傳統精神是有深刻意義的。
一、「孝」的概念及內涵
「孝」中國古代子孫女善待父母長輩的倫理道德行為的稱謂。《爾雅》說:「善事父母曰孝.」《說文解字》解釋為:「孝,善事父母者。從老省,從子,子承老也。」可見孝的原始涵義就是贍養父母。周代制定以血緣關系為紐帶的宗教法制度,使「孝」成為一種正式的人倫規范和禮義制度。《孝經》中屢屢言及孝,儒家明確提出了「夫孝,德之本也,教之所由生也。」視「孝」為德、教之根本。在儒家經典尤其是《孝經》中,孝的內涵主要有三:一是孝悌並稱,不可偏廢,具體包括孝養,孝敬,孝容、孝思;二是無違父母,包括孝順、孝繼。三是為父母守孝,包括孝喪、孝祭。四是在家盡孝在國盡忠,經曾子、孟子、荀子的不斷擴充,形成了一套完整的孝理體系。
二、《孝經》中孝道的理論特色
(一)「孝」是《孝經》中的具有本體意義的核心思想觀念
《孝經》中孝具有本體意義和基礎性。子曰:「夫孝,天之經也,地之義也,民之行也。」孔子認為「孝道」是天經地義行為,他認為「孝道」是在人間與天地規律相應的法則,是符合天地運行規則的道德行為,孝是天經地義的。天地人在《孝經》里構成一個整體。如果人能敬天,敬地並互敬,那麼上天就能風調雨順,就能保佑人間,賜福於人間,地神就會孕育萬物,使五穀豐登,也就是「孝悌之至,通於神明,光於四海,無所不通。」並認為孝悌所達到的最就境界就是感天動地,德於四海,如此才能做到「天時地利人和」,孝這一倫理規范貫穿於人的一生「夫孝,始於事親,中於事君,終於立身。」這三條就是「孝道」的綱領。主旨在於宣揚儒家倡導的孝道,認為孝為德之本,孝之所由生。「孝」體現了「聖人之德」,主張以孝來規范家庭倫理,調整家庭社會人際關系,但並未將「孝」絕對化,主張諫親,但這至為關鍵的一點卻在時間的進程中慢慢被淡化甚至遺忘了。
Ⅲ 關於孝道
漢文帝時,有一位叫淳於意的人,拜齊國著名醫師楊慶為師,學得一手高超的醫術,曾經做過齊國的倉令。他的老師去世以後,棄官行醫。因為個性剛直,行醫的時候,得罪了一位有權勢的人,導致後來自己遭陷害,被押往京城治罪。他的女兒名叫緹縈,雖然是一位弱小女子,然而不辭勞苦,長途跋涉隨父前往長安向皇帝訴冤。她陳述了肉刑的害處,並說明了父親做官時清廉愛民,行醫時施仁濟世,現在確實是遭人誣害,她願意替父受刑。漢文帝被緹縈的孝心深深感動,赦免了她的父親,並且下詔書廢除了肉刑。
這個故事是中國古代故事「二十四孝」之一,人們為了贊揚緹縈做詩頌曰:
隨父赴京歷苦辛,上書意切動機定;詔書特赦成其孝,又廢肉刑惠後人。
一 「孝」字簡釋
「孝」的觀念產生較早。「孝」字,古作 ,上面為一老人,下面為一小孩。康殷說;「象『子』用頭承老人手行走。用扶持老人行走之形,以表示『孝』。」 [1](P39)東漢許慎則解釋說:「孝,善事父母者。從老省從子,子承老也。」清段玉裁註:「《禮記》『孝者,畜也。』順於道,不逆於倫。是之謂畜。」 [2](P398)這些解釋雖然是從不同的角度出發,但是意思完全一樣,都認為「孝」是尊敬長輩,侍老奉親。《禮記·禮運》也說;「何為人義?父慈、子孝、兄良、弟悌。」因此,「孝」首先是一種社會道德原則,是處理家庭中長輩和兒女間關系的准則。然而,隨著歷史的發展和社會的演變,「孝」被封建帝王利用來為他們的統治服務。這樣,「孝」就由道德范疇擴展到了政治范疇。
二 闡發儒家孝道觀的主要經典著作《孝經》
在儒家經典十三經中,《孝經》「是一部字數最少,內容最淺,而影響最大,引起的爭議最多的著作」。 [3](P1)其巨大的影響不是在學術價值上,而是在社會價值上。以致其面世以來,上自帝王將相,下至黎民百姓,爭相傳習,備加尊崇,影響所及遠至日本、朝鮮等鄰國異族。
《孝經》成書於何時,歷來有不同的觀點,但「今文《孝經》經過劉向整理後,才確定了後來流行本的規模」。 [3](P11)東漢時,《孝經》就被列為儒家七經之一,當時流行的是孔安國傳鄭玄注。自那以後,《孝經》一直受到歷代統治者的高度重視。到唐代,玄宗親自為之作注,更是大力倡行。宋朝學者邢昺為之作疏。現今流行的《孝經》本子,就是唐玄宗御注、(宋)邢昺疏的本子。由於《孝經》將家庭與社會人倫道德緊密結合,加上統治者的積極宣揚,故《孝經》幾乎成了封建時代家喻戶曉的儒家經典。
對於《孝經》的作者,歷來說法不一,因而也引起了一系列證偽的官司。筆者則認為《孝經》是孔子和曾子所作,我們且看兩例有力的證據。西漢司馬遷《史記·仲尼弟子列傳》載:「曾參,南武城人,字子輿。少孔子四十六歲。孔子以為能通孝道,故授之業。作《孝經》。死於魯。」司馬遷是位大史學家,治學嚴謹,考證確鑿,加上離春秋戰國時代較近,資料轉抄訛誤甚少,當不會有錯。東漢班固在《漢書·藝文志》也說:「《孝經》者,孔子為曾子陳孝道也。夫孝,天之經,地之義,民之行也。舉大者言,故曰《孝經》。」《漢書》言「為曾子陳孝道」,即《史記》載「故授之業」。從馬、班兩位史學大家的記載可以看出,《孝經》的最初作者實際上應為兩人:一是孔子;一是曾子。孔子將孝道口述給曾子,曾子將其記錄整理下來,間或插有自己的心得體會。這就是所謂的孔子「述而不作」。他們兩人的關系類似於當今某篇文章口述者和整理者的關系。故筆者認為《孝經》的最初作者應是孔子和曾子。當然,曾子的門人可能也參與了整理《孝經》的工作,於是也有他們的觀點及其在書中對他們先生的尊稱。
今本《孝經》僅一千七百九十九字,凡十八章。
對於《孝經》的內容,宋代理學家朱熹認為「篇首六七章為本經,其後皆傳文」。 [4](卷八十二)
《孝經》一書,對於從帝王將相到黎民百姓之間的各個階層的孝行都有明確規定。但其基本傾向是以倫理道德教育為政治服務,那就是以孝勸忠,以孝治天下,從而達到《大學》里所說的「齊家、治國、平天下」的最高政治目的。正因為如此,它才得到歷代帝王的極力推崇。
三 孝為德之本 歷代儒學之士大力宣揚
孔孟儒學認為,「孝」是一切德行的根本,教化的源泉。《孝經·開宗明義章第一》就載:子曰:「夫孝,德之本也,教之所由生也。」孝為德之本的思想在儒家其他著作里也有所反映。有子曰:「君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與?」 [5](P71)認為孝是仁的基礎。孟子則說:「親親,仁也。」 [5](P430)又說:「仁之實,事親是也。」 [5](P359)將侍老奉親之孝作為仁的實質。《大戴禮記·曾子大孝》載:「夫孝者,天下之大經也。夫孝,置之而塞於天地,衡之而衡於四海,施諸後世,而無朝夕。」指出「孝」是一切德行的起點,是一切德行的大經大本,是放之四海而皆準的根本法則。[6](P475)
「仁」是孔子倫理思想的核心。「樊遲問仁,子曰:『愛人』。」 [5](P171)「仁者愛人」是孔子對仁的簡明概括。而他又認為 「孝」是「仁」的基礎,「孝弟也者,其為人之本與?」 [5](P71)既然孝道觀是孔子倫理思想的最高道德准則,那麼,為了這種理念價值的推行,就必然有一些最具體最直接的行為要求。
儒學創始者非常重視父母子女間的感情交流,並強調子女對父母的尊敬、愛戴和贍養。[7]誠然,行孝的最基本的要求是子女對父母的物質奉養,但是孔子並不停留在物質奉養上,他認為僅是物質上的奉養是不夠的,還得在感情上對父母表示真誠的尊敬和愛戴。所以他又說:「今之孝者,是為能養,至於犬馬,皆能有養。不敬,何以別乎?」 [5](P79)如果對父母在感情上不尊敬和愛戴的話,僅是物質上的奉養,又與犬馬有什麼區別呢?不過,孔子對「孝」的最高闡述是要求子女在父母生前按照父母的意願行事,在父母死後繼承他們的遺志立身。所以孔子說:「父在觀其志,父沒觀其行,三年無改於父之道,可謂孝矣。」 [5](P74)周武王和周公旦繼承文王的遺志討滅了商紂王,故孔子贊揚他們說:「武王、周公,其達孝矣乎!夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也。」 [5](P44)司馬遷著《史記》,班固著《漢書》都是立志完成其父遺留下來的未竟事業,是孔子孝道觀最高要求的體現。
孔子對於要求子女孝敬父母做的一些具體行為,典籍中還有如下一些記載:
子曰:「生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。」 [5](P79)父母在世時,要以禮侍奉;死了,要以禮安葬,並且按禮儀祭祀。
孟武伯問孝,子曰:「父母,唯其疾之憂。」 [5](P79)關心父母的病痛是講求孝道之關鍵。
子曰:「父母在,不遠游,遊必有方。」 [5](P98)就是要求子女經常在父母面前盡些孝心。
孟子對孔子仁孝思想作了進一步的發揮,他認為孝是仁的實質。因此,「事孰為大?事親為大。」 [5](P357)又說:「孝子之至,莫大乎尊親;尊親之至,莫大乎以天下養。」 [5](P385)。推已及人,把最初產生和存在於家庭中的孝悌觀念推廣到整個社會,是孟子孝道觀的獨到見解。故孟子說:「老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。」 [5](P253)
孔孟以後,宣揚孝道觀的大儒不乏其人。北宋中期,理學領袖關中張載、洛陽二程都大力闡發孔孟儒學孝道觀,從而使孝悌觀念在民眾中得以迅速傳播,並打下深刻的烙印。
張載則把孟子推已及人的孝悌觀念作了更深層次的引申。他提出了「尊高年所以長其長,慈孤弱所以幼其幼,聖其合德,賢其秀也。凡天下疲癃殘疾,煢獨鰥寡,皆吾兄弟之顛連而無告者也。於時保之,子之翼也。」 [8](P180)
二程對「仁」與「孝」的關系有了新的認識。他們指出「孝悌也者,其為仁之本與!言為仁之本,非仁之本。」[9](卷十一)「為仁之本」與「仁之本」是有區別,仁是本,孝是用,不能混為一談。又說:「人無孝悌不可,而不全力以赴盡孝盡悌也不可。」[9](卷二十三)不僅要有孝悌觀念,而且要有孝的行動。
清朝名儒魏源也對孝道有所闡發,他說:「君子之言孝也,敬而已矣;君子之言敬也,孝而已矣。一舉足不敢忘父母,一出言不敢忘父母。」[10](P14)把侍奉雙親的「孝」和「敬」緊密結合起來。這是魏源的新見解。
四 孝為政之本,統治者對孝道大力提倡
孝悌觀念也是統治者為政的根本。
或謂孔子曰:「子奚不為政?」子曰:「《書》雲:『孝乎!惟孝,友於兄弟,施於有政。』是亦為政,奚其為為政?」[5](P82)有人問孔子為什麼不從政時,孔子引用《尚書》里的話來解釋自己用孝悌觀念來影響社會政治,就是參政了。這一則對話就說明了儒學創史人孔子一開始就將宣揚孝悌觀念的活動看成是政治行為。
《孝經·開宗明義章》雲:「夫孝,始於事親,中於事君,終於立身。」這就指出了「孝」是倫理道德和政治行為的結合體。而「孝道」對封建政治的重要性在《孝經·三才章》里則體現得更為具體。《孝經·三才章》寫道:「夫孝,天之經也,地之義也,民之行也。天地之經,而民是則之。則天之明,因地之利,以順天下,是以其教不肅而成,其政不嚴而治。先王見教之可以化民也。」治理國家以道德教化為基礎,道德教化以孝行為根本,故孝道既行,天下自然垂拱而治。《孝經·孝治章》載:「昔者明王之以孝治天下也,……天下和平,災害不生,禍亂不作。故明王之以孝治天下也如此。」只要推行孝悌,就會國泰民安,政治清明。有子也言:「其為人也孝弟,而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者,未之有也。」[5](P70)歷代帝王深知提倡孝道孝行對於穩定其統治有著非常重要的作用。因此,對儒家孝道孝行推崇有加。漢代統治者為表示推崇孝道,自惠帝始,給多數皇帝謚號前都加一「孝」字,如「孝惠帝」、「孝文帝」等等。《漢書·藝文志》載:「漢文帝時《論語》、《孝經》皆置博士。」《孝經》受到重視。同時將行孝與否作為選吏的依據,行孝者可以被舉為「孝廉」,由朝廷任命為官。更有甚者,以皇帝九五之尊,撰集註解《孝經》的也屢見不鮮,如晉元帝、梁武帝、唐玄宗等都曾為之作注。
封建統治者重視「孝道」的宣傳,主要是為了達到以孝勸忠的目的,其理論基礎來自於《大學》里的「三綱八目」。
《大學》開篇道:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,是為三綱。就是一要修明天賦善德,二要治國安民,三要達到以上兩項所應當達到的目標。
《大學》的「八目」即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。《大學》載:「身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平……所謂治國必先齊其家,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教於國;孝者,所以事君也,……」統治者利用孝道來教化百姓,就是修其身的過程。向廣大民眾宣揚孝行,就是希望以此影響人們,以齊其家。而這兩項措施最終都是為了達到治國平天下的目的。
「治國必先齊其家」[5](P12)指出了以孝齊家對治國的重要性。「孝者,所以事君也」,[5](P12)把人們行孝的對象直接指向為君主。《禮記·祭義》則說 「事君不忠,非孝也。」更加明確地指出對君主不忠,就是不孝的表現。
當然,統治者要推行孝道,還需以身作則,廣敬博愛,規范天下。「所謂平天下治其國者:上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍,是以君子有挈矩之道。」[5](P14)正因為如此,歷代帝王為了穩固自己的統治,也做出了許多諸如上述一些宣揚孝道孝行的姿態。
除了用一些非強制性手段外,統治者還運用了強制性手段來推行孝道,那就是將儒家「孝」的倫理思想滲透到刑律中,制訂了對「不孝」作出懲罰的法律條文。秦代便繼承先秦「懲治不孝」的傳統,專有懲罰不孝的規定。出土的《睡虎地秦墓竹簡·封診式》就載:某甲控告其子不孝,要求官府懲治,官府按其所告查辦,「將其子斷足,遷蜀邊縣,令終身毋得去遷所論之」。其後歷朝都有對「不孝」作出懲治的法律條文,而且更加繁密嚴厲。
歷代帝王推崇「孝道孝行」,其終極目的是為了穩定其統治。但不可否認這一行為在客觀上對社會也有一定的良性作用。
五 儒家孝道觀的民間影響
歷代儒學之士在理論上的大力闡發,封建帝王在行動上的推崇,這二者的合力在民間的影響就是《二十四孝》的產生和廣為流傳。
《二十四孝》始成於元代,多數人認為是郭居敬撰輯。
《二十四孝》在民間的影響巨大,流傳甚廣的原因是多方面的。主要有兩點:一是它適合中國封建社會地主階級穩定統治的需要,歷代帝王不遺餘力地加以提倡;二是經過幾代儒學之士的闡發,孝悌觀念作為一種社會道德原則在一般民眾中打下了深刻的烙印,宣揚這一觀念的《二十四孝》自然容易被民眾接受。
《二十四孝》所選孝子具有廣泛的代表性。從時間上說,包括了歷史上各個朝代的孝子;從社會地位來說,上自帝王將相,下至黎民百姓;從年齡上說,孝子中有幼童,有成年,還有老人;老萊子戲綵娛親,漢文帝親嘗湯葯等等典型事例,都給人留下了深刻的印象。總之,《二十四孝》為各式各樣的人物樹立了孝行榜樣。
然而,《二十四孝》的流傳具有雙重性,它既對社會人倫秩序的維護起了重大的良性作用,但也不可避免地扭曲了人們心目中人道性的「孝」的觀念,從而導致了「愚忠」「愚孝」現象的發生。
總之,孝悌觀念既是中華民族代代相傳的優良美德,也是儒學倫理道德的重要內容之一。儒家的宣傳和統治者的提倡,自然有它合理的內核。但不可否認其中也必然雜有不正確的成份,也即後人所說的「愚忠」和「愚孝」。正確地看待孝悌觀念和推崇孝道孝行,就是我們現代人應該引起注意和重視的。
Ⅳ 什麼才是真正的中華孝道文化
中國傳統孝道文化是一個復合概念,內容豐富,涉及面廣。既有文化理念,又有制度禮儀。從敬養上分析,主要包含以下幾個方面的內容,我們可以用十二個字來概括,即:敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終。
1、敬親
中國傳統孝道的精髓在於提倡對父母首先要「敬」和「愛」,沒有敬和愛,就談不上孝。孔子曰:「今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養,不敬,何以別乎?」
這也就是說,對待父母不僅僅是物質供養,關鍵在於要有對父母的愛,而且這種愛是發自內心的真摯的愛。沒有這種愛,不僅談不上對父母孝敬,而且和飼養犬馬沒有什麼兩樣。同時,孔子認為,子女履行孝道最困難的就是時刻保持這種「愛」,即心情愉悅地對待父母。
2、奉養
中國傳統孝道的物質基礎就是要從物質上供養父母,即贍養父母,「生則養」,這是孝敬父母的最低綱領。儒家提倡在物質生活上要首先保障父母,如果有肉,要首先讓老年人吃。這一點非常重要,孝道強調老年父母在物質生活上的優先性。
3、侍疾
老年人年老體弱,容易得病,因此,中國傳統孝道把「侍疾」作為重要內容。侍疾就是如果老年父母生病,要及時診治,精心照料,多給父母生活和精神上的關懷。
4、立身
《孝經》雲:「安身行道,揚名於世,孝之終也」。這就是說,做子女的要「立身」並成就一番事業。兒女事業上有了成就,父母就會感到高興,感到光榮,感到自豪。因此,終日無所事事,一生庸庸碌碌,這也是對父母的不孝。
5、諫諍
《孝經》諫諍章指出:「父有爭子,則身不陷於不義。故當不義,則子不可以不爭於父」。也就是說,在父母有不義的時候,不僅不能順從,而應諫諍父母,使其改正不義,這樣可以防止父母陷於不義。
6、善終
《孝經》指出:「孝子之事親也,居則致其敬,養則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴,五者備矣,然後能事親」。儒家的孝道把送葬看得很重,在喪禮時要盡各種禮儀。
(4)孝順的著作擴展閱讀
中國最早的一部解釋詞義的著作《爾雅》下的定義是:「善事父母為孝」。漢代賈誼的《新書》界定為「子愛利親謂之孝」。東漢許慎在《說文解字》的解釋:「善事父母者,從老省、從子,子承老也」。
漢代著名經學家趙歧所做的《十三經注》早已有完備的權威性解釋。「於禮有不孝者三者,謂阿意曲從,陷親不義,一不孝也;家貧親老,不為祿仕,二不孝也;不娶無子,絕先祖祀,三不孝也。」
這里值得注意的是「絕先祖祀」四個字,這解釋了為什麼不娶無子是最大的不孝。因為早在西周,漢族人民就確立了以崇敬天道,祭祀祖先為核心的信仰,也即所謂「敬天法祖」。
在傳統漢族人看來,人的生命是在子孫身上得到延續的,通過後代對祖先的祭祀,祖先的靈魂可以得到安息,血脈代代相連,永遠傳承,一代代祖先的牌位存在於宗祠之中,香火不滅,這就是漢族人的信仰和精神寄託。在傳統漢族人看來,無人祭祀的人死後會成為孤魂野鬼,在地下也不得安寧,處境是非常悲慘的。因此,不娶無子是最大的不孝。
Ⅳ 儒家關於孝的思想哪五部典籍
《孝經》、《弟子規》、《孟子》、《論語》、《爾雅》等五部典籍。
1、《孝經》:《孝經》傳說是孔子作,但南宋時已有人懷疑是出於後人附會。《孝經》是闡述孝道和孝治思想的中國古代儒家經典著作,歷代儒客研習之核心書經。儒家十三經之一。
2、《弟子規》:《弟子規》是清代教育家李毓秀所作的三言韻文。 它是依據孔子教誨編成的學童生活規范,其內容採用《論語》。全文共360句、1080個字。核心思想是儒家的孝悌仁愛。
3、《孟子》:《孟子》是儒家的經典著作,作者是戰國中期魯國鄒人孟子。書中記載有孟子及其弟子的政治、教育、哲學、倫理等思想觀點和政治活動。
4、《論語》:《論語》,是孔子弟子及再傳弟子記錄孔子及其弟子言行而編成的語錄集,成書於戰國前期。全書共20篇492章,以語錄體為主,敘事體為輔,較為集中地體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。
5、《爾雅》:《爾雅》最早著錄於《漢書·藝文志》,但未載作者姓名。書中收集了比較豐富的古漢語詞彙。《爾雅》是漢族傳統文化的核心組成部分。
(5)孝順的著作擴展閱讀;
孝道文化的作用;
1、修身養性。從個體來講,孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道,每個人的道德可以完善。否則,失去孝道,就失去做人的最起碼的德性。因此,儒家歷來以修身為基礎。在今天,倡導孝道,並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。
2、融合家庭。從家庭來說,實行孝道,可以長幼有序,規范人倫秩序,促進家庭和睦。家庭是社會的細胞,家庭穩定則社會穩定,家庭不穩定則社會不穩定。故此,儒家非常重視家庭的作用,強調用孝道規范家庭。在新時代,強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。
3、報國敬業。孝道推崇忠君思想,倡導報國敬業。在封建時代,君與國有時候是同一個意思。據此,儒家認為,實行孝道,就必須在家敬父母,在外事公卿,達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕,但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。
4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為,建立禮儀的一些制度,調節人際關系,從而凝聚社會,達到天下一統,由亂達治。客觀地講,孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態,為中國的一統起到了積極的作用。
5、塑造文化。中華民族文化博大精深,源於諸子百家,歷代都有損益變化,但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。
中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化,其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰,成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明,其根本原因也在於孝道文化。
Ⅵ 孔子孝敬父母的故事
孔子關於孝敬父母教誨孔子在他的《弟子規》中詳述了如何孝敬父母,這對於我們當代的人們,特別是年輕人,是非常有益的。一個仁義,善良的人無論在家,還是在社會上都是一個好人,待人接物誠實善良,孝敬父母,愛護子女,他的心是無私的。孝是中國文化的基礎,古人雲:「百善孝為先」。一個人若不孝敬他的父母,被視為「大逆不道」。今天我們常常看到聽到,無論是在文學電影里,還是現實生活中,時常有這樣報怨父母的:「為什麼生我?」其實,正如人們講的「善惡輪報」,人的不幸都是因為以前做了不好的,失德的事情,才在他的後來遭遇不幸,以償還以前做壞事時欠下的債。以惡相報,只能給自己帶來更多的磨難。如果人人都能遵守道德禮規,無論是為人父母,還是做子女的,小到家庭,大到社會都會非常協調。
孔子在對其弟子的教誨中講了如何在日常生活中禮貌對待父母,父母有不對時,如何恰當的指出,等等。
「父母呼 應勿緩 父母命 行勿懶 父母教 須敬聽 父母責 須順承 冬則溫 夏則清 晨則省 昏則定 出必告 反必面 居有常 業無變 事雖小 勿擅為 苟擅為 子道虧 物雖小 勿私藏 苟私藏 親心傷 親所好 力為具 親所惡 謹為去 身有傷 貽親憂 德有傷 貽親羞 親愛我 孝何難 親憎我 孝方賢 親有過 諫使更 怡吾色 柔吾聲 諫不入 悅復諫 號泣隨 撻無怨」
解說:
在家中,父母叫喚我們時,應該一聽到就立刻回答,不要慢吞吞的答應。父母有事要我們去做,要趕快行動,不要借故拖延,或者懶得去做。父母要我們學好而教導我們時,必須恭敬而不可隨便,要將話聽到心裡。我們犯錯了,父母責備我們,應當順從並且承擔過失,不可忤逆他們,讓他們傷心。為人子女,冬天要留意父母親穿的是否溫暖,居處是否暖和。夏天,要考慮父母是否感到涼爽。每早起床,一定要看望父母親,請問身體是否安好;傍晚回來了,也一定要向父母親問安。外出時,先告訴父母要到哪裡去,回家以後,一定面見父母親,讓他們感到心安。日常生活起居作息有一定的秩序,而且對於所從事的事情,不隨便改變。事情雖然很小,不要擅自做主而不稟告父母,假如任意而為,就有損於為人子女的本分,東西雖然很小,也不要背著父母,偷偷的私藏起來,被父母知道了,父母心裡一定十分難過。父母親所喜愛的東西,當子女的都應盡力准備齊全,父母所厭惡的,都該小心排除。萬一我們的身體受到傷害,一定會給父母親帶來憂愁,我們的品格有了缺失,會讓父母親感到羞辱、沒有面子。父母親愛護子女,子女能孝順父母親,那是極其天然的事,這樣的孝順又有什麼困難呢?如果父母親討厭我們,卻還能夠用心盡孝,那才算得是難能可貴。一般人總認為,父母要對子女有所付出後,子女才要有行孝的義務,這和菜市場的討價還價有什麼兩樣呢?父母親有了過失,當子女的一定要勸諫改正,而勸諫的時候,絕對不可板著面孔,聲色俱厲,臉色要溫和愉悅,話語要柔順平和。假如父母親不接受我們的勸諫,那要等到父母高興的時候再勸諫。若父母親仍固執不聽,有孝心的人不忍父母親陷於不義,甚至放聲哭泣,來懇求父母改過,即使招父母親責打也毫無怨言。
Ⅶ 《百孝篇》全文
《百孝篇》全文如下:
天地重孝孝當先,一個孝字全家安。
孝順能生孝順子,孝順子弟必明賢。
孝是人道第一步,孝子謝世即為仙。
自古忠臣多孝子,君選賢臣舉孝廉。
盡心竭力孝父母,孝道不獨講吃穿。
孝道貴在心中孝,孝親親責莫回言。
惜乎人間不識孝,回心復孝天理還。
諸事不順因不孝,怎知孝能感動天。
孝道貴順無他妙,孝順不分女共男。
福祿皆由孝字得,天將孝子另眼觀。
人人都可孝父母,孝敬父母如敬天。
孝子口裡有孝語,孝婦面上帶孝顏。
公婆上邊能盡孝,又落孝來又落賢。
女得淑名先學孝,三從四德孝在前。
孝在鄉黨人欽敬,孝在家中大小歡。
孝子逢人就勸孝,孝化風俗人品端。
生前孝子聲價貴,死後孝子萬古傳。
處世惟有孝力大,孝能感動地合天。
孝經孝文把孝勸,孝父孝母孝祖先。
父母生子原為孝,能孝就是好男兒。
為人能把父母孝,下輩孝子照樣還。
堂上父母不知孝,不孝受窮莫怨天。
孝子面帶太和相,入孝出悌自然安。
親在應孝不知孝,親死知孝後悔難。
孝在心孝不在貌,孝貴實行不在言。
孝子齊家全家樂,孝子治國萬民安。
五穀豐登皆因孝,一孝即是太平年。
能孝不在貧和富,善體親心是孝男。
兄弟和睦即為孝,忍讓二字把孝全。
孝從難處見真孝,孝容滿面承親顏。
父母雙全正宜孝,孝思鰥寡親影單。
趕緊孝來光陰快,親由我孝壽由天。
生前能孝方為孝,死後盡孝枉徒然。
孝順傳家孝是寶,孝性溫和孝味甘。
羊羔跪乳尚知孝,烏鴉反哺孝親顏。
為人若是不知孝,不如禽獸實可憐。
百行萬善孝為首,當知孝字是根源。
念佛行善也是孝,孝仗佛力超九天。
大哉孝乎大哉孝,孝矣無窮孝無邊。
此篇句句不離孝,離孝人倫顛倒顛。
念得十遍千個孝,念得百遍萬孝全。
千遍萬遍常常念,消災免難百孝篇。
(7)孝順的著作擴展閱讀
《 百孝經》 , 原稱為百孝篇, 是由先人遺留下來 , 之後白水老人重新匯整成整篇為八十四句 , 每句皆有至少一個孝字 , 總計有一百個孝字 , 因此現今稱為 [ 百孝經 ] , 從經中淺顯易懂的字句中 , 把孝行之道表露無遺 。
再讀《百孝經》,頗多感慨,其中「自古忠臣多孝子,君選賢臣舉孝廉」,「孝敬父母如敬天,孝父孝母孝祖先」,「生前行孝方為孝,死後盡孝徒狂然",「百行萬善孝為首,當知孝字是根源」等句段,不失為經典力作,將永久留給中華兒女並奉行之。
孝為何解?孝是儒學倫理中重要的內容,在儒學倫理里,父母必須照顧好自已的子女,將他們撫養成人,相應地,子女在父母年邁之時,也必須作出回報,盡贍養老人的義務,這就是"孝"。
孝是人性,亦是本性。人不可失人性,即不可不孝。人與人之間,以我之見,孝則集中體現在一個字上,那就是"愛"。孝就是對父母長輩的愛。父母給予了我們生命,為我們付出很多,理應得到愛的回報。
百善孝為先,孝是一個人的立身之本。這是我對《百孝經》最基本的理解,但願能與諸位賢達共勉。