⑴ 為什麼中國人認為百善孝為先
百善孝為先，萬惡淫為源。 常存仁孝心，則天下凡不可為者，皆不忍為。」內出自清容代著作《圍爐夜話》。孝居百行之先；一起邪淫念，則生平極不欲為者，皆不難為！ 孝是中華傳統文化提倡的行為，指兒女的行為不應該違背父母、家裡的長輩以及先人的心意，是一種穩定倫常關系的表現。所謂「百行孝為先」，反映清代極為重視孝的觀念。 孝的一般表現為孝順、孝敬等。孝順指為了回報父母的養育，而對父母權威的肯定，從而遵從父
⑵ 孝是中華民族的傳統美德。做兒女有愛孝順父母。談談人是為什麼要孝順父母。50字
總是在長大後才能明白，父母對我們的養育之恩。父母生我們，養我們，不是要求專回報，而是一種愛。孝敬父母是屬對他們愛的回應，也是愛的傳遞。父母給了我們生命，讓我們了解世界，被世界了解。付出了全部心血讓我們成長。我們是他們血脈的延續，如果不孝順父母，就等於白來世界走一遭。孝道不僅是一種美德，更是一種責任。
⑶ 為什麼中國人重孝道
中國的「孝道」是害人的毒瘤
孝道」這個從古至今被中國人推崇的東西，實質是奴隸制度在家庭中的縮影。它把父母與子女的關系變成一種主僕關系。
在中國人的觀念中，父母永遠是對的，孩子必須聽父母的話，否則就是不孝。父母在身體健康時如果讓孩子給自己洗腳，孩子嫌臟不洗，便是不孝。父母按照自己的意願管束子女，子女不願受父母管束，如果反抗，便是不孝。父母有權打罵侮辱孩子，孩子如果還手、還嘴，不但是不孝，而且是大逆不道。
中國父母認為孩子是自己生的，自己有權視為私人物品。遺棄女嬰或殘疾嬰兒的有之，孩子生多了送人的有之，殺子的也有之。打罵侮辱孩子者更是人人樂此不彼。
中國的父母判斷孩子好壞最基本的標準是：聽不聽話。就象奴隸主判斷奴隸好壞最基本的標準是聽不聽話一樣。
在「孝道」教育下的中國人，由於被洗腦而被迫屈從這種觀念，不敢反對「孝道」，怕因此成了眾矢之的，被天打五雷轟，從而世世代代的在「孝道」的陰影下委曲求全的生存著。
不少成年人在談論起小時候被父母打罵的經歷時，還會說：那時我一犯錯誤，我爸就把我吊起來打，現在想想是對的。別人也紛紛點頭表示同意和支持。支持他被吊起來打......這真可笑。
在我們要建立的「新教育思想」下，「孝道」是被摒棄的，我們要建立的是「人道」，「人道」是建立在平等、互敬、互愛基礎上的，是符合人性的。
而我們當今的教育者們，不但完全不懂這些，而且自己就深陷其中。
⑷ 為什麼中國人思想是百善孝為先
「百善孝為先，萬惡淫為源。 常存仁孝心，則天下凡不可為者，皆不忍為。」出自清代著作《圍爐夜話》。孝居百行之先；一起邪淫念，則生平極不欲為者，皆不難為！
孝是中華傳統文化提倡的行為，指兒女的行為不應該違背父母、家裡的長輩以及先人的心意，是一種穩定倫常關系的表現。所謂「百行孝為先」，反映清代極為重視孝的觀念。
孝的一般表現為孝順、孝敬等。孝順指為了回報父母的養育，而對父母權威的肯定，從而遵從父母的指點和命令，按照父母的意願行事。
⑸ 為什麼中國人認為百善孝為先
百善孝為先，萬惡淫為源。 常存仁孝心，則天下凡不可為者，皆不忍為。」出自清代著作《圍爐夜話》。孝是中華傳統文化提倡的行為，指兒女的行為不應該違背父母、家裡的長輩以及先人的心意，是一種穩定倫常關系的表現。所謂「百行孝為先」，反映清代極為重視孝的觀念。 孝的一般表現為孝順、孝敬等。孝順指為了回報父母的養育，而對父母權威的肯定，從而遵從父母的指點和命令，按照父母的意願行事。
另外，為什麼說盡孝是頭等大事。
一方面，養育之恩，高於一切。不管父母生養我們出於什麼目的，養兒防老也好，傳宗接代也好，意外懷孕也罷，沒有父母，就沒有我們。在座的各位，不論你現在有多大權有多大勢，要是沒有父母的生養，地球上沒有你這個人，你現在的一切從何談起？所以說，養育之恩，高於一切。
還有一個原因，盡孝不能等。父母一去世，說什麼都晚了。別的事情你推後幾年還可以做，盡孝，父母一走，哪裡還有機會？人能活多大歲數，不是自己說了算的，說離開就離開了，真可謂生死無常，有太多的偶然性。比如說：出門走走，車撞了，家裡坐著，地震了，睡著睡著，升天了，醫院一查，癌症了。例子有點極端，但都是事實，生命有太多的偶然性。所以佛家講生命在呼吸之間，有呼吸的時候，說明還活著，呼吸一停止，就等於跟人世說再見了。
⑹ 為什麼中國人以孝為先
中國孝文化源遠流長，在中國歷史上發揮了舉足輕重的作用。
「孝」作為一種文化體系、一種社會意識形態，是隨著社會的發展變遷而發展的，而在當代孝文化作為一種最基本的親親關系，應該也可以發揮它應有的當代價值，有助於社會主義現代化建設。
中國傳統孝文化是在華夏數千年歷史中孕育、誕生和發展起來的。
黑格爾曾說過「中國純粹建築在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。」
中國傳統孝文化歷經了古時期的萌芽、西周的興盛、春秋戰國的轉化、漢代的政治化、魏晉南北朝的深化、宋明時期的極端化直至近代的變革，是在中國長期的歷史發展中積淀而成的。
孝文化是一個復雜的文化現象，從不同的視角來審視可以得出不同的結論。在當代，我們不能對其作簡單的二元對立分析，而要從孝文化的歷史與內涵中重新審視其當代價值。
孝作為一種社會意志是隨著人類社會的產生而產生的。
先秦：孝道的形成與確立
在我國第一部詩歌總集《詩經》中有「率見昭考，以孝以享」之語，充分說明了孝之原始意義。人們在生產勞動，與大自然的不斷斗爭中，為乞求平安而進行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。
殷商、西周是傳統文化的開端和創造時期，也是孝觀念的初步形成和確立時期。
殷人把祖先視為喜怒無常、令人懼怕的鬼神，他們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的祈求，並沒有更多的倫理內涵。
到了西周，人們依然對祖先進行虔誠而隆重的祭祀，不過與殷人不同的是，周人對祖先的祭祀既是一種宗教行為和政治行為，又包含著濃厚的敬仰、追念等血緣親情，是一種倫理行為。
值得注意的是，西周孝觀念除了祭祀祖先這層含義之外，還增添了奉養父母的新意義。
祭祀祖先是貴族的特權，奉養父母作為平民的義務，使孝觀念向著「子德」的方向演進，並逐漸取代祖先祭祀，成為後世孝道德主要內容。
春秋戰國時期，儒家文化開創者孔子在其思想理論中豐富和發展了孝文化的內涵，提出了「孝弟也者，其為仁之本與！」的觀點，「仁」是眾德之總，而「孝弟」則又被視為眾德之源、之總的「本」，其地位在整個傳統理論中升到了核心，同時確立了「孝」對於所有人的道德要求的普遍性，「孝」也從此成為協調親子關系的倫理規范，並成為古代社會宗法道德的基礎。
孟子提出了「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的觀點，並指出，「天下之本在國，國之本在家，家之本在身」，「人人親其親、長其長，而其天下太平。」還進一步強調「事親，事之本也」，認為尊親、事親是人生最大的事情。
孔孟對孝的論述，已經涉及到後世孝道的方方面面，從而確立了傳統孝道的基本面貌。
漢魏隋唐：「以孝治天下」
漢代是中國帝制社會政治、經濟、文化全面定型的時期，也是孝道發展歷程中極為重要的一個階段，它建立了以孝為核心的社會統治秩序，它把孝作為自己治國安民的主要精神基礎。隨著儒家思想體系獨尊地位的確立，孝道對於維護君主權威、穩定社會等級秩序的價值更加凸顯，「以孝治天下」的孝治思想也逐漸走向理論化、系統化。
《孝經》、《禮記》以及「三綱」學說集中體現了孝治理論的風貌。
孝道由家庭倫理擴展社會倫理、政治倫理，孝與忠相輔相成，成為社會思想道德體系的核心，「以孝治天下」也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領。
西漢是中國歷史上第一個「以孝治國」的王朝，並實施了一些舉措，提倡和推行孝道。
例如，除西漢開國皇帝劉邦和東漢開國皇帝劉秀外，漢代皇帝都以「孝」為謚號，稱孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了對朝廷的政治追求。
除此以外，西漢也把《孝經》列為各級各類學校必修課程，還創立了「舉孝廉」的官吏選拔制度，把遵守、踐行孝道與求爵取祿聯系起來，這成為孝道社會化過程中最強勁的動力。
魏晉至隋唐五代七百餘年，孝道觀念雖然時而淡薄時而強化，但各朝統治者都堅持漢代孝道的基本精神，比如「舉孝廉」作為察舉的主要內容之一，一致為後世所承襲沿用，清代的「孝廉方正」仍是進宮入仕的重要途徑。
其間最值得強調的就是孝道向法律領域的全面滲透，憑借法律力量推行孝道，進而實現對整個社會的控制，這也是「以孝治天下」的重要方法。
宋元明清：孝道走向極端化、愚昧化
宋元明清時期，程朱理學成為社會正統思想，理學家認為孝道是與生俱來的、先天的倫理屬性，兒子孝順父母是天經地義、不可違抗的，與此同時孝道的專一性、絕對性、約束性進一步增強，對父母無條件順從成為孝道的基本要求，「父母有不慈兒子不可不孝」成為世人的普遍信念，孝道進一步淪為強化君主獨裁、父權專制的工具，在實踐上走向極端愚昧化。
族權的膨脹和愚孝的泛濫，就是孝道畸形發展的具體表現，如「族必有祠」、「家法伺候」等等。後來的「割股療親」就是愚孝發展到極致的產物，這時孝道被異化到面目全非的地步。
近代：孝道的變革與社會適應
近代社會，尤其到了晚清民初，隨著中國現代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強，一大批文化先驅站在時代的高度，從自然人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性。
「五四」新文化運動時期，受到嚴厲批判的傳統孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性，轉而向新型孝文化發展。
在此引導下人們的時代意識、社會意識逐漸增強，許多人沖破家庭的牢籠和羈絆，站在時代前列，以天下和社會為己任，為民族盡其大孝。比如，在抗日戰爭時期，國共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動員、團結民眾抗擊日本帝國主義侵略的精神力量和思想武器。
1939年3月12日，國防最高委員會頒布的《國民精神總動員綱領及實施辦法》中指出「唯忠與孝，是中華民族立國之本，五千年來先民所遺留於後代子孫之寶，當今國家危機之時，全國同胞務必竭忠盡孝，對國家盡其至忠，對民族行其大孝。」
1939年4月26日，中國共產黨的《為開展國民精神總動員告全黨同志書》指出「一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責的人，這里唯一的標准，是忠於大多數與孝於大多數，而不是反忠於少數和孝於少數。違背了大多數人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆」，在這里，孝成為民族團結、興旺的精神基礎，成為中華民族凝聚力的核心。
孫中山先生曾經說過「現在世界中最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的……要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。」
從歷史的不斷發展中我們可以看到，傳統孝文化在促進國家和諧、人際關系和諧等方面發揮著不可替代的作用。
⑺ 為什麼要孝順
是啊 這個來世界給了我們自很多的苦難，很多時候，很多事都不是我們的本意.這么想父母真的壞透了.不過，當你看到欣賞自然的美的時候，有沒有想到你的父母，是他們才讓你看到世界美景，嘗到天下美味. 你有沒有想過，如果你的父母不在你身邊，你的確會覺得這個世界都安靜了，不再有嘮叨，關心，叮嚀.沒有人會提醒你吃飯，沒有人會深夜給你蓋被子，沒有人會在你發燒的時候默默地守護著.你在經歷苦難的同時，他們也在經歷同你一樣的苦難，只是他們多了一絲無奈，你的人生經歷他們只能指引，不能幫你決策.
孝順他們是種感恩，感激他們與你同樣受著世界的苦難不離不棄.
⑻ 孝是中華名族的傳統美德。做兒女的要孝順父母，談談人為什麼要孝順父母。（小練筆）（100字以內）
父母是抄給予我們生命的人，他們任勞任襲怨的養育我們，給予我們最好的生活、教育、物質等等。當別人看不起我們的時候，只有父母會豎起大拇指：「你是我們的驕傲！」他們無時無刻的給我們關懷與照顧，我們犯錯了，他們會包容我們，我們遇到苦難了，他們會幫助我們。他們是我們永遠的依靠，他們對我們付出的太多太多，我們應該報答他們的養育之恩，報答他們這一生的付出。
⑼ 為什麼大多數中國人認為孝敬父母是中國特有的傳統文化
試題答案：1）「孝」是一種傳統思想。中國傳統思想經過數千年的發展，已經成為中版華文化中一個非常權重要的組成部分，對今天的中國人的價值觀、生活方式和中國社會的發展具有深刻影響。（4分）（2）①對待傳統文化的正確態度是：一要繼承二要發展，對文化作出正確的選擇，成為自覺的文化傳承者。②一要繼承，取其精華、去其糟粕。要辯證地認識它們在現實生活中的作用，分辨其中的精華和糟粕，繼承「孝」這種思想，既要做到孝順長輩、尊敬兄長，同時克服「愚孝」。③二要發展，要推陳出新，革故鼎新，要根據時代的要求發展傳統文化。發展「孝」這種思想，就要在人格平等的前提下履行子女對父母在法律和道德的義務與責任。（6分）