❶ 為什麼孩子有事往往都找媽媽而不找爸爸
孩子都是誰好說話就找誰，
在明朝，有一個人叫羅洪先，他特別有才華，二十多歲就高中狀元，他為人正直，因看到官場黑暗腐敗，感念人生之無常，於是辭官隱居，斷然出家，世稱「狀元和尚」。他出家後，假裝愚鈍，甘心承擔最苦的雜役，劈柴挑水無所不做，以此來磨練自己的心性十三年之久。
他出家前原有妻室，並育有一子，此時兒子已經長大也高中狀元，父子都中狀元，是很不容易的。一時傳為佳話，此時妻兒很相信他，無奈他出家後音信全無，無從尋找。
可能是親人的思念真切的緣故吧，有一天狀元和尚忽然起了回家探親的念頭，於是返回家鄉。到了兒子的狀元府邸門前，僕人以為是和尚化緣的，便入室稟告夫人，夫人生性善良，讓僕人施米一斗；狀元和尚未接受，希望求見主人。僕人認為和尚貪心，又報夫人；夫人又讓僕人施錢一貫。狀元和尚還是不收，即索紙筆，題詩一首：「斗米千錢我不收，十三年返故鄉游。兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛。」僕人將詩稿入呈夫人；夫人見後驚訝萬分，急帶跑出門外，但和尚已經離去。夫人即刻派人四處尋找，再也不見人影。
這首詩非常適合現在的很多家庭，一家人都為了孩子而奔波，年輕時說：等孩子和大了就輕鬆了。等孩子長大了，又操心孩子的孩子，沒有輕松的時候。
每個家庭都在付出所有去培養下一代，可是下一代卻不盡相同。除了與家庭的貧富、文化等有關系之外，也是這個孩子本身的福報夠不夠的問題。所以父母不僅僅是為孩子的將來付出努力，同時更重要的是為孩子積攢福報，這樣才是解決了源頭問題。孩子本身能夠明白善有善報，多做善事，也會帶來善果。如果能夠有緣份修習佛法，將會給人的一生帶來莫大的助益！
現在比較流行辦「滿月灑」、「成人酒」、「圓鎖宴」等等，有條件的一請就是幾十桌，滿桌子的生命，要為了孩子的這個生日宴會而丟失生命，此時你覺得這筆命債是算在誰頭上的呢？做為父母，要明白如何為孩子積攢福報，如何是為孩子好？這也需要理智的去學習，去思考。
兒孫自有兒孫福，天下的父母還是要為孩子盡量多積攢福報，做有善因之事！
假設這個人，福報只有十萬，如果父母從小就疼他，給他好吃好喝，靠錢買學校給他讀書。大學畢業前，他已經花了十萬。
那他畢業後，去賺錢就很辛苦。因為福報從小就花完，很可憐。所以大學生給小學生打工，老闆很多都是沒有文化的，但不能瞧不起他們。他們有福報。沒有文化不會餓死，沒有福報那就衣食都不能豐足。
教育孩子上，不要給他花太多的錢。花的是你的錢，損的是他的福報。很多人小時候很風光，到了長大了，就可憐了。把福報風光掉了。古人講，要培養老來福報，年輕不要享受福報，把老年的福報都拿來享受。
教育孩子，要懂得尋根。孝順好父母了，孩子自然聽話。頂撞父母，以後孩子就頂撞你。
宇宙規律中，很多都不能代替。小孩的福報損了，他得自己去慢慢培，你沒有辦法代替的。越是關心孩子，這個孩子以後就很難有出息，太關心了，關心到了牽掛，把他的福報都損了。他以後就要在艱苦中好好培福報了。
那福田中，長輩前輩都是我們的福田。我們要恭敬長輩和前輩，以後我們當了長輩，後人才會恭敬你。
我們要照顧長輩，勝過照顧晚輩。現在人，都關心孩子勝過關心父母，以後孩子長大了，他生孩子了，也是關心孩子勝過關心你。
古人講的，不要留錢給孩子，孩子有出息，他能自力更生。孩子沒有出息，你留錢給他，他容易敗壞。
那要留什麼呢，留陰德，我們好好做善事，言傳身教，兒孫自然得福報。把錢存在陰德的銀行，是最好的，福蔭後代。
見過許多人行善積德，吃齋念佛，後代都很好。弘一大師的父親被當地稱為李善人，虛雲和尚的父親也被稱為蕭善人。
有福德的人，自然能感召有福德的子孫。天道是公平的，古人講的，富不過三代，意思是德行不好，不可能一直富貴下去。富人會變成窮人。那窮人慢慢努力，德行好了，福報上來了，就變成了富人了。這就是因果規律，能量的守恆。
富人都喜歡給孩子花很多錢，提供很好的教育。世間的教育雖然也很好。但最好的教育，還是福德的教育。
給孩子福德教育，甚過知識和技術的教育。
讓孩子受苦，讓他在逆境中成長，將來才能頂天立地，父母真想為孩子積福報，有多餘的錢，拿去布施做善事，積累陰德，
許多人留了許多錢給孩子，都給孩子敗壞了，讓孩子嬌生慣養，結果孩子就不聽話。要讓孩子受些苦，是為他積福報，是好事！
讓孩子積累福報的方法
父母是根，兒孫是枝葉。父母不受孝順供養，則根斷樹枯;父母受孝順供養，則枝繁葉茂，子孫福厚，源遠流長。
佛陀告訴大家，修世間法(工作、考試、財富、姻緣、人緣、地位、身材高等等做人的福祿壽喜康)，要從孝順供養父母師長里修。
我們的供養一定不要集中在下一代，一定要放在上一代。眼睛放在上一代，下一代一定有大福氣。眼睛放在下一代，下一代不會有福氣。如果我們能夠從小孩子出生開始，就孝順我們自己的父母，每天都讓小孩子看到並且學習— 那麼小孩子將來福氣會非常大。
反過來，如果我們把眼睛放在下一代，不管不顧上一代，薄我們的父母，厚我們的小孩，那麼小孩的福氣是很差的。這樣也會造成一個後果，就是將來小孩做了父母，也不管不顧我們，只關心寵愛他的孩子。我們可以觀察任何香港富豪的小孩子，對待父母祖上的態度——畢恭畢敬，不抵觸頂撞半句。這是積累大福分。懷孕起就示範小孩孝順父母，小孩的福氣會很大。
任何時候都要記住：把自己壓得低，是真正的尊貴，將來也一定會得到尊貴的果報—壓低自己才能像大海一樣把自己放在低地勢，匯聚百川福德智慧。
其他還有過生日初一十五幫助孩子放生，用孩子壓歲錢做善事，印經書，多引導孩子自己去做，平時路邊小蟲子要愛護，吃飯飲食服裝要節約，身口意都要善，多去孝順爺爺奶奶爸爸媽媽等長輩，總的來說做好弟子規，我們父母要身體力行哦，隨緣做善事，阿彌陀佛。
❷ 孝順父母會有大福報，是嗎
按照中國傳統道教的說法孝順父母是分內的事，一般情況下不會有大的福報，除非是「卧冰求鯉」的程度，但道教認為人死後會在地府接受判官的審判，判官會根據你生前所做之事來判決你來世的命運，根據你所犯之錯來判決你是否要下地獄，要下到第幾層地獄。不孝是大罪，（具體會下到第幾層我忘記了，不過懲罰好像挺嚴重的，我記得第一層是拔舌地獄，懲罰那些亂說話導致一定後果的人）根據程度來確定受罰的時間。
❸ 孝順父母會有大福報，是嗎
在伊斯蘭教的倫理體系中，「孝」被賦予了特殊的內涵和意義，提升到了信仰的高度：行孝不僅是人道的一種體現，也是接近天道的一種途徑。尊老敬老被看作是「萬善之首」，善待父母、孝敬雙親成為每個穆斯林必備的道德修養。在構建和諧社會的今天，研究伊斯蘭教「孝」的理念有一定的現實意義。
一
伊斯蘭教「孝」理念主要包括以下內容：
第一，孝敬父母是真主所命之事。
在伊斯蘭教文化中，以孝敬父母為核心的敬老思想，在穆斯林的思想里打下了深深的烙印，影響並支配他們的言行，有著明顯的教化作用。在穆斯林看來，孝敬父母、善待老人是真主所命之事，是信仰完善的一種體現。伊斯蘭教提倡天道和人道的結合：崇拜真主，是天道的要求；孝敬父母，是人道的基本。《古蘭經》說：「你們應當只崇拜他（真主），應當孝敬父母。」
伊斯蘭教把孝敬父母與崇拜真主、感謝真主緊緊聯系在一起，從中足以看出「孝」的重要性。所以，忤逆父母是大罪。敬畏真主，孝敬父母，這是穆斯林的人格標准。
第二，不僅在物質方面、更要在精神方面孝敬父母。
伊斯蘭教要求孝敬父母，不僅要關心他們物質上缺什麼，還要在精神方面善待他們，甚至以仁慈的眼光看父母都是善功。
第三，善待親緣。
伊斯蘭教要求子女在父母在世時要孝順，他們過世後照看親朋並保持良好的關系也是行孝，父母同樣因子女的善行而受到真主的恩澤。
第四，根據自身的能力去盡孝。
伊斯蘭教主張憑借個人的能力，通過合法的手段和方式盡孝，因為「真主只依個人的能力而加以責成」。改善老人生活狀況，讓老人高興、幸福，其所得必須合法、正當，凡是超過個人能力或運用非法的形式行孝，都是伊斯蘭教明令禁止的。《古蘭經》說：「真主要你們便利，不要你們困難。」按自己的生活條件、收入、能力善待老人就是孝，就是在認真地力行人道。這樣人人都可以依自己的條件去履行主命，也使「孝」理念更加貼近現實生活，讓老人時時得享天倫之樂，而並非等到子女功成名就之後才擁有幸福。
第五，即使擁有不同的信仰，也必須行孝。
伊斯蘭教「孝」理念中也包括對非穆斯林父母的孝敬。孝敬非穆斯林父母，同樣是子女在報答父母的養育之恩。《古蘭經》中指出：「如果他倆勒令你以你所不知道的東西配我，那麼，你不要服從他倆，在今世，你應當依禮義而奉事他倆，你應當遵守歸依我者的道路。」
這就是說，不能盲從父母而放棄伊斯蘭教，但是也不能因此而疏遠他們或不理他們，要愛他們、善待他們、盡心盡力地贍養他們。
明末清初著名的伊斯蘭學者馬注根據伊斯蘭精神開拓和發展了傳統的善的概念，他在《清真指南》提出了「四善」說：「能慈骨肉者，謂之獨善；能慈同教者，謂之兼善；能慈外教者，謂之公善；能慈禽獸、昆蟲、草木者，謂之普善。」其中的「公善」，就是對慈愛外教者、孝敬外教父母的最好解讀。
二
從上面的探討可以看出，伊斯蘭教的「孝」理念十分獨特，其中有不少是我們現在可以借鑒的。
第一，伊斯蘭教的「孝」理念對於我國緩解老齡化的壓力，實現老有所依、老有所養、老有所樂有著一定的現實意義。
伊斯蘭教將孝敬父母定做敬主的一部分，《古蘭經》說：「我曾命人孝敬父母——他母親弱上加弱地懷著他，他的斷乳，是在兩年之中——（我說）：『你應當感謝我和你的父母；惟我是最後的歸宿。』」這些經文，用命令的口吻表現出孝敬父母是真主不可更改的意旨，以「弱上加弱」等詞語表現父母對兒女的恩惠之重，將孝敬父母視為僅次於侍奉真主的宗教善功，讓每一個穆斯林在一生當中始終與孝心、孝行相伴。將「孝」理念融入生活，能更好地實現老有所依、老有所養、老有所樂。
第二，與儒家文化結合，更加充實了「孝」理念的內涵。
伊斯蘭教文化中尊老敬老理念和儒家文化的孝道有很多的相似之處，並成功地交融結合而成了「伊斯蘭教孝文化」，在穆斯林的社會生活和家庭生活中仍然具有積極作用與強大的生命力。在今天的穆斯林家庭中，老人仍然普遍受到尊重和照顧，老人一般不會因年邁而憂愁，老人多數與兒孫們共同居住，兒孫們對老人都比較孝敬和熱心照料，家庭氣氛和睦溫馨。如果誰家對老人不養不敬，就會受到左鄰右舍的批評和指責。平時晚輩見了長輩要停下來道「色倆目」，向長輩問好。每逢伊斯蘭教的節日，清真寺的阿訇和毛拉都要看望和慰問老人，許多穆斯林群眾也以宗教的方式救濟生活有困難的老年人。任何一個穆斯林都知道「父母悅者，主喜之；父母怒者，主惱之」，照看年邁的父母是一件好事，因為這樣真主會喜悅。這與儒家的「承顏膝下，以盡子道」相得益彰。
第三，伊斯蘭教孝文化中提倡「厚養薄葬」，父母在世時，作為子女應該真誠地孝敬他們，細心地侍奉和供養他們，禮貌地對待他們。父母一旦去世，應本著節約的精神，力行薄葬。伊斯蘭教反對大辦喪事，反對以「孝的名義鋪張浪費」，伊斯蘭教的「厚養薄葬」對現代社會有著積極的借鑒意義。
「孝」可以使家親密和諧、溫馨幸福，從而促進整個社會的和諧。在我國老齡化日漸加劇的今天，伊斯蘭教「孝」理念對維系家庭正常運轉、化解壓力、促進社會和諧有著很多借鑒意義。
❹ 孝順父母有那些福報
我母親孝敬我爸的第一個岳父岳母，一直以爸媽相稱，今年我母親己有85歲高齡回了，身體棒答棒的，兒孫滿堂，生活舒心，我91歲的老父親和85歲的老母親每天笑逐顏開，謹記好人一生平安，老人的今天就是你的明天！！！
❺ 孝敬父母會有大福報，是嗎
你好，這句話很正確，因為所有的佛菩薩都是孝順父母的楷模。
當初我們的本師釋迦牟尼佛成佛後還特意升忉利天宮為母說法，以報母恩；在《地藏菩薩本願經》中，佛也親口講述了地藏王菩薩的前世——光目女為救母精進念佛的事跡。
「百善孝當先」，要做一個好人，首先就要從孝敬父母做起。父母就是家裡的兩尊佛，家佛不拜，去外面的寺廟里燒再多的高香拜再多的佛菩薩也沒用的，因為不是出於真心流露的善，是得不到佛菩薩的加持的。而一個真心向善的人，又怎會不孝敬最疼愛自己的父母呢？許多高僧大德都有講過：不孝者，人身難保。一個連自己父母都不敬重孝順的人來生很容易墮落到三惡道中。
我們孝敬父母，不但要養父母的身，還要養父母的心、養父母的志。供養錢物養父母的身，使父母老來有依靠，能安享晚年；養父母的心則使他們不但無財物之憂，還能活得開心，活得高質量；養父母的志則不僅考慮到父母這一生的安樂，還為父母考慮到將來百年之後，要往哪裡去？臨終時是糊里糊塗的走呢？還是在驚恐於未知的旅程中離去？很多的人到臨終時為未知的未來驚恐不安，這就要做兒女的為他們講解這世上除了六道輪回之外，還有一條光明大道——成佛，去西天極樂世界享受永恆的安樂。這樣在精神上有寄託，走時也能安詳自在，不至於墮入惡道受苦。這樣為父母考慮到了將來的一切，才是真正的、盡心盡責的孝順。
希望天下的父母都能老有所養，老有所終，命終能去往西天極樂世界永離諸苦，永享勝樂。阿彌陀佛！
❻ 跪求 跪求 孝敬父母會有大福報，是嗎
帶著目的的孝敬父母，也就是說為了求福報而恭敬供養父母，會有福報。但如果不帶目的的孝敬父母才是清凈的孝敬，是真孝敬，所得的福報是無量無邊的。不求福報反得福報。
其他的宗教如何解釋我不清楚，同為利益眾生，即是善，在此不做冒犯。
人的福報是不同的。有的人作惡也衣食無憂，榮華富貴。而有的人一次放縱就得了艾滋。這就是福報的不同。有人面對即將來臨的福報，卻難以承受，甚至損命，武大郎娶潘金蓮就是例子。福報難以承受大福報。福不配位，也許好事會變成壞事。
所以要提醒自己要惜福。若是自覺福薄的人就更不能學著富貴人作惡，自己遭殃要比人家快得多。
不孝父母，即使拜佛求神也無用。應視父母為佛，視世間一切善為佛。這樣才是真信仰，否則只是消遣，回報自然相差甚遠。
求福報自然可得福報，但不為貪圖只為行善孝養父母長輩，則福報無量。還可將功德發心迴向利益一切眾生均能離苦得樂。由此善心，功德翻番增長。
推薦你《了凡四訓》，有電影版，在網路搜索視頻，可在線觀看，中國歷史上典型的積福滿願的實例。有所求，有所應，得功名，得壽命，得子。可以受受啟發...
❼ 跪求 孝敬父母會有大福報，是嗎
阿彌陀佛，剛剛解答了一下你的問題，再復制一下，供師兄參考：
你好，這句話很正確，因為所有的佛菩薩都是孝順父母的楷模。
當初我們的本師釋迦牟尼佛成佛後還特意升忉利天宮為母說法，以報母恩；在《地藏菩薩本願經》中，佛也親口講述了地藏王菩薩的前世——光目女為救母精進念佛的事跡。
「百善孝當先」，要做一個好人，首先就要從孝敬父母做起。父母就是家裡的兩尊佛，家佛不拜，去外面的寺廟里燒再多的高香拜再多的佛菩薩也沒用的，因為不是出於真心流露的善，是得不到佛菩薩的加持的。而一個真心向善的人，又怎會不孝敬最疼愛自己的父母呢？許多高僧大德都有講過：不孝者，人身難保。一個連自己父母都不敬重孝順的人來生很容易墮落到三惡道中。
我們孝敬父母，不但要養父母的身，還要養父母的心、養父母的志。供養錢物養父母的身，使父母老來有依靠，能安享晚年；養父母的心則使他們不但無財物之憂，還能活得開心，活得高質量；養父母的志則不僅考慮到父母這一生的安樂，還為父母考慮到將來百年之後，要往哪裡去？臨終時是糊里糊塗的走呢？還是在驚恐於未知的旅程中離去？很多的人到臨終時為未知的未來驚恐不安，這就要做兒女的為他們講解這世上除了六道輪回之外，還有一條光明大道——成佛，去西天極樂世界享受永恆的安樂。這樣在精神上有寄託，走時也能安詳自在，不至於墮入惡道受苦。這樣為父母考慮到了將來的一切，才是真正的、盡心盡責的孝順。
希望天下的父母都能老有所養，老有所終，命終能去往西天極樂世界永離諸苦，永享勝樂。阿彌陀佛！
❽ 動惹禍福好不好
動惹禍福好不好？太上感應篇說：「福禍無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。」一個人運氣好與壞，與他的福報有關，一個人福報的多少，與他的行為有關，如果你經常做損耗陰德的事，自然會招來災禍。
如果你想要事業有成、家庭幸福美滿、子女孝順父母，就一定要多積陰德。只要這十件損耗陰德的事情，別再做了，福報自然會增長。
第一、不孝順父母。
俗話說：「百善孝為先，萬惡淫為首。」你對父母的行為，就決定了你福報的多少，孝順父母自然能積德積福，不孝順父母，自然會損耗福報。
百善孝為先，我們對父母的行為，是善是惡，就決定了我們自己一生的福報是多是少，如果你對父母不孝順，自然會經常招災惹禍，因為這件事是最損陰德福報的。
第二、邪淫。
經常邪淫，是最損耗福報的，一旦福報被損耗，就會招來禍患，佛經上說，邪淫有五種果報：第一、名聲不好；第二、被國法所拘；第三、心懷異念而且多疑；第四、墮入地獄道；第五、惡報受盡之後，投入畜生道中繼續受苦。
第三、殺生。
佛法認為：諸罪業中，殺生最重。殺生是最損福報的，當你殺生時，被殺死的生命，多數都會記恨你，並產生報復的心理，將來還會與你糾纏，有怨報怨，有恩報恩。要想積累福報，一定要多去放生，多施恩於他人，不要施怨於他人。
第四、口業不幹凈。
經常說妄語、兩舌、惡口傷人的話，也會嚴重損耗福報，佛法認為，你說過的話，都會種下善惡之因，將來都會受到善惡的果報，要想不損耗福報，就要清凈口業，少說造下惡業的話。
第五、偷盜。
偷盜或貪小便宜都會吃大虧，偷盜會導致貧窮的果報，這件事一定要少去做，甚至不能做。
第六、發脾氣。
《大智度論》說，嗔是三毒中最重的、其咎最深，也是各種心病中最難治的。經常發脾氣也會造下惡業，這件事也要少做。
第七、貪心太重。
世間有一種痛苦，名叫求不得，當一個人貪心太重時，就會遇到求不得之苦，世間還有一種痛苦，名叫愛別離，就算你求到了也會失去，你還是會痛苦。
第八、攀比。
喜歡攀比也會招來痛苦，只要是給自己增長煩惱和痛苦的事情，都會損耗福報。
第九、不信因果。
不相信因果，自然不會用因果來約束自己的行為，自然會造下諸多惡業，要想越活越有福氣，一定要相信因果，你是否相信因果，就決定了你福報和災禍的多少。
第十、生活習慣不好。
生活習慣也會損耗福報，如果你經常熬夜、喝酒、生活不規律，也會耗損福報，也會影響家庭、生活、事業等等，要想積累福報，先要養成一個良好的作息習慣。