孝順是社會美德

❶ 孝順是一種美德嗎我們的道德應當存在於什麼位置

1.孝順在辭海中是這樣解釋是：
原指愛敬天下之人﹑順天下人之心的美好德行。後多指盡心奉養父母，順從父母的意志。
看來現在的孝順的含義可以分為兩個層面：第一層面是奉養或贍養；第二層面是聽從父母的「教導」。
第二層面聽從父母的的意志，在這里我將其改為「教導」。意志具有強制、不容研判，有些家長制味道！故我將其改為教導，教育指導子女。子女可根據父母的教導結合自己對環境的判斷做出選擇，順從就是聽取意見，充分考慮評估父母提出的意見或建議。父母的教導對你的影響是和你對環境的判定成一定比例關系的。當然其判定的出發點是以維護父母的利益為前提。
2.美德在辭海中的解釋是：
指高尚的道德行為和優良的道德品質。不同時 代和社會有不同的具體內容。古希臘奴隸主把智慧、勇敢、節制與正義這四主德作為主要美德。中世紀基督教提倡信仰、希望和仁愛三種基本美德。中國古代儒家提出孝、悌、忠、信四種美德。在社會主義社會，愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義的五愛是每個公民應當具備的基本美德，同時肯定勤勞、勇敢、節儉、誠實等歷代勞動人民的傳統美德。
根據解釋我們可以看到孝是美德是中國古代儒家的思想，而在現今日益發展的社會，在物質生活極大豐富的今天，我們的思想該何去何從？我們的美德標準是不是也應當找到更為合適的平台！而不是還停留在兩千五百年前！當年的美德應當是今天的道德基礎，這樣我們的社會才能夠更好的向前發展。我認為豐富的物質資源是需要強有力的精神力量作為支撐，就像一座高入雲端人類文明的豐碑，需要豐富的物質資源將其砌築而成，但是其中卻不可缺少鋼筋的支撐，這鋼筋就是人類的精神道德品質。如果，人類缺少與豐富物質資源相匹配的道德品質——這座豐碑的崩塌卻以成為一種必然。
不要再將孝順稱其為美德，我們現在的社會在追求物質與幸福的同時，已經將我們的道德丟棄在千年之前。孝順是我們人類在血緣上聯系，是人類社會關系的基礎，是我們稱其為人的道德基點。美德是高於道德，是人類的一種崇高追求，是人類完善自我理想，是人類了解人生真諦的希望。
我們應當崇尚美德，生活在社會道德基礎之上。人類是多麼強大，又是如此弱小。強大於傲慢與無知；弱小於道德與精神；周易中乾坤兩卦中所註：乾，君子進德修業、自強不息，如天行健；坤，至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。正是告訴我們應當如何面對人生，如何了解人生的真諦法門。人生寥寥數十載，轉瞬即逝，有幾人又能獲得明白、清楚、無怨、無悔？分享到

❷ 孝順的社會意義

從家庭意義上看，「孝」體現為對父母絕對權威的順從；從社會意義上看，「孝」即對統治者的敬畏和基於敬畏的絕對服從。表面上看社會小單元的家庭以「孝順」、「孝敬」為指導思想是有利於社會穩定的，是善的。
被生育的人一定要對生育自己的人有所虧欠，並且一定要順從、孝順、贍養生育自己的人，這是漢文化價值觀的公理性基礎，也就是說不用論證也沒必要論證的道德根基。這個是西方文化所沒有的！
「其為人也孝悌而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未知有也」—— 《論語·學而》。即一個人如果能孝順父母，敬愛兄長，卻喜歡觸犯上級，這種情況是很少有的；不喜歡觸犯上級，卻喜歡造反的人從來沒有。
由於我們家國同構、君父同倫，君為天下父，行孝道就是行忠君之道，正所謂：「孝者，所以事君也」。小孝是敬、順父母，父母給你建立一種生活方式你若不聽從即為不孝；大孝則是忠於主子，對於主子個人意志制定的方針政策及政治體制你若有所叛逆即為「不忠」，對統治者的「不忠」是滅門大罪，株連九族，身體發膚受之父母，毀傷都是不孝，更何況你自己人頭落地，且父母兄弟妻兒子女都要共赴黃泉，此最大不孝也，所以說「孝」的范圍比忠大，不僅對父母而言，更重要的是對君父的忠，可見「忠」、「孝」是統一並不矛盾的，為君父利益服務是其共同點。「孝」就是這樣完成了從人倫感情出發達到其鉗制人民思想和行為的政治目的。
身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝至始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。孝從保持自己身體完整開始到當官光宗耀祖結束。
中國歷來是一個宗族勢力強大的宗法專制社會，為了加強中央集權和維護政治統治，中國的統治者選擇了「孝」來作為其主流價值觀，從而隱蔽的利用情感作為一項重要的政策，所以而歷代君王施政都提倡「以孝治天下」。春秋戰國儒家便提倡實行「仁政」，主張「老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也」；漢代的「察舉制」便注重「孝廉」一科，其後的「九品中正制」也有「孝廉」要求，「忠孝」與「孝廉」作為中國政治范疇的重要內涵一直發展傳承著。直到21世紀的今天大陸依然稱官員「父母官」，君如父，官入母。這也是孝文化穩定社會的政治意義。
漢文化認為孝是道德的根本，一切教化都從此產生。所以與西方文化不同，東方歷史中執政者無不把「孝」，作為立國之本去美化，作為馴化子民的第一課，來大肆宣揚，它培養了一代一代對「父母官」順與忠的奴才，甚至作為選拔領導幹部的標准（孝廉）。學會了順從與孝敬也成為中國孝子們的安身保命之本。因為不孝是可以之罪的「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝」，相反，父母對子女的家庭暴力卻掩蓋在「孝」的外衣下稱之為「家法」，不會受官方刑律處分！有了家庭里的「孝」才有社會上的「忠」，但歷代中國的主子，沒有一個不是讓你忠於他自己，忠於他所安排的社會資源分配製度。所以「孝」導致中國歷史上只有「忠君」沒有「愛國」的概念。「其能奴顏卑膝乞憐於權貴者，必能懸『順民』之旗簞食壺漿以迎他國之師」——梁啟超。
從孔丘的「父母在不遠游」，到戶籍制度、暫住證制度；從孟軻的「無父無君，是禽獸也」再到《黨啊親愛的媽媽》我把黨來比母親，這是「孝」從家庭人倫上出發來約束漢民族社會行為的一貫手段。
「孝是中華民族傳統美德」。內涵之一是：「孝」是中華民族及受漢文化影響地區所特有的，內涵二：」美德」也是自己標榜的。絕不是世界各民族人民共有的普世價值。西方社會中的道德規很多源於《聖經》，耶和華上帝給人類社會頒布了十條必須謹守遵行的戒命，其中的第五條就要求「當孝敬父母」。但西方的「filial piety」絕對不是漢文化意義里的「孝順」。除此以外西方文化里「孝」方面的名言警句、系統的典著也幾乎沒有，沒有什麼地方以「孝」而聞名，而引以為榮，他們的「孝」（ filial piety）僅僅體現一種 敬重而不是順從。所以西方沒有東方漢文化意義裡面的「孝」。
漢文化中「孝」的一個特色是：這個反映家庭親子關系的道德觀念已經被無形中全面政治化了。
孝文化導致百姓錯誤的認為人一旦分娩就要虧欠父母，一旦成人就要虧欠統治者；導致百姓認為人權不是人生來就有的，而是父母和主子賜予的。
漢文化裡面的「孝」文化給每一個剛出生的天真孩子設定了一個必須的、高於道德之上的、無法迴避的「義務」——養老，甚至有立法來規定必須養老，這是和西方顯著不同的。
漢文化是非常「渴望、期待」得到子女回報的族群文化！漢族父母在聊天中常用於子女的一句話是「指不上，指得上」，「指不上」（can not support me）定義是：父母對於子女的感情、精力、財力，的付出不能夠得到回報。也就是說漢文化影響下的民眾對於子女贍養自己，包括養老送終的期待是比西方人高的，他們喜歡子女不要遠走、遠嫁他鄉，以便更好的伺候自己養老送終，他們希望子女當大官娶美女以衣錦還鄉，光耀自己和祖宗，他們甚至動用法律手段強制要求子女定期回家看望自己的老人，因為這也被當成前期投資的一種情感回報，西方民眾往往把收養非親生子女或殘疾兒童當成一種善行完善自己的人生，而漢文化拐賣兒童或收養孩子往往是給自己傳宗接代養老送終！這點與西方差距很大。我們拐賣兒童案件高發其本質原因是孩子成為了投資工具！用於物質上的養老和心理上的傳代。
因為西方的家庭代際關系中，家庭是單向撫養模式的，即父母只需撫育子女，子女卻不用供養父母。因為西方比較注重個體獨立,所以每個人的獨立意識都比較強，子女不願過多地依賴父母，父母也不願過多地依賴子女，他們愛好自立生活，覺得依賴子女是「可恥」的事，在西方，人們通常都不會問及別人的年齡，這比較私密，許多老年人不像中國人那樣認為「老來是福」，更不會「倚老賣老」，在平等、民主、自由與自我獨立，的價值觀的大環境下對於這種純粹的中國「孝」文化幾乎難以理解，更沒有漢文化裡面所謂的「孝文化」。
中國的孝文化包含贍養的義務，而西方孝文化中並不包含贍養的義務。這也是為什麼中國養老保障體系建立不起來的根本原因，中國老人認為去養老院是一種被拋棄！
中國百姓普遍將「孝」同生兒育女相結合，強調不能絕先祖祀。「不孝有三，無後為大」，時至今日這種傳統的觀念依然根深蒂固，這也是計劃生育國策所遇到的主要阻力，西方人強調自由，為了自由可以選擇DINK（double income, no kids）家庭，甚至獨身。在中國，由於孝文化的原因，「斷子絕孫」是最惡毒的咒語；而在西方，「斷子絕孫」卻沒有這樣的文化含義。正因如此，當「斷子絕孫」被直接翻譯成「sonless」 [`sʌnlɪs]時，西方人覺得莫名其妙，根本無法將其與貶義詞聯系起來。
由於中國古代是宗法專制社會，傳統中國人過於強調集體主義不注重個體價值的實現，所以激化了家庭內部矛盾，使得人民花費大量時間精力用於家庭糾紛中，從而避免了人民干涉政治。群體本位使中國人時刻把自己看作是某一集體的一員，提倡集體主義，必然要有某些人的自由意志遭受家長、族長，壓制來建立集體意志。而西方個體本位使人更加看重個體的價值，認為社會價值在於每個個體價值的實現，在家庭中也不像中國人那樣在處理家庭成員之間的關繫上花大量的精力。

❸ 孝順是中華民族的傳統美德，什麼樣的行為就是不孝

“不孝有三，無後為大”

百善孝為先，對於我們中華民族來說，有很多的優良傳統，是中華民族有上千年的歷史，優良傳統也是十分的多，但是百善孝為先，孝順是我國中華民族的傳統美德。對於晚輩來說，對於長輩是要有一定的孝順的，那麼什麼樣的行為就是不孝？其實就是父母對於子女平時的一些所作所為，就關乎我們孝不孝順。

第三，不孝有三無後偉大，作為我們子女們來說，一定要讓父母享受到天倫之樂，所謂的天倫之樂，就是要生養自己的孩子，傳宗接代。對於父母來說也是很好的一種孝順的方式，父母在老了之後就希望有自己的孫子孫女陪伴在自己的身邊，無論是誰的父母都希望自己的孩子能夠有自己的家庭，看到自己的孩子生養了自己的孫子孫女，這對於他們來說是最開心的一件事情。

所以不孝有三，無後為大。

❹ 孝順是中國的傳統美德，有關古代歷史關於孝順的典故都有那些

可以看看《二十四孝》里的故事，由歷代二十四個孝子從不同角度、不同環境、不同遭遇行孝的故事集。下面列舉裡面的幾個：

1、卧冰求鯉

王祥，琅琊人，生母早喪，繼母朱氏多次在他父親面前說他的壞話，使他失去父愛。父母患病，他衣不解帶侍候，繼母想吃活鯉魚，適值天寒地凍，他解開衣服卧在冰上，冰忽然自行融化，躍出兩條鯉魚。繼母食後，果然病癒。王祥隱居二十餘年，後從溫縣縣令做到大司農、司空、太尉。

❺ 為什麼「孝」是中華人民共和國的傳統美德

因為孝是中華民族傳統倫理中最基本的道德准則，最樸素的價值觀念
1、「孝」含四種文化形態 折射中國傳統文化和傳統道德總體特徵。
孝不僅是一個人對父母、對祖先、對社會的一種道德責任和道德義務，更是一種自我道德完善，以及自我人生價值的實現，它實質上是要求一個人終生修養道德，報效社會，報效國家。
中國古代社會的現實和特點使孝文化的思想從事親、尊敬長輩、厚待親友進一步深化為對君主的忠誠、對國家的忠心、對社會的責任，「小孝事親，大孝事國」成為孝文化的深層內涵。在古代社會，孝不僅僅是子女對父母的一種愛敬的情感，更是每個人為人處世都必須遵循的基本准則，是做人的根本。它不僅僅用來協調家庭中父母與子女的關系，還延伸到社會領域、政治領域，用來協調整個社會當中年輕人與年老人、君主與臣下、上級與下級、地位尊貴的人與身份卑賤的人之間的關系，用來維系和強化古代社會的等級秩序。孝對於古代社會、古代中國人有著無與倫比的特殊意義。
2、孝文化深深融入中華民族血液中 是別於西方文化的根本標志
千百年來，孝深深地融入中華民族的血液中，流淌不息，永不停歇，這股文脈給中華民族注入生命活力；孝深深地紮根於中華民族的文化土壤里，根深蒂固，成為中華民族賴以生存和發展的精神力量。孝文化對古代社會的政治、經濟、文化、社會生活等各方面產生了極為深遠的影響。也正是因為這樣的影響，使得孝文化變得異常豐富、復雜，以致成為中國文化有別於西方文化的根本標志，成為中國傳統文化的核心內容。

❻ 孝順是美德嗎

所謂孝，它就是傳統美德，就是傳統文化，西方沒有孝這個東西，孝其實不回是一種美德，尼答采說傳統道德就是特殊化的不道德，我們知道愛親人是人類的天性，是偉大的，孝是畸形的道德。道德需要正當的理由，將來人們正是基於道德的原因，而完全將所謂的傳統道德拋棄

❼ 孝敬父母的傳統美德有哪些

扇枕溫席 形容對父母十分孝敬。
孝子賢孫 孝敬父母的有德行的子孫。
綵衣娛親 傳說春回秋時有個老菜答子，很孝順，七十歲了有時還穿著彩色衣服，扮成幼兒，引父母發笑。後作為孝順父母的典故。
孝子順孫 指孝順父母的兒子，有德行的孫子。
孝子慈孫 對祖先孝順的子孫。
父慈子孝 父：指父母；子：子女。父母對子女慈愛，子女對父母孝順。
母慈子孝 母親慈祥愛子，子女孝順父母，是封建社會所提倡的道德風范。
入孝出悌 語出《論語·學而》：「子曰：『弟子入則孝，出則悌。』」謂回家要孝順父母，出外要敬愛兄長。
王祥卧冰 王祥卧冰求魚以奉母。比喻子女孝順父母。
孝悌忠信 孝順父母，敬愛兄長，忠於君主，取信於朋友。此指封建社會所提倡的道德標准。
老萊娛親 〖解釋〗表示孝順父母。
孝悌力田 〖解釋〗指孝順父母，尊敬兄長，努力務農。