孝順在社會主義文化

㈠ 孝道是否應該加入到社會主義核心價值觀里

樓主你好，孝道應該加入社會主義核心價值觀里的，孝道是一種文化和禮數，也是一個人重要的品質和品德、行為，作為後輩該有的品行和品質，孝道文化也是中國傳統文化的傳承。讓社會主義文明生活更加和諧共處。所以個人覺得應該加入的。

㈡ 你如何評價傳統孝道在現代社會里如何繼承「孝」這一傳統美德提倡孝道的現實意

百善孝為先嘛

生者父母也，是父母將我們帶到這個世界上，撫養我們承認，教育我們要做有用的人，盡管有些父母望子成龍，望女成鳳，這些都是他們的期望

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：
1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。
2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。
3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。
4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。
5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在於孝道文化。

㈢ 用文化生活知識怎樣把孝道文化與社會主義核心價值觀結合起來

社會主義核心價值觀是社會主義核心價值體系的內核，從個人層面。核心價值觀的追求是愛崗敬業，誠信友善。而傳統孝道文化中優良個人品德孝悌仁愛與社會主義核心價值觀是一脈相承、與時俱進的，是繼承發展和創新的關系。

㈣ 以孝為核心的孝文化是中國傳統文化

（1）傳統孝文化是我國傳統文化的重要組成部分，對我國現實生活仍有著廣泛的影響。（2分）（2）傳統孝文化一方面對我國社會與人的發展起積極作用，另一方面，又在一定程度上對社會與人的發展有消極影響。（4分）（3）面對傳統文化，正確的態度是「取其精華，去其糟粕」，繼承合理成分，剔除和改造不合理因素。（3分）（4）正確處理繼承和發展的關系，不斷推陳出新、革故鼎新，構建適應現代社會需要的新孝道。（3分） 分 析： 本題要求學生運用文化生活的相關知識，分析說明我們正確看待傳統孝文化態度及做法。本題並未限定學生答題所用知識的具體范圍，解答本題學生必須緊緊圍繞材料，從對材料及設問的分析理解中找出關鍵性語句，以進一步明確答題的思路。本題材料中「 以孝道倫理為核心內容的孝文化是中國傳統文化的一項很重要的內容」，啟示學生首先應明確傳統孝文化屬於我國的傳統文化范疇；本題材料中「以孝道倫理為核心內容的孝文化在歷史上曾發揮過塑造封建社會理想人格、維護家庭和社會的穩定、豐富中華傳統文化等積極作用。但同時也存在著移孝為忠、崇尚老年本位、維護封建統治等一些非理性、非人性的因素」，啟示學生可從對待傳統文化的正確態度，即「取其精華，去其糟粕，批判繼承，古為今用」方面去分析說明；本題材料中「構建適應現代社會需要的新孝道」，啟示學生可從繼承與發展關系方面去分析說明。 考點： 本題考查傳統文化、文化繼承與發展的關系等相關知識。

㈤ 中國文化中關於孝順的理論，在當今社會應該如何正確看待

老人的守舊看法，你不要試圖改變他，惹的雙方都不高興，。
我不==信==共===產==主==義。但是我爸是==黨==元，1938年參加八==路==軍。1996年，我和爸在一個床上睡覺，他從來不說夢話，那天晚上他說夢話：「同志們在一起很高興，完成了黨交給的任務。」
第二天我問爸：「昨天晚上你是不是做夢了，你說：同學們在一起很高興，完成了黨交給的任務。」爸說：「是啊，我確實做這個夢了。」
從此以後，我再也不在爸面前提我不==信==共==產==主==義的事。那是他們那個年代的人的信仰，我尊重他們。其實，我爸是個老百姓。
對老人的守舊的看法，涉及到他的事，心裡反對就行了，在行動上，只要是不妨害別人，就順著他。
有的人，為了孝敬父母，打老婆，打孩子，其實是愚昧無知、無能的表現。即使他是大學生，也是愚昧。
有的人，認為自己一定要出人頭地，讓父母沾光，就是孝順。這是正常的，應該的。但是，有的人把孝敬父母建立在別人利益基礎上，往往導致白發送黑發。

孝敬父母，是自己孝敬，不是別人孝敬。有的人，有買賣，有事業，脫不開身，就花錢僱人照顧父母，其實這不是孝順。如果他親自照顧，那麼買賣、事業拋棄。所以，忠孝不能兩全。

還有，有的老人也太能活了，能把兒女靠倒。我的一位老鄰居，我現在搬家在這里，巧了，他也搬家在我這里，還是鄰居，只不過不像以前那樣近了。它在70年代是清潔工，每天4點30起床掃大街。估計是老天爺照顧他吧，兩口子都能活，他100歲，老婆101歲，現在還活著。今年夏天在門口看見他兒，70多歲，他姐都快80了，跟我說，我們累的都不行了。

記得老電影《家》，大媳婦要生孩子，因為老太爺剛死，人家不讓她在家裡生，把她敢了出去。後來是孩子死了還是怎麼的，忘了。我想說，為了一個死人，為了一個世上不存在的人，把一個活人逼死了，這就是一些人的孝順。

世上最好的父母是我的父母。他們從來不要求兒女出人頭地。我辭職的時候，雖然父母反對，但是他們還是依了我。我媽說：「千萬不要做大買賣，無論你做多大的買賣，將來行情一變，都是人家的。」所以，我買賣做到一定時候就馬上轉讓出去，不做了。
我爸說：「不要參加任何組織。」所以，我們幾個，在單位領導都在提拔我們的時候，選擇辭職，要不領導還在那裡等我們的回復。
我的媽爸太好了。從來沒有打過我們，即使我們做錯事了也沒打。所以，他們都是我親自伺候死的，沒有僱人。我為了伺候父母，拋棄了一切，生意都不做了，也沒有結婚。我想，那些以後再說。
我的孝敬父母的做法，任何人不能效仿，因為我沒有結婚，沒有家庭負擔。

說多了沒有用，自己把握吧。講到這吧。

㈥ 中華文化源遠流長，作為中國古代影響最大的「孝」，對社會發展有影響嗎

宋代提出的儒家八德是：「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。」可見「百善孝為先」在中國傳統文化中，是有理論根據和理論基礎的，同時也體現出「孝」在中國傳統文化中，地位是崇高的，分量是最重的。

當然，八德在中國傳統文化中都十分重要，忘了其中的某一個字，或者說沒有做到其中的某一個字，就會被稱作「忘八」，後來將那些無恥之徒喚作「王八」，正是由此而來。

第三個層面是「伴」。所謂「父母在不遠游」說的就是這個道理，意思是說，只要是父母健在就不出遠門，要時刻陪伴在父母身邊盡孝，而「自古忠孝兩難全」說的也是這個道理。當今已進入現代化社會，再一味要求父母在不遠游顯然是不現實的，但必須記住人老了是需要陪伴的，否則給再多的錢和物，讓他們空巢孤老同樣是大不孝！常回家看看，節假日、生日打個電話，平時微信、電話多些問候，特別是老人生病住院了，一定要請假回家或到醫院陪伴，要知道子女的陪伴比任何良葯都有效。

㈦ 如何促進孝文化與社會主義核心價值觀的融合

社會主義核心價值觀是社會主義核心價值體系的內核，從個人層面。核心價值觀的追專求是屬愛崗敬業，誠信友善。而傳統孝道文化中優良個人品德孝悌仁愛與社會主義核心價值觀是一脈相承、與時俱進的，是繼承發展和創新的關系。

㈧ 孝文化是什麼

孝文化是指中國文化與中國人的孝意識、孝行為的內容與方式，及其歷史性過程，政治性歸結和廣泛的社會性衍伸的總和。[1](P3)它包括人文景觀、歷史故事、傳說、民間風俗、文學、藝術、教育、道德修養、審美情趣等，是全人類重要的悠久傳統文化。「孝親、敬老」，是一條全人類光芒萬道的人性准則，也是人們要自覺遵守的社會規范。

孝文化研究具有重要的理論價值和現實意義，在中國兩千多年的儒家傳統文化的浸染下，孝文化已經滲入中國社會的各個層面，浸透到國民的內心深處，研究孝文化，對於全面深入地把握中國文化，儒家文化的本質特徵，對於正確繼承祖國傳統文化遺產有重要的學術價值。深入了解自古以來孝文化的發展歷程及其功能，開掘傳統孝文化的現代價值，對於分析解決當代社會的現實問題，在理論實踐實踐方面都有重要的借鑒與啟發意義。

一、 理論價值

傳統的中國文化在某種意義上可以稱之為孝的文化，黑格爾說：「中國純粹建築在這一種道德結合上，國家的特性便是客觀的『家庭孝敬』」[2]( P165)。孫中山先生在其《三民主義·民族主義》中指出「《孝經》所言的孝字，幾乎無所不包，無所不至，現在世界上最文明的國家，講到孝字，還沒有象中國講的這么完全。」[3]（P681）孝文化在中國傳統文化領域中處於核心地位，它不僅僅代表一種親子之間的倫理道德規范和價值觀念，而且還包含了政治、哲學，宗教等諸方面的文化意義。在研究中國古代的傳統文化理念，政治思想政策與社會生活倫理觀念等方面都有理論指導作用。

探討孝文化，對於深化中國傳統文化研究，有助於找到新的切入點。傳統文化自誕生起就與孝文化有著密不可分的關系，大興於周代的「孝」，其初始的首要意義為：尊祖敬宗。尊祖敬宗包括的是報本返始、慎終追遠以及繼志述事等行為規范，一方面是要求子孫後代抱著「報本返始」的孝子情懷，對於親祖，死，葬之以禮，祭之以禮，同時還要繼承先祖遺志，完成父兄事業。這時的孝道不僅體現出孝的倫理精神，還可以起到教化民眾的作用。上至天子、諸侯，下至士、民，都必須嚴格遵守父死子繼以及嫡長子繼承製，這種意識形態實際上是孝道觀念在宗法制度上的表現。

孔子對於周初以來的孝道是大力肯定的，把「孝」的涵義經過儒家學說的闡釋和發揮，把儒家經典「仁」與「孝」緊密結合起來。眾所周知，孔子的思想核心是仁，並把「仁」這個標准作為人們行為的最高原則。而如何把「仁」這個普遍原則在全社會實現，就要通過「孝」這個著眼點入手。「仁者，人也，親親為大」。[4](中庸)這時孔子已經把孝的涵義抽離出宗教，成為純粹的倫理道德意義上的孝，即「善事父母」。使一般人都能做到的孝與要求全社會都努力做到的仁連接到了一起，仁成為孝之人性根源，也是孝要努力實現的目標。

孝悌倫理是孔子儒學大廈的基石，也是中國傳統文化的基礎。「孝」與「悌」的結合更奠定了孝在儒家學說的地位，使孝最終成為仁學思想體系的基礎與起點。孝道在孝文化長時間的歷史發展過程中，一直是處於核心地位，孝文化通過歷代思想家們的繼承和發揚，已經深深的融合到中國傳統文化之中，並自覺的發揮著作用。

繼孔子之後，曾子又對孝道進行繼承、深化以及全面泛化，開創了儒家的孝治派。曾子說：「民之本教曰孝……夫仁者，仁此者也；義者，義此者也；忠者，忠此者也；信者，信此者者也，禮者，禮此者也，行者，行此者也；強者，強此者也。」（[5](曾子大孝)曾子不斷的充實孝的內涵，把它擴充為與個人、社會活動、政治行為等各個方面都相互關聯的道德規范准則，使孝的意蘊更加廣泛深遠。「夫孝，置之而塞與天地，衡之而衡於四海，施諸後世，而無朝夕，推而放諸東海而准，推而放諸南海而准，推而放諸西海而准，推而放諸北海而准，《詩》雲：『自西向東，自南向北，無思不服』，此之謂也。」[5](曾子大孝)在這里，孝已經被推到極致，成為人類社會一切領域的終極法則。接著，曾子對傳統孝道理論的重大發展是把忠君與孝道聯繫到一起。「事君不忠，非孝也！蒞官不敬，非孝也！」[5]（曾子大孝）又說：「事父可以事君，事兄可以事師長；使子猶使臣也，使弟猶使承嗣也；能取朋友者，亦能取所予從政者矣。」[5](曾子立事)在曾子的理論中，「忠」已經被納入了孝的范疇。孝所適用的范圍也由之前的子女對父母的孝順衍伸為社會大眾對於君主的忠誠。進一步把孔子提出的「君君，臣臣，父父，子子」一類的等級名分和「臣事君以忠」的政治概念融入孝道。

曾子認為，「忠」是出自於對父母的孝敬而完成與對君主的忠誠。此時的孝道已經將臣事君的觀點融入進去，使孝帶有了明顯的忠君的政治色彩。這一點對於後來《孝經》所強調的「以孝事君者則忠」的關系很大，也為後來歷代的統治者把孝道思想運用到政治治國策略中奠定了基礎。

孝道在中國古代社會歷史上備受統治者的重視，以至於影響到統治政策的制定，政治制度的變化，人才的選拔，以倫理道德規范作為衡量的准則而凌駕於法律之上，最根本的原因是由「家國一體」「君父一體」「移孝做忠」的道德機制決定的，所以「忠臣必出自孝子之門」。在中國傳統社會里，常常把國比作家，君比作父，還有「以孝事君則忠」[6]（士章）與「臣事君猶子事父」[7](李廣蘇建傳)說法。以漢代為例：漢代以孝治天下而聞名，孝的精神含義滲透在其統治政策中，其以孝治天下最明顯的標志是提倡孝道，褒獎孝悌。根據《漢書》與《後漢書》帝王紀中記載，自西漢惠帝至東漢順帝，全國性對於孝悌的褒獎達32次，地方性的褒獎更多。對於著名的孝子，更是重視有加，作為弘揚孝道的榜樣，精心的宣傳與扶植。

另外，「舉孝廉」的制度也是在漢代確立的，元光元年，漢武帝採納董仲舒的建議，「初令郡國舉孝廉各一人」。[7](武帝紀)元朔元年，武帝下詔：「興廉舉孝，庶幾成風，紹休聖緒」，「有司奏議曰：『……不舉孝，不奉詔，當以不敬論。不察廉，不勝任也，當免。』」[7](武帝紀)從那以後，以孝為本就成為選拔官員的標准，對漢王朝及後世的選官制度產生了很大的影響。桓帝詔書說：「孝廉、廉吏皆當典城牧民，禁奸舉善，興化之本，恆必由之」。[8](桓帝傳)

通過歷代統治者的精心宣揚與教化，孝的觀點深入民心，已經滲透到社會各個階層，影響到包括家庭、教育、法律以及國民生活等社會生活的多個方面。

中國傳統社會的家庭整合機制，是商周至漢逐漸形成和日益完備的父權家長制及其以孝為核心的倫理規范的「禮」，在權威型、專制型的父系父權家長制家庭中，父為子綱的孝道主義，自然就成為調節父子關系的倫理道德准則了。孝作為父家長這個家庭中的最高權威的順從「無違」，[9](為政)而在權威型，專制型的家長制家庭中，其他成員也必須對家長無條件順從。至此，孝就成為了「天之經也，地之義也」[5]（三才章）的最基本的家庭倫理道德規范，成為約束和評判家庭內部各個成員的思想、行為的對錯與否的理論准則。

在傳統的社會教育中，國家的提倡和家庭的推崇也使孝文化滲入其中，《孝經》引孔子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也」。高度概括了孝在中國傳統教育中的地位。因為孝在產生之初就具有教化意義，後世的思想家都非常重視孝道教育，經過周公的充實，孔子與孟子的闡發，出現了孝道教育的理論總結《孝經》，成為教授國民孝道思想的範本。另外一部高度概括孝道教育的經典是《禮記》，它是中國傳統孝道教育從理論化向社會化、實踐化轉化的標志。《禮記》在對開學典禮和養老制度中體現了對孝道教育的高度重視，孝與教從來就不可分割，孝是教的主要內容，教是行孝的保證，這就是「民之本教曰孝」[4](曾子大孝)的道理。至此，孝道教育的理論創造已經基本完成。

長期的的教化使孝道觀念深入人心，婦孺皆知，對於中國人的生活方式、民俗、民間藝術等產生了巨大的影響。例如：在服飾文化方面，最具孝道典型意義的是古代喪服的「五服」制度。它是中國傳統喪葬中重孝道、重倫理、重血緣關系特點最明顯的表現。中國素有「民以食為天」之說，孝道必然在飲食文化上留下更為明顯的痕跡，如《二十四孝》中的「為親負米」、「鹿乳奉親」、「湧泉躍鯉」、「懷桔遺親」、「哭竹生筍」、「卧冰求鯉」等等都是與食物有關的孝親故事。除此之外，在村落、宗族的飲食儀式上，禮儀的規定往往更加嚴格。中國傳統的居住房屋更是體現著儒家孝道之宗族群居、長幼有序、尊祖敬宗的倫理精神。孝道在民間故事、傳說藝術上的影響和滲透表現為，圍繞祈嗣賀生與祝壽之題材，在民間美術中有大量出現。這是以孝道之熱愛生命，珍惜生命，祈求長壽，追求永恆的理念為創作源泉的。足以證明孝文化在傳統社會生活中廣泛而深刻的影響，也給予我們一個新的視角來研究中國古代社會生活史。

孝文化理論價值的研究，還有一項基礎性的工作亟待加強，即有關中華孝文化史與中華孝文化學的探討，前者是有關孝文化縱向發展的歷史考察，後者是有關孝文化研究橫向拓展的理論總結。孝文化研究積累、發展到今天，已經取得了相當可觀的成果，應當也有可能作一階段性的系統總結，編撰《中華孝文化史》與《中華孝文化學》的時機已經基本上成熟，對此我們已經有了初步的思考，因為具體內容涉及問題較多，擬另撰專文探討，此不贅述。

二、現實意義

孝文化不僅對於研究我國優秀文化遺產具有重大的理論價值，同時也與我國的現實社會緊密相關。在建設有中國特色的社會主義社會，發展社會主義先進文化，建設社會主義和諧社會，實現中華民族偉大復興的當今時代，要在馬克思主義的科學發展觀的指導下正確認識孝文化的精華所在，並為解決現實問題提供理論依據和精神動力。

孝道已成為中華民族文化基因的組成部分，承載著歷史的傳統，而孝道作為歷史文化資源，其合理內核可以推進現代化社會的發展，孝道在和睦家庭、維系社會穩定、提高國民的倫理素質等方面都能夠起到積極作用。

在構建和諧社會的框架中，單個的家庭作為社會的細胞，其內部的和諧可以說是促進整個社會和諧的前提和基礎，也是構建和諧社會最重要的部分。隨著社會物質文明的飛速發展，人們的家庭意識正在逐漸消減，由家庭本位向個體本位轉化，在中國歷史上促進家庭與社會團結和睦的「孝文化」在新的時期里被賦予了新的使命。其精華諸如父嚴、母慈、子孝、夫和、妻順、兄友、弟恭等等美德，對於改善、協調父母與子女、夫妻、兄弟姐妹等家庭各方面關系將起到重要的作用。

在建設有中國特色的社會主義精神文明的過程中，孝文化也可以發揮道德教育與精神激勵作用。孟子提出「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，「人人親其親、長其長、而天下太平」等等孝的觀念，大家都以孝文化中有利於人際關系維護的經典言語作為自己的行為規范，都尊老愛幼，推己及人，將愛從家庭輻射到社會，人與人之間的關系將會趨向和諧，社會將會成為一個和和睦睦，溫暖備至的大家庭。孝也是中華民族凝聚力的核心之一，是愛國主義的情感基礎。人們由對父母、家庭的愛以及對於祖國的愛的情感升華，必然能夠轉化為服務社會、報效祖國的實踐行為，為社會、國家、民族的振興而努力奮斗，這是很自然的道理。此外，現在的「忠孝一體」具有了新的內涵，不再是忠君，而是忠於國家，忠於人民，忠於社會主義。這就有助於增強民族凝聚力和民族責任心，使全球的炎黃子孫在孝文化的陶冶下，更加熱愛中華民族，團結一起來擔當民族復興的大任，振興中華民族。

中國傳統人文精神包括重視現實人生價值，講求情義道義為先而薄功利等，都是以孝為基礎顯現或開發出來的。事實上傳統孝文化中的優秀部分就是中國仁愛精神的根本，中國人文主義的文化精神就是孝道。我們並不期待僅靠孝來解決一切社會文化問題，但是起碼弘揚以孝為起點和核心的中國傳統人文精神，應是建設當代社會文明、振奮民族精神的重要文化資源之一。[10] （21－25）

孝文化在適應當代建立社會主義新農村的遠大宏偉計劃中也具有深遠的教育意義。據有關資料表明，中國現在已經接近老齡化時代，每10個人中就有一個60歲以上的老人，老齡化問題已經成為一個嚴峻挑戰。同時，我國是一個農業大國，農村人口仍然占我國人口的大多數，我國處於社會主義初級階段的形勢，使我國的社會養老能力與社會保障制度的完善還需要一個很長的時間，農村的養老還主要靠子女承擔。因此，根據實際情況在農村大力提倡孝文化教育，比一味的制定法律強制執行更有效，僅僅依靠法律強制手段來規定子女承擔贍養父母的責任和義務，會加劇子女與老人的緊張關系，就算老人得到物質上的奉養，精神上的傷害卻更大、更深。所以，提倡孝道，普及孝文化教育，形成孝敬父母的普遍風尚，是實現農村家庭和諧、社會穩定的最佳途徑之一。

對於年輕人以及未成年人，普及和提倡孝文化也是必不可少的。家庭教育、學校教育與社會教育的結合，才能真正的讓青少年從小養成良好的道德習慣。首先，家庭教育具有最早實施孝道道德教育的天職。孝在家庭中實質上是一種親子道德規范。它實際上是一種家庭文化，體現家庭倫理、維護家庭穩定的規范。傳統孝文化的影響體現在家庭教育中，是以親子的天然血緣親情作為家庭道德教育的情感基礎。繼承傳統孝文化應該注意吸收其中的敬親養親、民主、博愛的思想，充分發揮家庭所具有的天賦的道德教育資源，同時要注意「父慈子孝」相對應的倫理道德，實現真正和諧的青少年家庭教育。在新的歷史時期，要倡導把傳統孝文化作為青少年思想道德建設的一項重要內容，使傳統的孝文化教育與現行對青少年的愛國主義、集體主義教育結合起來。最終達到教育青少年的效果，使他們成長為社會主義事業的接班人。

綜上所述，孝文化不僅對於研究中國古代傳統文化有重要指導意義，而且對於當代社會的道德建設有深刻的實踐意義。因此，繼續加深和擴展孝文化的研究范圍，可以為傳統文化的研究提供更多的資料和視角，也會對社會主義建設特別是道德建設有廣泛的運用空間。因此，繼續加強孝文化的研究力度是我們必需努力的方向！

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參考文獻：

[1]肖群忠： 孝與中國文化[M]， 北京 ：人民出版社， 2001年。

[2]黑格爾： 歷史哲學[M]， 王造時譯 ，北京： 三聯書店， 1956年。

[3]孫中山： 孫中山全集[M]， 北京： 人民出版社， 1981年。

[4]禮記

[5]大戴禮記

[6]孝經

[7]漢書

[8]後漢書

[9]論語

[10]李承貴 賴虹 「孝」之歷史嬗變及現代啟示[J] 上饒師專學報 1999（4）