傳統文化知識孝順

Ⅰ 傳統文化怎樣孝順婆婆

聰明的媳婦會想：沒有她，哪有我的丈夫?她和我娘一樣，含辛茹苦把我丈夫養大，我怎能不感謝她、孝敬她？尤其想到自己是忽然冒出來橫奪她愛兒的闖入者；能不原諒她的排斥與嫉妒嗎？假使能隨時提醒自己，丈夫是自己的「另一半」，那就會由衷地感激她的養育之恩，而不會在乎她的冷言冷語，也能忍受一切委屈了。可喜的是能忍受委屈的媳婦，必然能得到丈夫更多的疼愛，而婆婆的鐵石心腸也沒有不軟化的。所以遇到婆媳不和的問題發生，唯一的解決辦法恐怕只有委屈媳婦在忍耐上下功夫了。
其實這道理誰都明白，只是不容易做到罷了。因此我要建議年輕的媽媽們，如果遇到過分委屈而感到無法忍受時，不妨退一步想想你親愛的娘，她是怎樣批評著自己的媳婦或別人的媳婦呢？
請先回想一下，婚前在家做母親寶貝女兒時，母親是怎樣寵你的？你上班勞累，母親心疼，遇到星期假日一定不忍心叫醒你。你愛睡到中午十二點，母親不但不皺眉頭，還會體貼地說，好好睡個夠吧。而你邊吃點心邊看報紙時，母親拿拖把拖地來了，你不是本能地抬起雙腿，讓母親的拖把從你的腿彎下伸進去擦沙發椅下的地板嗎？可是，如果你聽到她在批評自己的媳婦或某人的媳婦賴床，或抬腳讓婆婆擦地時，那咬牙切齒憤恨交加的可怕表情，你不覺得好笑嗎？
女兒和媳婦，不一樣就是不一樣！
這是人類的自私天性，有什麼辦法？除非是聖賢，非親生骨肉，誰能真正視同親骨肉呢?所以，認清事實也認清自己吧。好好把握母親節的好機會，要給親娘寄賀卡或送禮物時，別忘了找丈夫商量商量，婆婆喜歡什麼樣的慶祝方式？能討婆婆歡心的女人才是成功的女人。因為婆媳關系直接影響家庭幸福。如果你希望丈夫滿足愉快，希望孩子在和睦的家庭氣氛中開朗活潑地成長，好好表現吧。別忘了母親節你要感恩的，除了親娘疼愛你親情之外，還有賜你一個好丈夫的婆婆的恩情！

Ⅱ 運用文化生活的相關知識，談談我們應該如何正確認識和對待傳統孝文化

1 取其精華 ，去其糟粕 。 傳統文化中有積極的成分也有消極的成分 ， 我們不能一概否定 ，應對傳統文化批判性繼承 ，做到批判繼承 ， 古為今用。2 推陳出新，革故鼎新。 希望我的答案可以幫助到你

Ⅲ 以孝為核心的孝文化是中國傳統文化

（1）傳統孝文化是我國傳統文化的重要組成部分，對我國現實生活仍有著廣泛的影響。（2分）（2）傳統孝文化一方面對我國社會與人的發展起積極作用，另一方面，又在一定程度上對社會與人的發展有消極影響。（4分）（3）面對傳統文化，正確的態度是「取其精華，去其糟粕」，繼承合理成分，剔除和改造不合理因素。（3分）（4）正確處理繼承和發展的關系，不斷推陳出新、革故鼎新，構建適應現代社會需要的新孝道。（3分） 分 析： 本題要求學生運用文化生活的相關知識，分析說明我們正確看待傳統孝文化態度及做法。本題並未限定學生答題所用知識的具體范圍，解答本題學生必須緊緊圍繞材料，從對材料及設問的分析理解中找出關鍵性語句，以進一步明確答題的思路。本題材料中「 以孝道倫理為核心內容的孝文化是中國傳統文化的一項很重要的內容」，啟示學生首先應明確傳統孝文化屬於我國的傳統文化范疇；本題材料中「以孝道倫理為核心內容的孝文化在歷史上曾發揮過塑造封建社會理想人格、維護家庭和社會的穩定、豐富中華傳統文化等積極作用。但同時也存在著移孝為忠、崇尚老年本位、維護封建統治等一些非理性、非人性的因素」，啟示學生可從對待傳統文化的正確態度，即「取其精華，去其糟粕，批判繼承，古為今用」方面去分析說明；本題材料中「構建適應現代社會需要的新孝道」，啟示學生可從繼承與發展關系方面去分析說明。 考點： 本題考查傳統文化、文化繼承與發展的關系等相關知識。

Ⅳ 如何對待傳統文化中的孝道呢

孝，在中國傳統文化中，不僅是一種「善事父母」的日常倫理意識、規范和實踐，實際上它是儒家思想的核心，整個中國文化的首要精神，其影響之大、涵蓋之廣，既深且遠。孝是中華傳統文化中，集道德觀、人生觀、宇宙觀為一體的核心和首要觀念。孝是中華傳統倫理體系的起點與諸道德之首。對當代中國影響深遠且發展至今又具有新的時代特點。 傳統中國文化在某種意義上，可稱之為孝的文化；傳統中國社會更是奠基於孝道之上的社會，因而孝道乃是使中華文明區別於古希臘羅馬文明和印度文明的重大文化現象之一。 孝不僅在中國文明中有其廣泛的文化綜合意義，它不僅是一種親子間的倫理價值觀念與規范，而且包含著宗教的、哲學的、政治的、法律的、教育的、民俗的、藝術的等諸多文化意蘊，可以說是中國文化的一個核心觀念與首要文化精神，是中國文化的顯著特色之一。 孝的一般意義是孝敬父母，其具體內容在儒家經典—《孝經》中有明確說明：「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」又謂：「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」孝子如何事親呢「居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。」 誠然，對於封建統治階級所提倡的殘害人性、盲從盲信、極不平等為特徵的「愚忠」、「愚孝」，我們應該批判、剔除之；但是，孝敬父母、尊敬長者的基本思想，則是中華民族數千年調整、和諧家庭關系所積累起來的倫理規范，是歷代人們所認同的傳統文化精神，在我們今天仍須繼承和發揚。這是因為，孝敬父母不但是中華民族的傳統美德，也是現代文明的重要內容。它不但可以促進家庭的和睦、團結，也能幫助社會與國家的穩定，使社會正氣上升。 對於孝親敬長的合理的孝， 我們應大力弘揚； 而對於殘害人性、盲從盲信、極不平等為特徵的「愚忠」、「愚孝」，我們則應批判、剔除之。 孝是中華文化的中華倫理的鮮明特點。 中國文化雖然是由儒釋道等多種要素組成的，但其中心則是儒學，而仁學又為儒學之主要精神， 但仁學之精神卻是完全由孝道出發的。 所以孝道也可以說即為中國文化的核心。孝是貫穿天、地、人、祖、父、己、子、孫之縱向鏈條，孝是中國文化邏輯之網的紐帶和核心。又由於在孝中已經全部包含了儒家親親、尊尊、長長的宗旨，因而成為儒家文化甚或中國文化的基本精神。 孝是中國文化中出現最早的倫理觀念與德目之一。在周代，孝是尊祖敬宗的宗教與人文合一的意識，再發展，才產生了「善事父母」的人文倫理意識。從孝義的產生、發展本身來看，它就是合天道與人道為一的觀念，把天、祖、親緊密地聯系在一起了。從孝本身的內涵看，也是把自然親情的天道與親子倫理的人道很好地結合起來了。孝在中國文化中是連接過去、現在與未來的縱向鏈條。因此，孝意識是中華民族凝聚力的核心。 孝是傳統倫理的元德。「百事孝為先」。孝是中華傳統倫理體系的起點與諸德之首。正如《孝經》所說：「曾子曰： 『敢問聖人之德，無以加於孝乎？』子曰：『天地之性，人為貴，人之行，莫大於孝。」』 孝是中國古代政治的倫理精神基礎。在中國古代傳統文化中，孝，不僅是德之本，教之所由生，而且也是古代政治倫理精神基礎。 這不僅體現在思想家的著述與文化觀念中， 而且也貫徹實施在古代社會的政治中。孝之所以成為仁之根本，關鍵在於孝是維護封建社會政治、社會穩定的倫理精神基礎。 孝道在中國傳統社會有極高的社會地位，它不僅是傳統倫理文化的基石，而且是整個文化和社會、政治生活的基石。簡而言之，泛孝主義是孝在傳統社會的地位，但在當代社會，孝不可能再繼續享有這樣的地位了。它只適用於家族主義盛行的傳統農業社會，而不適合於宏揚個性獨立的現代工商社會。於是，在范圍上，孝道只能局限於家庭之內；在性質上，孝道只能局限於親子之間。 在建設當代社會的孝文化的過程中，實現由傳統孝道向現代新孝道的創造性轉化是至為重要的。那麼較之於傳統孝道，現代新孝道有哪些特點呢？主要可以概括為：1.人格平等性。2.義務並行互利性。3.注重感情性。4.強調自律性。到了現代社會，它律性的孝道失去其原有的作用與功能，現代社會中，個人獨立自主的傾向很強，他律的孝道訓練不易為子女接受，也難以產生預期的效果。比較明智的辦法，只有代之以自律的孝道教育。在這種教育過程中，父母應該放棄以權威的方式訓練子女盲目的服從與外表的恭敬，改以理喻的方式教導子女理解善待父母及其他人的重要與意義，從而學得設身處地的孝道原則。這樣的孝道原則則屬於個人自己的，不必靠外在的權威或規范來監督，即能自動自發的做出自己認為適當的孝行，所以，這種孝道是自律性的而不是他律性的。 總之，我們既要繼續發揚我國孝親尊老的優良傳統，同時也要吸取重視代際親子平等的合理因素，在新時代建立和享受我們的「新孝道」 。

Ⅳ 中國傳統文化當中的孝道包括哪些內容

1、養親與敬親
養親是子女對父母的最基本義務，是基於人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識，即在自己的父母年老之後要竭盡全力贍養父母，盡「反哺」義務。

2、順親與諫親
敬親，不僅表現在態度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。

「父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」（《論語.學而》）順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標准為標准。

但如果認為，只要是長輩的，無論在一切情況下都是對的，並且要求子女在任何情況下都要絕對服從，顯然是片面的。那麼當父母長輩有過錯時，子女應怎麼辦呢？儒家倫理給出了答案，即子女要委婉諫諍。孔子主張「事父母幾諫」（《論語.里仁》）即委婉勸諫。

3、喪親與祭親
孝的基本含義是「善事父母」，它包括「事生」和「事死」兩個層面，後者是前者的繼續和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。「事死」是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。

「事死如事生，事亡如事存，孝之至也」。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現存者，這是孝的最高表現。

4、立身、立功，以顯父母

百善孝為先。因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」（《孝經.開宗明義章》）意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等於毀傷父母的遺體，就是不孝。

傳統孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎上要立德、立言、立功，子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現父母對子女的希望，為的是保持家風淳樸，維護家道興旺，光宗耀祖，光大宗門，這是傳統孝道對子女在家庭倫理范圍內的最高要求。

(5)傳統文化知識孝順擴展閱讀：

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。

Ⅵ 傳統文化讓我懂得了什麼是孝順

對父母的小孝、中孝和大孝之別
雪峰

孝順父母是天下兒女天經地義的職責，但是孝順有小孝順、中孝順、大孝順之分。
小孝順：整天圍著父母轉，給父母端飯洗腳，父母一發話，就誠惶誠恐地執行父母的意志。
中孝順：自己先解決好自己的一系列問題，不讓父母為自己操心。
大孝順：事業有成，讓父母為你而自豪和驕傲。
超級孝順：積累功德，然後把自己的功德轉讓一部分給父母，讓父母從此脫離輪回之苦，永享人生和生命樂趣。
2011-12-13

Ⅶ 孝的傳統文化及現實意義

孝的倫理觀念是中華民族生生不息的重要精神基因，是中華文化的價值內核之一。任何一個民族的發展都不可能割斷歷史。孝文化作為中華傳統文化的重要組成部分，固然有「父為子綱」「不孝有三，無後為大」等需要批判和摒棄的東西，但其積極方面對於我們今天的精神文明建設和社會建設仍然具有重要價值。

升華父母與子女之間的親情。傳統孝文化認為，孝是一種自然生發的親情。這種親情植根於血緣關系，生長於父母與子女長期的共同生活中，尤其是子女「三年不免於父母之懷」的嬰幼兒時期。同時，在子女的整個青少年階段，父母都為子女盡心盡力，體現了無私的愛。父母與子女的愛是自然生發的，是無條件的道德情感。子女為父母盡孝，是在成長懂事之後才成為理性自覺的。孝作為一種親情，蘊含著父母養育未成年子女的責任和子女贍養年老父母的義務。這種責任和義務關系既不是契約關系，也不是任何意義上的等價交換，而是親情的自然產物，是一種不可推卸的道德責任和義務。在我國傳統社會，孝在一些時期與「父為子綱」緊密相連，因而在家庭關系中存在等級制和威權色彩，使孝的親情色彩受到嚴重削弱。這是不可取的。在當代社會繼承和弘揚傳統孝文化，應摒棄「父為子綱」等不合時宜的內容，而著眼於升華父母與子女之間的血肉親情。

促進個體關懷他人和社會。在傳統孝文化看來，父母對子女的無私之愛，有助於培育子女對父母等親人的愛，進而外推到對其他社會成員以至民族和祖國的愛。這就是孟子所說的「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。因此，為父母盡孝是一切教化之本。誰相信一個連「親親」的德行或情感都沒有的人會真心誠意地關心他人、熱愛祖國呢？因此，傳統孝文化把孝與公、忠聯系起來，強調人們以「親親」和盡孝為起點，培養關心他人、關心社會的胸懷和情懷。現代社會是所謂的「陌生人社會」，傳統社會中那種鄰里守望相助的局面發生了很大改變。在這種新形勢下，我們可以合理借鑒和弘揚傳統社會中由近及遠、由己及人的「大孝」精神。有了這樣一種精神，我們就能夠處理好自己與家人、社會、民族、國家的關系，關愛他人、服務社會，在關鍵時刻為國家和民族利益挺身而出、盡責盡力。

助推家庭養老。在傳統社會，養老問題基本上是在家庭內部解決的，其中孝文化起到了很大作用。諺語中所謂「養兒防老，積谷防飢」，就體現了這個特徵。目前，我國社會老齡化愈益突出。截至2013年底，我國60歲以上的老年人口已突破2億。據預測，到2050年，這一數字將接近5億，人口老齡化將由目前的14%左右逐年提高到本世紀中葉的35%左右。如何養老已成為刻不容緩的社會問題。養老問題可以通過社會化方式解決，敬老院、托老所等社會機構承擔了部分養老職能。然而，由於歷史文化傳統的影響，機構養老並非多數老年人的首選。同時，我國機構養老發展時間不長，軟硬體設施尚不完善，與社會需求相比還存在不小差距，因而家庭養老的功能仍然不可替代。促進家庭養老，弘揚尊老、愛老、養老的傳統孝文化無疑具有重要意義。

Ⅷ 怎樣看待傳統文化中孝順文化

首先申明一點，孝順文化不止在中國有，每個人都應該講究孝順。
只不過由於文化的不專同，各個國家所表達的屬方法不同。
一種文化的表達形式首先應該適應一個民族的情況，同時也應該順應民族的發展。
中國傳統孝順文化發展幾千年到今天，其中當然有不適合國情民心的地方，
一些古板的諸如三綱五常的不合理的地方作為現代人，我們應該對之加以改善，
羊有跪乳之恩，烏有反哺之情，作為人，當然要講究孝道，
這是一個現代人應有的責任和義務。