『壹』 為什麼中國人以孝為尊，為什麼中國人那麼看重孝
傳統的中國不僅是以農立國，而且是以孝立國。自古以來，孝是最重要的善行與德行。在諸善之中，孝最具有超越性；在諸德之中，孝最具有普遍性。為了強調孝的超越性，孔子曾在《孝經》中說：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」（《孝經·開宗明義章》）意思是說，孝是一切道德的根本，也是一切教化的來源。為了強調孝的普遍性，又在《孝經》中說：「夫孝，天之經，地之義，民之行也。」（《孝經·三才章》）意思是說，孝可充滿宇宙之間，能貫通天、地、人三才而為一。在傳統的中國社會里，孝道是如此的重要，儼然成為事親、治家、治國、平天下的極則（李國良，1973）。時至今日，我們甚至可以說：孝是中國文化最突出的特色。
在傳統的中國社會里，孝何以如此重要？要回答這個問題，必須從傳統中國社會的特徵說起。從文化生態學（cultural ecology）的觀點來看，傳統中國社會所處的生態環境，主要是適合於務農的經濟生活。中國的文明最早發源於仰韶文化的核心地區（包括陝西、山西南部及河南西部的渭水盆地）。此一地區的自然環境是氣候多變、降雨量低、植物稀少，但其土壤皆為肥沃的黃土。此種土壤不須另加肥料，即可長久耕種而仍豐收（Rumpelly，1908）。在此類生態環境中，靠耕種謀生似乎是一種最為適宜的辦法。考古及其他數據顯示，早在公元五千年以前的新石器時代，此一地區即已出現自給自足的農業系統。此後，農業經營及活動的地區逐漸擴展，及至最近兩千多年，淮河以南的地區也形成了多產而有效的農業系統（HO，1976）。總之，自古以來，傳統中國社會的生計經濟（subsistenceeconomy）主要是農業。
農業是以土地為主要的生產工具，而土地的保護與耕種及作物的照料與收獲，均為個人能力所不逮，須靠持久而穩定的小團體來共同運作。比較持久而穩定的小團體當然是以血統為基礎的家族，於是家族乃成為傳統中國社會內最重要的運作單位。由於家族是農業經濟生活與社會生活的核心，家族的保護、延續、和諧及團結自是非常重要，因而形成了
凡事以家為重的家族主義（familism）的想法與做法。家族既是傳統農業社會內主要的團體或集體，自小生活其中的強烈經驗與習慣，乃使
養成一種很明顯的心理與行為傾向，那就是將家族以外的團體或組織予以家族化，即將家族中的結構形態、關系模式及運作原則推廣概化到家族以外的團體或組織。這種將家族結構、家人關系及家族倫理的形式與內涵推行到非家族性團體或集體（如社會性、經濟性、宗教性或政治性團體或集體）的心理與行為過程，可以稱為家族化（familization）歷程。經由家族化歷程，將家族以外的團體或集體視為類似家族的心態與觀念可以稱為泛家族主義。有關家族主義、家族化歷程及泛家族主義三者的關系見圖。
在傳統的中國社會內，在強烈的家族主義的影響下，為了維護家族的和諧、團結及延續，晚輩必須要對長輩依順服從，必須要傳宗接代，必須要奉養父母，必須要隨侍父母而不遠游。在社會化的過程中，要使子女養成這些觀念、意願及行為，必須提倡一套兼含這些要素的意識形態，這便是孝或孝道。所以，從文化生態學的觀點來看，孝或孝道是一種復雜而精緻的文化設計，其功能在促進家族的和諧、團結及延續，而也只有這樣的家族才能有效從事務農的經濟生活與社會生活，達到充分適應適農的生態環境，孝既有如此重大的功能，其重要性自必超越其他諸德與諸善之上。尤有進者，經由家族化作用的歷程，孝道倫理還會推廣到家族以外的團體或集體，如行號、社團、郡縣、國家、天下。例如，在傳統的中國社會內，常將國家比作家，君比作父，而有「以孝事君則忠」（《孝經·士章》）與「臣事君猶子事父」（《漢書·李廣蘇建傳》）的說法。在家族化作用的影響下，孝的運作范圍已不限於家族，進而擴及家族以外的領域。這便形成了泛孝主義的心態（見圖1-1）。泛孝主義不僅有助於家族內權威式結構（強調上下關系或階層排比）的維護，而且有助於家族外權威式結構的維護。這便是為什麼當家者要提倡「以孝治家」，當政者要提倡「以孝治國」。總而言之，在傳統的中國社會里，孝之所以重要是因為它能促進家族及其他社會集體的和諧、團結及延續，以有效適應務農的經濟生活與社會生活。在此類社會里，以泛孝主義所表現的孝之意識形態，不僅是家族主義的重點，也是中國式集體主義（collectivism）的基礎。
中國式的集體主義，事實上是以家族主義為主，因而是一種家族主義式的集體主義。在傳統的農業社會內，家族是最主要的集體或團體，對大多數
而言，甚至也是唯一的集體或團體。在經濟的、社會的及政治的生活中，主要的運作單位是家族，而不是個人。例如，土地是屬於整個的家族，而不是其中的任一個別成員；耕作土地及其他的收人是屬於整個家族，而不是任一成員。在傳統的中國社會里，絕大多數的民族都是一生不離家族，因而對他們而言，家族（集體）為重、個人為輕的家族主義，實即一種集體主義。而且，即使是那些生活范圍超乎家族的傳統中國人，經由家族化歷程所形成的泛家族主義，也會促使他們以家族主義的方式表現出重集體（家族以外的團體）而輕個人。也就是說，對所有的傳統中國人而言，其集體主義都是以家族主義為基礎，所以是一種家族主義式的集體主義。在傳統農業社會中，傳統孝道之所以重要，即在它能促進家族主義式集體主義社會的和諧、團結及穩定。
但是，當前及未來的台灣社會，已經不再是家族主義式的集體主義社會了。經歷三十多年的快速經濟發展與社會變遷，台灣已經從傳統的農業社會轉變為現代的工商社會（楊國樞，1981，1985b）。這不僅是一種量的變遷，而且是一種質的變遷；不僅是一種程度的變遷，而且是一種類型的變遷。在此徹頭徹尾的變遷中，最基本的是生計經濟形態的轉換。在傳統的農業社會中，民眾賴以維生的經濟形態是從事務農活動；在現代工商社會中，民眾賴以維生的經濟形態是從事工商活動。前者主要是依賴土地作物，後者主要是依賴科技智能。
在現代工商社會中，工商機構的組織不管如何龐大，工業生產與商業活動的歷程不管如何復雜，其中的工作主要是以個人為單位而設計的。所有權與工作權的分離，來自不同家庭的人互相習於共同工作。在任何一個工作崗位上，個人的可被取代性很高，只要具備一定條件的人，都可擔任該項工作。在大多數情形下，工商工作的獲得決定於個人的專業智能及身心特質，與其家庭的背景關系不大。同時，個人為追求較好的工作及較高的待遇，常會不斷轉換工作類別及工作地點，因而成為逐工作而居的現代「游牧民族」。於是，現代工商社會的民眾不只從土地疏離出來，而且從家鄉疏離出來。
上述這些生計經濟形態的基本轉換，衍生出種種嶄新的社會特徵，創造了一種嶄新的生活方式（楊國樞，1981，1985b）。基本而言，現代工商社會是以個人為主要運作單位，而不再以集體為主要運作單位。在經濟的、社會的及政治的生活中，個人是享受權利與履行義務的單位，是加以褒貶與評價成敗的重心。也就是說，生活價值與意義的中心，不再是集體，而是個體。在這一不可抗拒的潮流下，家族主義與集體主義式微了，取而代之的是強調個人自主、價值、尊嚴及幸福的個體主義（indivialism）。
在傳統的農業社會中，孝道的主要社會功能是在家族主義與泛孝主義的意識形態下，促進集體主義化之家族與社會的和諧、團結及存續。三十多年的變遷既已使台灣轉型為現代的工商社會，則隨著家族主義與集體主義的沒落，傳統孝道的上述社會功能自將因而逐漸減弱或消失。傳統孝道的功能既失，其本身勢必產生重大的演化，逐漸轉變成一種以個體主義為基調的新孝道。從集體主義的傳統孝道蛻化而來的個體主義的新孝道，會強調親子（女）雙方的價值、尊嚴及幸福，會尊重親子（女）雙方的獨立、自主及自動。與傳統的舊孝道相比，這種新孝道究竟有何主要的特徵，是下文所要討論的主要課題。為了便於此一課題的討論，下節中將先從社會心理學的觀點分析孝道的內涵與性質，從而提出一套理解孝道的概念架構。
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『貳』 為什麼中國人提倡百善孝為先
對於中日文化稍有了解的人大概都知道,日本文化很強調「忠」,而華人文化特別重視「孝」,百善以孝為先,國難時才「移孝作忠」。可是,為什麼會有這種差別呢?日本的情形,相對簡單。歷史上,散布各島嶼和各地區的郡主,是庶民安身立命所系,彼此休戚與共,所以發展出「忠」的德行(游戲規則)。一旦日本統一,很容易把忠移轉到天皇身上。經濟發展之後,被會社(公司)終身僱用,忠心耿耿,本質上和前者無分軒輊。
華人的孝,要稍微曲折一些。台灣大學心理系黃光國教授在一系列論著里都強調:華人重視孝,是因為儒家的傳統。這是目前主流的見解。然而在智識上可以進一步追問:幾千年來,儒家成為華人文化的正統,為什麼?把儒家當作問題的答案,有點像是鋸箭式療法,只處理了故事的一半。
華人社會的歷史經驗,主要是綿延數千年的農業活動。一方面,蟲旱水災和瘟疫常在左右,另一方面,農事耕作上,需要人手；而且生老病死、婚喪嫁娶,最好能互通有無。因此,大家庭、數代同堂、妯娌宗親等,目的都在發揮保險互助的功能。也就是說,農業社會里,人口流動性不高,一般民眾自給自足,農業是主要的經濟活動,工商業不是重點。在生產、消費、儲蓄和保險上,家庭都能發揮適切的功能。在這種環境之下,「孝」的功能顯然非常重要。而一旦把孝內化為價值觀,自然可以有效支持家庭這個組織。所以,表面上「孝」是倫理道德,實質上則是成本效益的力量。
倫常關系的重要特質之一,就是處理父母老年時的照養問題。子女小時父母照顧,父母老時子女承歡,這是不折不扣的跨時交換,而聰明的華人發展出「孝道」的機制(游戲規則)。無需外而求也,只要腦海里雕塑出孝的觀念,自然以低成本的方式,有效地處理橫跨數十年的跨時交換。
要使一種機制發生作用,必須要有適當的誘因,也就是有獎懲的配套措施。在傳統農業社會里,「孝道」所發揮的功能太過重要。所以,也需要借重一些特別的配套措施,能以低成本的方式發揮功能、完成使命。一個人做了對不起朋友或手足的事,心裡可能會有歉疚遺憾的感覺。但是,一旦做了對不起父母的事,心理上會有濃厚的罪惡羞恥感,這就是獎懲的配套措施。因此,倫常關系、孝道、罪惡感羞恥心,彼此環環相扣,形成一種機制,發揮功能於無形。
隨著環境的變遷,孝道也與時俱進。兩點重要的變化非常明顯。首先,農業社會逐漸變為工商業社會,政府職能擴充,一般人不再靠天吃飯、多半有固定(相對穩定)的薪水。年紀大時,有退休金、養老金和社會保險等等。養老的功能,已經由家庭慢慢轉移到社會的福利養老制度。其次,都市化帶來雙職家庭,核心家庭大行其道。三代同堂的景象,由常態變為例外。而且孝道的容貌幾乎有了180度的大回轉:過去是子女孝順父母,現在是父母孝順子女；過去是大家庭里含飴弄孫,現在是丁克族(雙薪無子女)；過去公園里多是父母牽著子女,現在許多是牽著小貓小狗。不過短短幾十年間,幾千年來發揮重要功能、維系社會正常運作、華人引以為傲的孝道,已經江山不可復識矣!
當然,經過數千年的發展,華人社會面臨新的考驗。一方面,以儒家道德彈性治理,已經一去不復返。另一方面,核心家庭等對孝道和倫常帶來的沖擊,可以說還方興未艾。對於社會現象,分析時有三個根本問題要解答:是什麼?為什麼?將如何?就華人文化而言,有成千上萬個問題還有待回答。
『叄』 為什麼中國人崇尚孝道是一切美德的基礎
傳統的中國不僅是以農立國，而且是以孝立國。自古以來，孝是最重要的善版行與德行。在權諸善之中，孝最具有超越性；在諸德之中，孝最具有普遍性。為了強調孝的超越性，孔子曾在《孝經》中說：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」（《孝經·開宗明義章》）意思是說，孝是一切道德的根本，也是一切教化的來源。為了強調孝的普遍性，又在《孝經》中說：「夫孝，天之經，地之義，民之行也。」（《孝經·三才章》）意思是說，孝可充滿宇宙之間，能貫通天、地、人三才而為一。在傳統的中國社會里，孝道是如此的重要，儼然成為事親、治家、治國、平天下的極則。時至今日，我們甚至可以說：孝是中國文化最突出的特色
『肆』 中國人為什麼一定要講孝
孝是最基本的道德，如果一個人對父母都不好，他會對別人好嗎？顯然不會
『伍』 為什麼中國人重孝道
中國的「孝道」是害人的毒瘤
孝道」這個從古至今被中國人推崇的東西，實質是奴隸制度在家庭中的縮影。它把父母與子女的關系變成一種主僕關系。
在中國人的觀念中，父母永遠是對的，孩子必須聽父母的話，否則就是不孝。父母在身體健康時如果讓孩子給自己洗腳，孩子嫌臟不洗，便是不孝。父母按照自己的意願管束子女，子女不願受父母管束，如果反抗，便是不孝。父母有權打罵侮辱孩子，孩子如果還手、還嘴，不但是不孝，而且是大逆不道。
中國父母認為孩子是自己生的，自己有權視為私人物品。遺棄女嬰或殘疾嬰兒的有之，孩子生多了送人的有之，殺子的也有之。打罵侮辱孩子者更是人人樂此不彼。
中國的父母判斷孩子好壞最基本的標準是：聽不聽話。就象奴隸主判斷奴隸好壞最基本的標準是聽不聽話一樣。
在「孝道」教育下的中國人，由於被洗腦而被迫屈從這種觀念，不敢反對「孝道」，怕因此成了眾矢之的，被天打五雷轟，從而世世代代的在「孝道」的陰影下委曲求全的生存著。
不少成年人在談論起小時候被父母打罵的經歷時，還會說：那時我一犯錯誤，我爸就把我吊起來打，現在想想是對的。別人也紛紛點頭表示同意和支持。支持他被吊起來打......這真可笑。
在我們要建立的「新教育思想」下，「孝道」是被摒棄的，我們要建立的是「人道」，「人道」是建立在平等、互敬、互愛基礎上的，是符合人性的。
而我們當今的教育者們，不但完全不懂這些，而且自己就深陷其中。
『陸』 中國人為什麼要強調孝
傳統的中國不僅是以農立國，而且是以孝立國。自古以來，孝是最重要的善回行與德行。在諸善答之中，孝最具有超越性；在諸德之中，孝最具有普遍性。為了強調孝的超越性，孔子曾在《孝經》中說：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」（《孝經·開宗明義章》）意思是說，孝是一切道德的根本，也是一切教化的來源。為了強調孝的普遍性，又在《孝經》中說：「夫孝，天之經，地之義，民之行也。」（《孝經·三才章》）意思是說，孝可充滿宇宙之間，能貫通天、地、人三才而為一。在傳統的中國社會里，孝道是如此的重要，儼然成為事親、治家、治國、平天下的極則（李國良，1973）。時至今日，我們甚至可以說：孝是中國文化最突出的特色。
『柒』 中國人講求孝道，為什麼還有那麼多不孝的人
中國經濟的發抄展非常快，可另一方面，老人們的境遇似乎沒有多大的改變，晚年凄慘的依舊大有人在，兒女不孝並不是個別現象。我們應當認真反思這個問題的根本原因。老人，特別是農村的老人沒有任何的收入來源，當年老的時候只靠兒女養活。俗話說久病床前無孝子，如果老人一味需要兒女的養活，那麼似乎就成為子女的負擔了，久而久之很容易影響與子女的關系。君不見，城裡似乎就好很多，那不是城裡人覺悟高，而是那老幹部、老工人都有幾千的退休金，最少也夠自己生活的。好多還能幫子女一把，如此老人低位就高很多了，不難理解。同樣為社會勞作一輩子的農村老人，老了之後沒有任何的收入，應該是不公平的。所以我以為養老制度的缺失是不孝子女多的根本原因。我們要做的就是養老制度的改變，盡國家最大努力為老人創造好的養老環境。聽說現在農村老人每月也可以領幾十元的養老金了，盡管很低，但畢竟開始了，那就是好的開始，方向對了。希望國家能更多的對老人傾斜一下，老人幸福了，社會才會真正和諧。我們的社會風氣才會更好。盼望老人們的臉上有更多幸福的笑容。
『捌』 為什麼要孝順父母
第一，父母生育來了我們，給予自我們生命，滴水之恩，尚且湧泉相報，更何況是養育之恩
第二，父母為家庭作出了貢獻，為我們付出了很多，他們不辭辛苦的在外賺錢養育我們，還總是把最好的留給我們，一切都是為了能讓我們在最好的狀態下成長，此愛無私，不求回報，更應該得到我們的尊重和孝敬。
第三，拋開個人感情，整個人類社會發展到現在，其道德、法律都要求我們要有一顆孝順父母的心，這是我們的責任，也是人類能延順到現在的一個重要原因。
第四，我們沒有做好孝順父母的榜樣，怎麼有說服力讓自己的孩子以後孝順我們呢？
『玖』 為什麼中國人都「孝順」
這是中國古代的文化長期形成的後果，無論是周朝的宗法制還是對中國文回化影響最大的儒家文化，都答提倡以孝治國，這種以血脈為根基的傳承方式，讓中國人都很講究「孝順」……至於中國多漢奸……這個不一定是中國多，你看看西方歷史也有很多著名的叛徒，如果真的是中國多漢奸，那隻能說，中國人口基數太大了，按百分比，漢奸自然多了！！！
『拾』 中國人為什麼講「孝」這么重要
孝的本義是無條件服從長輩，這非常有利於封建統治的秩序，老百姓把內官僚成為父母官，把皇帝容稱為君父，孝道的灌輸讓老百姓從小形成等級觀念，不敢有反抗的念頭。
另一方面，古時候生產力低下，孝道在很大程度上解決了養老問題，也有利於社會的穩定，同時對於傳承文化也有積極意義。