弘揚孝敬文化推進道德建設

❶ 弘揚孝道文化 創建文明城市作文1000字左右

弘揚孝道文化 創建文明城市
泱泱華夏，蘊萬千風流。「百善孝為先」，一個「孝」字，涵浸了我們五千年的悠悠歷史。尊敬長輩，孝順父母，一直是中華民族薪火相繼的傳統美德。孝與和諧相伴、與愛心同行，它是家庭和睦團結的紐帶，更是建設和諧社會的潤滑劑和助推器。在大力弘揚傳統文化，同迎廣州亞運、共創文明城市的今天，我們特向全體團員青年、學生發出如下倡議：

第一，傳承優良傳統，爭揚孝德之風。中國的孝文化源遠流長，博大精深，自古以來我們就把孝道視為美德之首、立身之本、齊家之寶、治國之道。但隨著經濟的快速發展，我們的孝德卻在不知不覺中被淡化甚至遺忘。烏鴉尚有反哺之義，羊亦知跪乳之恩，弘揚孝道文化，依然是我們這個時代的呼喚。面對孝文化教育的缺失，面對孝文化的斷層危機，我們呼籲用中華民族傳統的孝文化滋潤我們的心靈，完善我們的人格，傳承孝德傳統，爭揚孝德之風，讓孝行天下，德澤萬代。

第二，孝親起於自身，敬老見於小事。「老吾老以及人之老」。老年人是社會的寶貴財富，他們曾經為國家、為社會、為家庭做出重大貢獻，理應受到社會的敬重和年輕人的關愛。事親行孝，是我們做人的根本，它不需要偉大作為和豪情壯志，它需要的是堅持和無悔，我們可以用平凡演繹孝德。孝敬父母、關愛老人，讓我們從自身做起，從小事做起，從生活細節做起：一杯茶、一碗飯，點點滴滴見真情；一件衣、一床被，絲絲縷縷連愛心；一個電話、一句問候，字字句句顯孝心。在孝敬父母的同時，也要關愛我們身邊的老人，特別是孤寡老人、空巢老人、高齡老人，多為他們做好事、辦實事，幫他們解決生活中的困難。相信我們多一份關愛，多一份付出，世界便會多一份溫暖，多一份美好。

第三，開展主題教育、實踐活動。學校各團支部、各班，要把開展尊老敬老活動作為加強未成年人思想道德教育的一個重要載體，舉辦以「尊老敬老愛老」為主題的班團隊會，通過演講會、討論會等活動；號召大家向父母及長輩寫一封感恩信、製作一份感恩賀卡等形式，表達對長輩們尊敬之心、感恩之情，爭當尊敬老人的實踐者和傳播者。

親愛的朋友們，讓我們一起攜手傳承美德，弘揚孝道，共同創造和諧美好的明天

❷ "弘揚孝敬文化·推進道德建設"開頭怎麼寫

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天地運行，自然力推動，天父至善，地母至德，陰陽和合，善德化育，（至）孝道乃成。《道經》《德經》太上道祖老君著成。人子有孝，應孕而生。三才取一，即可立教。駕馭大德，表范祖師，孔子仲尼立志《春秋》，卻《孝經》修成。三十六弟子，七十二賢人，程朱理學進一步推衍，熊和有功，完善朱程。文武周公《周禮》治世，套配完成，自成體系。人文主體，孝乃德本，萬教由生，是以中華傳統聖賢文化人文主流核心支撐。天主基督仁愛平等，佛教慈悲，伊斯蘭善愛，道教修真，儒教治平，離了「孝」核心，道德之本，誰也不行！
時空轉換，災難叢生，危機四起，要救人類還得聖賢傳統。
感恩惜福，敬天法祖，尊師重道，不忘訓導，繼承弘揚，繼往開來。胸懷家國，放眼未來。取長補短，整合文化，推陳出新造福後人。順天合地，小「孝」升華，三才和合，至孝成立！龍馬精神融一體，《孝道》集成整體！思想文化，精神政治，物質意識，萬法歸宗，萬教歸一。救人治世，引領未來，疊生奇跡！有功有法，秉天承地，造就孝子。大浪淘沙，順昌逆亡，不孝必遭廢棄，這是鐵律！
小孝孝父母，曾子日：「夫孝有三」。大孝尊親，其次弗辱，其下能養，自知缺欠，聖賢孔子亦補曰有三：「小孝用力，恩慈用勞，中孝用勞，尊仁安義，大孝不匱，博施備物」。亦知不全，「移孝做忠」，承繼傳統，建立功業，顯親揚名，立身行道，祭俸祖宗。
《孝經御注》德之要道，孝乃德本，一孝立而百善從，可以立身處事。孝始集百順以事親，千方百計盡可能，孝中盡心事君立，擁君報國事業成，四海揚名顯德能，立身處世行道孝乃終。可見「孝」字貫始至終，伴人一生。
承繼傳統，感謝祖宗聖賢祖師一直點引。整合升華重新定義，豐富「孝」的內涵，闊展了「孝」的外延，更順應師德本意，免再著急。孝子事親當盡者五，當戒者三。居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，居上不驕，居下不亂，在丑不爭。
小孝孝父母，尊敬愛養，弗辱無苦，健悅康寧，以我為榮，心心相印，「孝」個完美無遺！
中孝，孝宗族親鄰友，師長恩貴，以我為榮，支持給力，和睦相處，家庭事業美譽成，感恩惜福給回報，解困排憂顯身行，相信信任攜牽手，合作共贏共錦程。
大孝忠君報家國，立業建功顯盛名，智信仁勇安天下，文武雙全護太平，奇跡疊生，燦爛一生。
至孝無疆擎天地，和順眾生大愛行，感恩惜福修大願，輔君幫國錦綉生，承繼傳統圓夢想，復興振業德功成，不戰屈兵贏高下，引領人類治太平。消除災難化危機，贊地參天瑞人類，道德真理護康寧，心無小我大覺悟，智慧通達順眾生，曉通三界開智慧，緣結緣圓比聖賢，正氣善德安天下，思想文化指航程。龍馬精神，天地人和伴終生，一孝立而天下順，人和人孝政令通。
這就是孝子孝孫新孝經。
孝道不乏榜樣生，《二十四孝圖》鑒分明，堯舜禹帝孝先行，不斷升華帝業成。地藏菩薩尤至孝，地獄不空不成佛，一念生成，孝子成。李嘉誠、李澤鍇祖德榮光大孝能，屈原，肅何，韓信，杜甫公、岳飛、包拯、文天祥、陸游、鄭和、孫子、諸葛、關帝公，皆能大孝瑞蒼生，擁軍報國衛和平。陳景潤、華羅庚、袁立偉、聶衛平、居里夫人、愛迪生引領人類開智慧，自然科學福蒼生。創造發明至孝贏。穆罕默德和安拉真神真主送福寧。基督耶穌再回還，天地人和孝子行，聖母瑪利亞隨助能。馬克思、恩格斯、列寧、斯大林，白求恩大德為人至孝同。不能不提唐薛禮，征東征西死效命，不能忘征高勾麗，治理整頓救眾生，免其亡國孝子應。安定大唐郭子儀，美色王權不爭功。功高一代主不疑，善始善終世代榮，怎不至孝銘！
女媧老母補天成，伏羲龍祖創八卦，人文始祖至孝成。八卦神功護三界，人文開篇孝道行。黃帝初祖天下統，《內徑》傳世健蒼生。觀音菩薩救苦難，大慈大悲三界行。濟公活佛臨凡世，瘋癲假象濟世能。
唐僧愚痴真經取，無私堅忍至真誠，真的佛道興大唐，八陽神咒啟後生，治世人文榜樣成。
天師道陵符天下，正一五斗米教成，重陽七子北斗陣，三教從來一祖風，武功丹經瑞眾生。姜尚執著修大道，順天承命輔周成，三清教祖天地人，正截兩教道分明，人畜禽獸等閑度，都謝祖師鴻鈞公，繁衍弘傳大道通，太上老君過函谷留言《道德》度胡佛，大覺大悟如來祖，濟度眾生苦修成，傳經彌勒天下行，彌勒未來佛出世，輔國幫君換真經。已是人類未劫到，再開混濁孝道行！神佛不二皆救世，萬教歸一挽手行，萬法歸宗和合贏。天地人和行孝道，天佑地護賜法功，孝子孝孫孝家國，蓮花大同孝發贏。
懷念敬仰好總理，修佛殺敵皆榜樣！中國風范周恩來，習武修文智愛贏。無私奉獻孫中山，都是真正至孝公！今日總理靈傳世，傳文示意孝經成！
...三合文墨注冊了三足鼎立的「至孝」，創編了《愛經》和新的《道經》《德經》《孝經》《宇宙三字經》《龍馬精神孝道健身功》《改造學習引領人類》《孝統天·實現共產主義的紅瑞方略》……

❸ 為什麼要去弘揚「孝」文化呢我們應該怎麼做呢

百善孝為先，「孝」是我們國家傳統的美德之一，在現在的社會，弘揚「孝」文化在精神文明建設越來越輕視的情況下更加的重要。弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園，是推動社會主義文化大發展大繁榮的重要任務。「孝」文化作為中華文化一個重要組成部分，如何以科學發展觀為指導，按照「與當代社會相適應、與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性」要求，適應新形勢，探索新途徑，實現新發展。
傳統孝德文化的當代價值，概括起來，一是孝老愛親體現人本思想，是公民道德的基石，二是盡孝講和促進家庭和諧、鄰里和睦，是社會和諧穩定的紐帶，三是孝行天下促進經濟持續發展，是文化推動經濟的有力支撐。現在有許多企業也開始重視「孝」文化在企業文化之中的應用，像佛山市南海可耐爾新型建材有限公司就是把「崇孝治企 博仁致遠」做為公司的宗旨。在應對人口老齡化、建設和諧社會的當代中國，以孝老愛親、盡孝講和、孝行天下為主要內容，弘揚孝德文化，倡導孝道風尚，既是文化建設的應有之意，更是社會建設的重要內容，是民心所向，大勢所趨。

孝德文化活動要開展得更深入、更感人、更有影響力、更具傳播性，必須堅持群眾性，體現創新性，在活動的組織形式、結合方式等方面進行積極探索。一要探索幹部、職工、教師、學生、市民、農民參與孝德文化活動的有效途徑。組織動員機關幹部、企業職工、學校師生、部隊官兵、城市居民、農村農民，按照自願自主原則確定「我的盡孝日」，填報相關信息，建立專門檔案，以黨政機關、群團組織、學校企業、部隊軍營、街道社區、鄉鎮村組為單位，實行歸口備案管理，日前溫馨提示，日後記錄情況，推動上下共創「人人有盡孝日，日日有人盡孝」的生動局面，形成人人講孝德、天天行孝道的濃厚風氣。二要探索機關團體、企事單位、社會名流、商界精英、私營業主支持孝德文化活動的激勵機制。黨委、政府和相關部門要制定激勵社會各界支持孝德文化活動的有效辦法，對出力支持、出資贊助的單位和個人，頒發榮譽證書，給予精神獎勵。在全市上下營造社會各界合力共建孝文化名城的良好氛圍，從而推動孝德文化活動持續開展。三要探索校園文化、企業文化、慈善文化、廉政文化、社區文化、廣場文化、商業文化活動與孝德文化活動的結合方式。孝感轄區的機關、學校、企業、社區、劇院在組織開展文化活動時，既要體現自身特點，也要突出孝德文化內容，使孝德文化成為大眾文化活動的精彩亮點。

❹ 在現當代形勢下如何繼承和發揚中國孝道文化

首先，孝道文化的核心是敬老養老。作為中華民族普遍認同的優良傳統，它強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養老人，使老人們頤養天年，享受天倫之樂，這種精神無論過去、現在還是將來，都具有普遍的社會意義。不少有識之士大聲呼籲：孝道是中華民族的傳統美德。不管社會如何進步，社會文明如何發達，這種美德什麼時候都不能丟。否則，就無異於大道廢棄，純朴破產，人心墮落，社會倒退。烏鴉尚有反哺（用口銜食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶時要下跪在地上）之恩，更何況人乎？試想，父母既有養育之恩，更有數十年如一日的教誨，為人子女者，能不義無反顧予以回饋么？尤其當父母處於垂老之年、貧病交迫之際，不盡子女的孝道，能說得過去么？可惜，這些淺而易見的道理，過去是因受「左」傾思想的奚落、當今是因「金錢至上」而被迫「靠邊」。因此，提倡並弘揚孝道，恢復它的本來面目，應該作為社會主義精神文明建設的一項基本內容來抓，切實讓孝道文化這一傳統文化在新的形勢下得以發揚光大。

其次，古人把孝道即敬老、愛老、養老列為學校教育和社會教化的一項重要內容，我們一定要繼承發揚這一優良傳統。我們略做考證便可得出結論，古代孝道教育的目標就是，使敬老養老觀念由家庭推廣到社會，並通過社會教化與社會教育的結合，有效地營造了一種尊老敬老的社會風尚，鼓勵人們「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，把孝敬父母、愛護子女的道德情操推己及人，尊敬、愛護和關心天下所有的老人和兒童，以推動家庭和諧與社會進步。當代著名作家冰心就非常關心對孩子孝敬父母的教育。她要求，對兒童的教育不能只講大道理，首先要教會孩子如何關心父母、愛護父母。顯見，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社會安定；只有社會安定才能經濟繁榮；只有經濟繁榮才能國富民強。很多事例證明，孝敬父母絕不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基礎的道德教育。一個孩子，如果連養育自己的父母都不關心、不照顧、不尊敬、不愛戴，怎麼能去愛他人愛集體呢？如果一個孩子對生身父母都沒有深厚的情感，怎麼能升華出高尚的愛國之情呢？這方面，有不少小學學校開展了以「五心」教育活動為主題的傳統美德教育系列活動(忠心獻給祖國，愛心獻給社會，關心獻給他人，孝心獻給父母，信心留給自己)，他們通過「五心」系列教育活動使學生胸懷大志，具有愛國主義、集體主義、社會主義思想，具有社會責任感和為社會服務的精神。他們根據不同年齡學生的特點提出不同的德育要求，以年級為單位開展「孝心獎章」爭章活動。這一活動在社會上引起了良好的反響，也是傳統孝道文化在新形勢下得以弘揚的有力證明。

其三，弘揚孝道文化，提高全體國民的基本道德素質，是當代社會精神文明建設的重要任務。從我國的現實情況看，孝道也是形成現代人際關系和諧的價值淵源，還可以說是保持社會穩定的重要因素之一。事親行孝，歷來是做人的根本，是中華民族的傳統美德，是家庭和睦、社會安定、民族團結的基本要素。孝道文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是中華民族愛國主義情懷的感情基礎和道德基礎。古代的孔孟儒學提倡的孝道，已不僅僅是一種通過行為表現出的人倫道德，而且還是一種社會性行為，行孝者對社會公德負責，肩負著社會責任。從我國社會主義精神文明建設的需求和面臨的現實看，正處在傳統走向現代化的轉型期，伴隨改革開放的步伐，舊的道德規范與社會主義市場經濟不相適應的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑與重建具有中國特色的現代道德文化體系和體現時代精神的倫理精神，是每一個中國人所面臨的道德選擇。傳統孝道文化中倡導的重根源、主入世的精神，對加強中華各民族的團結、齊心協力進行社會主義現代化建設，起著溯宗歸祖和凝聚性的作用。我們應該認識到這是當代社會公民道德教育的最佳切入點和出發點。盡管在當代社會，人們似乎更加註重社會角色和社會道德，而不甚重視其家庭私德，這有其一定的合理性，但中國古代視孝道為一切道德之基本，是一種更為深刻而淵源的思想觀念，是一種不宜移易的理念。現在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死後卻大辦喪事，有權有勢者甚至圈地築墳，車隊簇擁，絡繹不絕，連日宴席，以顯示其能「光宗耀祖」。這決不是什麼孝道，而是借著父母的牌位顯示自己的「榮耀」。這種現象是對傳統孝道文化的歪曲和瀆褻！而通過對這種「孝道」的批判，也正顯示弘揚孝道文化的重要性和社會意義。

其四，在我國進入人口老齡化的今天，倡導孝道文化具有深遠的社會意義和現實的指導意義。目前，我國的老年人口已逾1.3億人，約占總人口的11%以上，尤其是，我國的老年人口基數大、來勢迅猛，是在「未富先老」的情況下迎來了人口老齡化。據有關資料預測，到2025年，我國老年人口將達2.8億，約占總人口的20%，80歲以上的老年人數也將達2500萬人。到那時，我國60歲以上的老年人將相當於美國的總人口，兩倍於日本的總人口，其中80歲以上的老年人也將超過澳大利亞的總人口。可見，如何安排和解決好億萬老年人的養老問題，將是我國21世紀的重大戰略任務之一。為此，我們略做分析便知在我國倡導和弘揚孝道文化的重大意義。

中國的養老方式是以家庭養老為主，這是幾千年形成的傳統模式。中國的老年人口70%以上還生活在農村，大多數老年人的生活保障能力還比較低，他們中的絕大多數還必須依靠家庭成員的扶助而安度晚年。他們不僅需要物質上的幫助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭養老是我國普遍認同的養老模式，它賴依存在的思想基礎就是傳統的孝道觀念。當然，我們也應該清醒地看到，隨著改革開放形勢的發展，我國家庭養老的功能有日益弱化的趨勢，傳統的孝道觀念也開始淡化，歧老、虐老的事件也不時發生。在這樣的情況下，宣揚傳統的孝道文化，積極倡導尊老、敬老、助老的傳統美德，將具有非常重要的現實意義。這方面，黨和國家已經認識並採取了積極的舉措。如1996年我國頒布了《中華人民共和國老年人權益保障法》，以法律的形式對敬老養老的要求進行了具體的規范。2001年9月中共中央頒布的《公民道德實施綱要》，提出了「愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻」的基本道德規范，把尊老愛幼作為每一個公民的基本道德。最近，黨的十六大報告中也指出，「堅持弘揚和培育民族精神……切實加強思想道德建設」。因此，在新的形勢下，弘揚中華民族傳統的孝道文化，也是貫徹江總書記提出的「以德治國」戰略思想的具體體現。這對於促進社會主義精神文明建設，增強中華民族的凝聚力，有效地解決人口老齡化問題等，都將具有深遠的社會意義和現實的指導意義。

❺ 弘揚中華傳統文化 做有道德的人 為題的徵文

如果你失去了今天，你不算失敗，因為明天會再來。
如果你失去了金錢，你不算失敗，因為人生的價值不在錢袋。
如果你失去了文明，你是徹徹底底的失敗，因為你已經失去了做人的真諦。
文明涵蓋了人與人、人與社會、人與自然之間的關系。它的主要作用，一是追求個人道德完善，一是維護公眾利益、公共秩序。
說到文明美德，我想到了一個故事。有一次，列寧同志下樓，在樓梯狹窄的過道上，正碰見一個女工端著一盆水上樓。那女工一看是列寧，就要退回去給讓路。列寧阻止她說：「不必這樣，你端著東西已走了半截，而我現在空手，請你先過去吧！」他把「請」字說得很響亮，很親切。然後自己緊靠著牆，讓女工上樓了，他才下樓。這不也是良好文明禮儀的體現么？
這里我不想過多地舉偉人的例子，因為這很容易令大家產生一種錯覺：認為文明禮儀只是偉人、名人才具備，那麼我們將無需為自己或多或少的不文明言行而愧疚；或者認為即使踐行了文明的要求，也並不因之成為偉人、名人。我們不但要有講道德的大人物，我們更需要一群有道德的民眾。
一個社會的公共文明水平，可以折射出一個社會一個國家的文明程度，一個人如果不遵守社會文明，小的會影響自身形象，大的會影響國家聲譽。在清朝的時候，大臣李鴻章出使俄國，在一公開場合，惡習發作，隨地吐了一口痰，被外國記者大加渲染、嘲弄，丟盡了中國人的臉。這是一個不遵守社會文明的歷史教訓。
公共文明是社會意識的一種體現，而公共文明又建立在個人的道德修養水平之上。試想一下，如果有人不注重自身的文明修養，他會有良好的公共文明嗎？不會！個人文明禮儀是根、是本。人要有良好的公共文明必須先從自身做起，從身邊做起。所以魯迅先生說：「中國欲存爭於天下，其首在立人，人立而後凡事舉。」「立人」的意思便是要完善人的思想和文明修養，人的文明修養並不是與生俱來的，而是靠後天不斷完善的。要完善個人修養，首先要致力於讀書求學，完善自身的認知水平；認知到達一定水平，就有了明辨是非的能力；有了分辨是非善惡的能力，就要端正自身的心態，不違背自己的良知，努力使自己的一言一行都符合道德的標准，自己的修養便得到完善。這就是古人所說的：格物、致知、誠意、正心、修身。完善個人道德修養，便有了推進社會公共文明的基礎。
而一個社會的文明氛圍對他的民眾亦有莫大的影響。為什麼這么講呢？相信有的同學去過歐洲或日本，就很有親身體會。大的不說，只看看過馬路這樣的小事。只要亮起紅燈，縱使馬路上一輛車都沒有，外國人絕不會過馬路。他們認為這是必須遵守的公共文明。試問，在如此的氛圍中，有誰會肆無忌憚的闖紅燈呢？這就是社會氛圍的力量所在。但再想一想，如果我們不是從自身做起，這社會氛圍又從何而來呢？
我們從小接受文明禮儀的教育，很多同學都可以滔滔不絕地大談文明禮儀。可是看見校園中隨處丟棄的飯盒，飲料瓶，聽著某些同學口中吐出的臟話，怎能不教人痛心疾首呢！難道我們都是「語言的巨人，行動的矮人」么？明代大學者王守仁說「知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成；知和行是一個本體、一個功夫。知而不行，只是未知。」我們接受文明禮儀的教育，自己卻吝於履行、甚至反其道而行之，這跟從來沒有接受社會教育有什麼區別！所以我們要實踐社會文明，就要從這「知行合一」上下功夫、從自己的坐言起行上下功夫，就要告別不文明的行為。

❻ 1000字弘揚孝敬文化推進道德建設徵文

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五龍居士"
略論感恩教育與弘揚孝文化
閱讀：4092009-12-11 12:47
標簽：文化
[內容摘要] 開展感恩教育，弘揚孝文化，是必要的孝德教育，也是建設社會主義和諧社會的重要內容。況且一個家庭能出一個孝子，社會就能多一個自立自強的愛國者，也就少了一個「啃老族」。而含辛茹苦的家長也希望自己的孩子能孝敬父母、服務人民、奉獻社會、報效祖國。因此，開展感恩教育，弘揚孝文化，是中華民族的傳統美德，也是社會的責任。
[關 鍵 詞] 感恩教育 孝文化 社會責任
當下，在一些人看來，似乎經濟、政治、社會一切昌盛，吃穿不愁，開展感恩教育，弘揚孝文化沒有必要，甚至被誤認為是在作秀。筆者認為，感恩教育是必要的孝德教育，也是建設社會主義和諧社會的重要內容。況且一個家庭能出一個孝子，社會就能多一個自立自強的愛國者，也就少了一個「啃老族」。而含辛茹苦的家長也希望自己的孩子能孝敬父母、服務人民、奉獻社會、報效祖國。因此，開展感恩教育，弘揚孝文化，是中華民族的傳統美德，也是社會的責任。那麼，如何開展感恩教育，弘揚孝文化呢？筆者談一些膚淺的看法。
一、將感恩教育與提高當代人道德素質相結合，培養與實踐孝文化
孝是一種愛與敬、情感與行為的本質，它是一切道德之本源，是人們實踐道德的起點。因為，人來到世上，最先接觸的人際關系是父母，最先從父母那裡感受到人間的愛，這種愛必然培養並生發出子女對父母以及通過他們對人類的愛。《孝經》指出：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」這話是符合道德邏輯的。一個人連生他養他的父母都不肯親愛，會真心實意地報效國家嗎？！因此，把「感恩教育」作為愛民愛國教育的基礎，作為未成年人道德啟蒙教育和成年人道德終身教育必修課是合乎弘揚孝文化目的。
提高全體國民的道德素質，這是當今社會主義精神文明建設和構建和諧社會的重要任務。雖然家庭道德、孝道已不能占據像古代那樣高的地位了，但每個社會成員仍要在家庭中生活，仍具有為人子女的身份和角色，因此，孝為德之本，教之本，同時也是個人立身行世的根本。在當今社會，我們似乎更加註重人們的社會角色和社會道德，而不甚重視其家庭私德，這當然有其一定的合理性，但中國古代視孝為一切道德之基本，是一種更為深刻的思想。以此為鑒，在對公民特別是少年兒童進行感恩教育中培養他們的孝道，以使他們從小具有愛心，形成社會責任感，這對培養「四有」新人顯得更為基礎的工作。如寧波市鄞州區龍觀鄉開展「感恩父母」、「我為祖輩獻孝心」等主題教育活動，在全社會掀起了弘揚中華民族優良美德、高尚道德風尚熱潮，尤其得到了未成年人的紛紛響應。該鄉原有一部分未成年人，目無師長，平時過著「小公主」、「小王子」的生活，在群眾中造成不良影響。通過主題教育活動後，他們有的主動為父母親分擔憂愁，燒飯、燒水做家務；有的主動為祖輩洗頭洗腳盡孝道；有的主動為病殘老人掃地、擦洗窗戶做好事。他（她）們的感恩行動，深得廣大幹部群眾好評。從該實例中不難看出，感恩教育與弘揚孝文化是提高當代人道德素質的重要一課。
二、將感恩教育與構建和諧社會相結合，開展「父慈子孝」活動
胡總書記在《講話》中指出：我們所要建設的社會主義和諧社會，應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。如何建設和諧社會？筆者認為，和諧社會就是人與人、人與自然之間協調發展的社會。大到整個宇宙，小到一個家庭，一個個體生命，都必須遵循這樣一個規律，那就是：事物若臻至完美，若保住完善狀態，它的運行只有具備嚴整的秩序，才能產生完美的和諧！弘揚孝文化，在我們今天建設和諧社會的過程中具有積極的現實意義！從倫理的角度看，和諧社會應該是一種充滿仁愛，到處洋溢著溫情、善良和互相幫助的社會。開展「父慈子孝」活動，可以幫助我們建立起嚴整的道德秩序，達到心靈的平衡，家庭的穩定，社會的和諧！
所謂「父慈子孝」，至今仍是處理兩代人關系的良好准則。孔子說：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？」他要求子女不僅要瞻養父母，而且要尊敬父母。因此，孝敬父母成為中華民族的一項傳統美德。然而，由於受「左」的思想影響，特別是「文革」的沖擊，一家兩代鴻溝斷裂；在商品經濟大潮下，不孝子女甚至拒絕瞻養父母的義務。家庭關系的緊張，也成了當今社會不安定因素的一個根源。弘揚儒家孝道中的積極因素，正是構建和諧社會的一項重要內容。因此，開展弘揚孝文化活動與構建和諧社會相結合具有十分重要意義。如寧波市鄞州區龍觀鄉在構建和諧社會中突出「父慈子孝」內涵，將「好媳婦」、「好子女」等評比活動作為感恩父母、弘揚孝文化的重要組成部分，收到了實效。該鄉有一位年輕媳婦，原來對長期卧病在床的婆婆不但不孝敬，還有虐待行為。通過「父慈子孝」的活動開展，思想觸動很大，不但每天將飯菜端到床頭，還定期給婆婆換洗衣被、擦洗身子、梳理頭發等，在該鄉開展「好媳婦
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❼ 為何要講孝道，孝道在現代仍然有重要意義

孝的倫理觀念是中華民族生生不息的重要精神基因，是中華文化的價值內核之一。任何一個民族的發展都不可能割斷歷史。孝文化作為中華傳統文化的重要組成部分，固然有「父為子綱」「不孝有三，無後為大」等需要批判和摒棄的東西，但其積極方面對於我們今天的精神文明建設和社會建設仍然具有重要價值。

孝作為一種親情，蘊含著父母養育未成年子女的責任和子女贍養年老父母的義務。這種責任和義務關系既不是契約關系，也不是任何意義上的等價交換，而是親情的自然產物，是一種不可推卸的道德責任和義務。

促進個體關懷他人和社會。在傳統孝文化看來，父母對子女的無私之愛，有助於培育子女對父母等親人的愛，進而外推到對其他社會成員以至民族和祖國的愛。這就是孟子所說的「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。因此，為父母盡孝是一切教化之本。

現代社會是所謂的「陌生人社會」，傳統社會中那種鄰里守望相助的局面發生了很大改變。在這種新形勢下，我們可以合理借鑒和弘揚傳統社會中由近及遠、由己及人的「大孝」精神。

(7)弘揚孝敬文化推進道德建設擴展閱讀：

「孝」的歷史作用：

1、修身養性；

從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭；

從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業；

孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會；

儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化；

中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在於孝道文化。