法王如意寶對孝順父母的開示

① 法王如意寶晉美彭措最後一堂課

晉美彭措法王最後一次在佛學院向學生授課

大德晉美彭措談藏傳佛教的現狀

【晉美彭措，對於佛教徒而言，他是寧瑪法王，色達堪布，一代大德；對不是佛教徒的他者而言，他是當代西藏著名的宗教學者。他於1932年出生於西藏的多康地區；於2004年1月7日（藏歷11月15日）在成都圓寂。臨終前，晉美彭措最後一次在佛學院向學生授課時，專門做了一場很長的發言（佛教徒謂之「開示」），為了讓現場的漢人學生得以理解，特由佛學院精通漢語的堪布索達吉全篇口譯，後來在晉美彭措法王圓寂之後，該發言發表於五明佛學院的網站上，不讀則已，讀後甚覺振聾發聵，令人震撼。這並非一位遠離紅塵的衰老僧侶兩耳不聞山外事、一心只顧己修行的心得體會，而是立足於危急當下、直面這滾滾紅塵，向廣大學生發出的痛徹肺腑的懇切之聲，也有扼腕痛惜，更有難忍的吶喊，對於佛教徒來說是一擊擊棒喝，對於不是佛教徒的藏人或其他族人來說也有警醒的作用。為此，特轉載於此，也是呼應最近正在熱烈進行的有關藏傳佛教與民族、社會和時代等等關系的討論。】

如今，一切安樂、寂滅的源泉---釋迦牟尼佛的教法，已如西下的夕陽，快接近湮沒了。最明顯的表現便是：大部分的高僧大德都已圓寂，前往各自清凈剎土。因而我們就像被遺棄的孤兒那樣，羈留於這個世間，哪裡還知道要去追求解脫大道啊！此時正值釋迦牟尼佛教法的末法時期，恰逢五濁興盛，地處南瞻部洲的藏地雪域也在所難免。在看到野蠻無知與不修正法的人比比皆是後，我對此世間、世人生起了強烈的厭煩心

② 法王如意寶開示供什麼燈功德最大

用心去供，什麼燈都可以，不要貪圖功德。

③ 法王如意寶開示吃蟲草下地獄是真的嗎

假的！！，這是有人假借晉美彭措之口的惡意造作！文章完全不符合邏輯！也不符合佛學道理！晉美彭措法王不可能這樣說的！

④ 上師法王如意寶的功德和對眾生的恩德有多大

為了引導眾生進入佛道，佛菩薩會根據眾生根基的不同，相應示現外、內、密的功德。和法王無垢光尊者，全知麥彭仁波切一樣，法王上師對許多內在與密行的功德秘而不宣，我們難以窺探揣測。但是在凡夫可見的外在功德上，我們可以從下面四個方面來作一個簡略的了解。

一、不共的授記

法王上師如意寶晉美彭措吉祥賢乘宿世不共菩提大願，於現代眾生的福德因緣成熟之際，降臨於世。這是南瞻部洲難值難遇的一大幸事。佛陀以及以往的諸多高僧大德對法王上師的出世都預先作了授記，比如蓮花生大師在《甚深幻鏡》中，預言了蓮師的心子降魔金剛大師將化身為列繞朗巴大師，並之後化身為法王上師時說：「爾後轉世之靈童，雞年誕生於多康，名有啊字通三藏，教法住世三千年，九百獲得大成就，隨行瑜伽六千餘……」

二、出生時的稀有之相

法王如意寶降生在1933年的神變月初三。普通人出生時被業風所吹，都是倒頭降生的，法王卻是頭部朝上出的母胎，隨即便端身正坐，並將胎盤像披法衣一樣甩到左肩上，口中朗朗念誦文殊心咒「嗡啊ra巴扎納德」七遍。法王上師曾經對弟子們說：「我剛出生時，酥油燈的燈光照到雙眼，眼前就出現了耀眼的萬丈光芒。幼兒時看到有人宰殺牛羊，心中便會生起強烈的悲憫，著急地想挽救它們的生命，但卻無法用語言表達，只能抱著母親『嗚嗚』地哭泣。」

三、虔誠的信心與殊勝的證悟

三、四歲時，法王上師就已對全知麥彭仁波切具有強烈的信心。在他心目中，祈禱文殊本尊就是在祈禱全知麥彭仁波切，同樣，祈禱全知麥彭仁波切就是在祈禱文殊智慧本尊。

15歲時，法王上師對無上光明大圓滿產生了猛烈的信心，一心一意地祈禱並虔誠念誦了全知麥彭仁波切的祈禱文：「覺空文殊童子加持力，密意界中獲得八辯才，教證法藏海洋尊勝主，至誠祈禱麥彭那迦尊。」每念一百遍祈禱文，就研讀一遍全知麥彭仁波切撰著的大圓滿竅訣精髓——《直指心性》。最後祈禱文念滿一百萬遍，《直指心性》研讀完一萬遍時，徹證了大圓滿。同時，文殊智慧尊者化現為全知麥彭仁波切，以幻化身攝受了法王上師，並賜予了「阿旺羅珠宗美」（語自在智慧無比）的法名。

1987年，法王上師在山西五台山的善財洞閉關了二十一天，4月29日上午，在清凈的顯現中，清晰瞭然地現見了文殊智慧本尊。法王又在羅岩窟山洞閉關了十四天，在此期間，法王上師日日夜夜都處於光明境界之中。

四、精嚴的持戒

《吉祥時輪金剛續》中說:「比丘三者中最勝，中等即是諸沙彌，彼中在家位最低。」比丘是弘揚佛法的最有利身份。1955年，法王上師22歲時，在根本上師阿闍黎托嘎如意寶等三師七證前受了近圓戒（比丘戒）。他護戒如眼，即使微細的學處也不輕視，就像持戒之王菩提薩埵那樣，時時刻刻以正知正念攝持護持。

法王上師還說：「在那樣的危險時期，我也從來沒有作過殺生、偷盜等非法行。如果有迫在眉睫的需要就修財神法，結果所需之物輕而易舉自然獲得；有時修攝生術，連續十幾日不用進飲食。」

法王上師甚至眼見別人殺生也是心如刀絞，如割自身。每當看到有人擊打餓狗等旁生時，法王上師就會流著淚說：「這些眾生無始以來都曾作過我們的母親，它們由於惡業所感如今轉為旁生，已經這樣悲慘可憐了，你們還竟然忍心打它們，真不如打我。」

法王上師不但是我們後學弟子在受持別解脫戒和菩薩戒方面的表率，在如理如法依止金剛上師，受持清凈的三昧耶戒方面更是我們的楷模。

法王曾對弟子說：「我依止托嘎如意寶六年期間，從未擾亂過上師的心，就像如來芽尊者依止智悲光尊者那樣，甚至沒有做過一件令上師怒目而視的不歡喜事。只是有一次，我怕影響聞思修行而不願意去俗人家作經懺，托嘎如意寶得知後說：'難道你不想利益眾生了嗎？'當時我非常害怕，嚇哭了。對上師的所作所為從未起過邪見，就算是開玩笑，我也覺得有深深的密意，視為善妙教言。每次上師給我摸頂，或與我碰頭加持，我都會連續幾天興奮不已。」即使在晚年，法王每當提到托嘎如意寶時，都會哽咽失語，這一點凡是在法王座下聽聞過佛法的人，都會深有感觸。

曾經有弟子請求上師法王如意寶寫自傳，法王說：「我沒有什麼傳記可寫的，但有一點，凡是我所依止過的上師，我從未作過令他們不歡喜的事，對任何一位上師都是恭恭敬敬，謹遵師教，這是我一生中唯一的傳記。」

五、弘法利生精進不止

上師法王如意寶在《教誨黎明曙光》中指出：學佛的基礎是戒律，學佛的命根是聞思修行，學佛的目的是弘法利生。法王上師一生以這三點為核心，精進不懈，帶領廣大眾生走上這條成佛之路

⑤ 法王如意寶晉美彭措對愛情的看法

心念，就像空中的雲霧。

倘若你自然安住，它是無利無害的；

一旦分別執著，則有百害而無一利。

真正令你受盡折磨的，實際上是心魔

在佛陀的教言里，經常會提到四魔中的「天魔」。通常，人們認為這是指魔王波旬，但實際上，真正的魔王，就是我們的無明迷亂。

這個魔王每天躲在愚痴的陰暗角落裡，為阻礙我們獲得永恆的安樂，不斷射來五支箭——貪心、嗔心、吝嗇、傲慢、嫉妒，讓中箭者飽嘗生不如死的劇苦。為了斷除他每日對我們的傷害，最殊勝的對治方法，就是證悟一切萬法的本性，這既是文殊菩薩手中的「智慧寶劍」。
要知道，我們每一個人，哪怕身處睡夢中，都渴望安樂無恙、遠離痛苦，但事實上，並沒有任何一個人能賜予我們這些。在這個世界上，有人正在安享無邊快樂，有人卻感受劇烈痛苦，這種巨大的差異，難道是隨他們各自心意而變現嗎？答案顯然是否定的，因為誰也不願遭受痛苦。

就拿財富而言，絕大多數人都願意擁有，而不希望自己一貧如洗。但倘若前世沒有積累福德，今生即使十分渴望，拚命追求，也往往事與願違。
當然，我們所感受的這些苦，若從外境尋找，其始作俑者根本不存在。假如真有一個「苦難創造者」，那對他恨之入骨也無可厚非。但往外去苦苦尋覓的話，結果必然是徒勞無獲。
真正令我們受盡折磨的，實際上是內在的魔王。他陰險地藏在我們心裡，輕易發現不了其蹤跡；他時時與我們形影不離，所以摧殘我們十分方便。在他的蹂躪之下，我們就像奴僕一樣，毫無自由可言，不斷遍嘗著各種苦楚。

我們對一切人事物，都不應該生起貪心。為什麼呢？因為那些引生貪欲的外境，若去觀察其本體，不過像水泡一樣沒有實義，又有什麼可貪的呢？

外境既然無實有，再往內觀察自己的心，它也同樣不存在。盡管我們生起的每個心念，看似真真切切、實實在在，但若仔細去剖析，就會發現它是剎那性的，當下生、當下滅，本體猶如虛空，了不可得。

⑥ 如何做人——法王如意寶 傳講

索達吉堪布 譯 世上每一個人，對於色聲香味觸等法，無始以來就在不斷地串習。因此，當我們值遇世間妙欲的時候，每個人的貪心都非常大。但世間法究竟的意義為何？在處於世間法和佛法之中時，世間法又該如何做？做人到底該怎麼作？所以在下面就給大家講一個關於做人的方法。 我們作為一個人，首先必須要依靠本尊和護法神，再憑借福德和前世的善業，這樣就如國王擁有了手下的軍民，自己的名聲、財產等一切都能圓滿自在地獲得。 為了積累福德和親近護法神，自己應時時刻刻對三寶生起信心，這也是做人非常重要的一件事。對積資諸善事，比如聞、思、修行、誦經等等，我們應該像森林當中的猛火，進行精進修持。 我們作為一個人，無論在哪方面，與天人相比都是比較低等下劣，在天中也有智慧聖尊，因此我們應時常依靠天神和護法神的力量承辦一切所欲。像二十一優婆塞、格薩爾王的眷屬等等，有如海一樣無邊的護法神眾，比如國王的很多事情就是依靠眾多的大臣們去辦理，同樣，如果依靠這些護法神的力量，讓他們經常給予幫助，那自己所想的一切事情就都會圓滿成功，因此大家念護法神至關重要。 念護法神時，需要有供品作供養。比如在「八大法行」的儀軌中，對八大聖尊中的每一位雖然都有不同竅訣的修法，但其中的共同之處就是對護法神都必須要作贊美和供養。因此，對護法神要供養美酒、糖果，或者是食子，供品是越豐盛越好。對供品方面的要求，一是應該清凈整潔，二是要准備某些油類的食品，比如當行者用糌粑作供養的時候，如果裡面一點酥油都沒有，那可能就不是太好。 假如我們念格薩爾王時，一點供品也沒有，我覺得這就不行。連一點茶葉一點水果都沒有，那麼護法神就不一定很高興。因此，在供護法神時應該准備一些供品，古人有「若人求天尊，天尊要食子」的說法。 有許多的比如像八部、十八部的智慧護法神，本來他們都是智慧身，不會有什麼分別念。但當時他們被降伏時，蓮花生大士是這樣給他們講的：「你們要幫助瑜伽士，瑜伽士也一定會對你們作供養、贊嘆。」所以如果一點供品都沒有，只是在口頭念誦一下護法神的祈禱文就不一定能起到明顯的作用。 敵人勢力的黑暗越來越深的時候，我們就應該使寂靜慈悲的白色月光越來越皎潔明亮。如果我們經常用身語等慈悲的行為來對待所有的人，那本來欲對自己製造違緣的仇敵，也會逐漸對自己生起歡喜心。 不管我們遇到什麼樣的人，無論是上等、中等還是下等，我們都應該一視同仁，一心一意地用慈悲心來對待他們。這樣即使我們有些過失，他們也不會宣揚而是極力隱藏，並且很樂意地將我的名聲也傳遍世界。 倘若我們喜歡別人幫助自己，那自己也應該要幫助別人，這樣他們一定會歡喜。若是喜歡自己的人越來越多，那怨敵的勢力就會減弱。在贊嘆我們的人當中，有的人是真心實意地在贊嘆，而有的人本來是不太願意，但他所說的有些語言反而成了對我們的宣揚。 所以真正要想降伏對方，也應該用慈悲心和愛心來對待。如果自己怨恨的人較多，那也會妨礙自己名望的提高。比如我們學院剛成立的時候，當時對我生歡喜心的僅有幾個人，後來我也是逐漸配合很多人，與他們和睦相處，這樣我們學院就有了二十多人，後來又有了一百多人，再後來就是一千、二千至如今八千餘人，這些也是因為我使自己的行為與別人相配合所帶來的一點點功德。 有些人雖然受到眾人的贊嘆，但在內心卻願意盡量隱藏自己的功德，而不願意宣揚出去。這樣即使隱藏了一些功德，但如果眾人喜歡自己，特別是與自己關系密切的人若對自己敬重喜愛，那他們也願意講述你的功德，這樣自己的功德也會被歌頌贊揚到遙遠的地方。 所以自己首先應具備功德，然後對內部的人一定要搞好團結，不能仇恨和輕視他們。對我來說，雖然我沒有任何功德，但現在世間很多人都知道並恭敬我，此因緣是怎樣來的呢？就是因為我對下面這些堪布比較重視，對他們經常講說一些悅耳的愛語，使他們比較愉快和感激，於是為我造了許多贊美辭。 有些人雖然不發慈悲心而降伏了一些敵人，自以為像大獅子一樣威力強大，一些目光短淺劣慧者也像對待天人那樣來恭敬和供養他，如此他本人也就更加貢高我慢。但是有智慧者可以明了，這種人的地位和勢力並不穩固持久，因為對於勢力強大但又傲慢和愚笨的人，就像鐵鉤可以勾招大象，有智慧的人依靠方便法也可以把他們降伏，我相信在整個藏地雪域有很多的大成就者和大修行者都具備這個能力。 若無智慧，僅僅是依靠力量，也不能降伏敵人。比如有些人對我們以粗暴的方式來對待，那這種人暫時好像轉輪王一樣地位權勢顯赫，事情也能成辦，但是從最究竟來說，就像鋸子鋸木頭，哪怕再粗大的木頭也是會慢慢地被鋸斷，這種人將逐漸衰敗。 有些人無論說話還是做事都是以虛偽、不誠實、不合理的方式來進行，如此習慣之後，自己無論做任何事情全都變成了狡詐的行為，最後他欺騙了無數的人。那麼這種狡詐的人，在外表上暫時他的事情也能成功，比如今年他財勢富饒可能有五十多萬元，但以後逐漸逐漸就開始衰敗，明年就只有三萬了，再過幾年以後就家破人亡了，其結果是終將毀壞自己。這種人就像山上的水，剛開始的時候，是高高在上，但逐漸逐漸地它就越來越下降，再沒有一個上升的機會。所以以狡詐的行為來成辦的事業，既空虛又不可靠，最終也不會有一個長遠和究竟的利益。 而某一些人的行為公正端直，並且他也是以慈悲心來對待一切。這樣因為他做事正直發心善良，雖然暫時那些末法時代的眾生也可能害他，自己也可能會生起一些厭煩心，但從最究竟來說，他不但不會失敗，而且他的事情也會越來越成功。 那些愚笨或是耍小聰明的人，談不上有什麼智慧，因為他們的目光短淺，就像是近視眼看不見很遠的地方，他特別喜歡得到眼前這一點利益，並為此而辛勤奮斗，但結果他所作的事情不是利益微薄便是適得其反。而那些具有智慧和大能力的人，他的眼光開闊深遠，所作所為都是作長遠的打算，為了來世的一些事情也願意去做，這樣其結果是在他的今生和來世都會成熟無窮無盡不斷的利益和安樂。 平時遭受一些違緣的時候，當時我讓大家好好地祈禱，但有一些鼠目寸光的人，叫他念經他也不願意參加；而有智慧的人，就一心一意地念誦，雖然暫時比較辛苦，但結果對整個佛法和對我們自己的前途都有很大的意義。我想，只要我們認認真真地依照佛經論典和上師的教言去行持，就一定會取得勝利。 某些低等下劣的人，特別喜歡那些有權有勢腰纏萬貫的大人物，在此類人物面前身體畢恭畢敬，嘴裡也是講說著阿諛奉承的語言，當有一位大官員來的時候，他們就人前人後跑來跑去地點頭哈腰。但一般卑劣下等的人恭敬承侍高高在上的這些大人物，也沒有什麼太大的意義，因為在世間利益方面他們也不會成全你什麼，在人格、智慧以及出世間法的修行方面更不可能助你一臂之力。 比如一位貪心熾盛的老人若去追求一位年輕貌美如天女般的姑娘，姑娘不但特別不高興，可能還會對他怒目相視，這個老人的追求是不會成功滿願的。同樣，低下的人在高等的人面前期望希求，也是根本不會如願以償的。 如果我們雖然積累了財產，但自己卻沒有機會去享用，如此財產就不會為自己帶來任何利益，反而會對自己的生命和聲譽造成危害。因為財產，給自己的今生和來世都招致眾多的痛苦，那追求財產也就沒有任何意義和價值。 如果我們經常對某個人生惡心口出粗語，那我們即使把自己所擁有的財產全部送給此人，他也不會對我們生起歡喜心，在將來某個時候他也可能會伺機作損害。《入菩薩行論》中雲：「縱人以利敬，恩施來依者，施主若易嗔，反遭彼弒害。」所以經常誹謗別人或說惡語，實際上這是在毀壞自己。 有些愚笨的人飲酒貪杯成癖，甚至在有些地方女人喝酒也是令人瞠目。釋迦牟尼佛在經中早已說過：「凡我的後學者都不能飲酒。」不要說在佛教方面，即使從世間的角度來講，喝酒的過失也是非常大。 時常貪執飲酒的這種人，不要說晚上就連白日也是處於黑暗當中，好像是要死不活的樣子，既非活人，也非死人，就是處於這種狀態。因為酒的緣故貪心也增長，於是這種愚笨人白天貪執飲酒晚上貪著女人，他們就像是腐爛的屍體，生活也如瘋子一般，白天晚上都是處於非法當中虛度人生。 還有某些人，各種慾望層出不窮，他們在心裡始終幻想著不能成功的一些希求與夢想，那這種人的生活根本就不會存在有安樂，他們實際上白天晚上都經常是在痛苦的煎熬之中度過。不知道自己的生命還能保持多少天，卻想要在這里做一件事情，要在那裡做一件事情，天天這樣打妄想，這種人真是很可憐。 總而言之，愚人的一切——他的財物、語言、行動以及他的身體和神識全無任何實益，此等一切只是變成愚人虛度人生的因。 無論是誰，他總會具有少分的功德，這樣即使我們功德巍巍，那也要學會尊重他人，應該取受別人的長處。我們應把自己的功德看得很輕，而把別人的功德看得很重，這樣自己的功德也就會越來越增上。 如果在處境窘迫的時候，別人曾出力幫助過我們，那我們在一生之中對此事都會難以忘懷。比如對那些貧窮可憐的人哪怕是布施五十元錢，他可能在一輩子當中也不會忘記這件事；但對於一些位高權重、財富盈倉的人，哪怕你送給他大量的財產，他也不一定能記住。以前在文革期間，許多人對我的恩德都非常大，當時對我供養的一點酥油或是人參果，到今天我還是記得非常清楚，現在我收到的供品雖然眾多，但卻經常忘記。 這里意思是講，當處於貧窮痛苦的時候，若別人對我作過幫助，日後自己財富勢力圓滿時，也不能忘記他，否則即使自己的名聲地位再高，那實際上也就是一個卑鄙低劣的小人。現在有些人就是這樣，自己稍微具有一點地位的時候，就把以前的恩人忘記了，這種人確實就是一個壞人。所以我們千萬不能忘記對自己有恩德的人。 有些人把以前和自己關系友好的人舍棄，然後又重新交上一個勢力比較大的人，但到了一定的時候，他又會故伎重演，所以和這種人打交道就沒有什麼意義。如果與某個人相處暫時關系雖然不是太友好，但這個人若是非常穩重，那你繼續與他一起共事，此後你們倆人之間的關系也有機會變得非常友善。所以交友重要的是看人的品格，如果人格好一點，暫時雖然他心裏面可能有點不高興，但以後他也不會對你做很多的壞事。 有人正在與你好的時候，如果之前此人已經舍棄了以前的朋友，那這個人就不太可靠，總有一天他也會把你舍棄。從前，有三個新來的喇嘛向欽則仁波切求法，當時欽則仁波切就對他們說：「如果你們把以前所有的上師舍棄了，我才可以為你們傳法。」其中有二個喇嘛認為他們以前的上師名望低下，而欽則仁波切則是聲名遠播，於是他倆就同意把以前的上師全部舍棄。但其中一位喇嘛認為：雖然欽則仁波切是一位非凡的大德，但以前的上師對我恩德宏深，我不情願舍棄他們。後來欽則仁波切開始給他們傳講佛法時說：「你們若把以前的上師舍棄了，總有一天也會把我舍棄，所以你們倆不是我的法器，你們不能聽我的法，另外那個喇嘛則可以聽受。」那個喇嘛就已經被欽則仁波切攝受，後來在他面前聞受了許多的佛法，這個喇嘛的名字叫阿克沃熱。 世上有些人便是如此，不但舍棄了自己的金剛上師，也舍棄了金剛道友，然後到了別的地方就開始誹謗以前的上師。雖然這種人後來又依止了其他的上師，但這也不穩定可靠，因為他依止了一段時間之後，又會舍棄這位新上師。 以前阿底峽尊者曾依止過很多的上師，尊者說：「在我眾多的上師中，有的上師功德已經超過我，有的則與我平等，有的可能不如我的功德，但不管怎樣，他們對我都具有一份恩德，因此我非常恭敬他們。」而仲敦巴一生只有一位居士身份的上師和阿底峽尊者這兩位上師，後來博多瓦問：「像仲敦巴那樣依止的上師少好呢？還是像覺沃那樣上師很多好？」上師就告訴他：「如果自己觀清凈心修得好，則像阿底峽尊者那樣上師越多越好；如果自己信心不足，對這種人來說上師越少越好。」 現在末法時代的人，遇到一個上師立刻就跑去恭敬供養，隨之馬上又將他舍棄，這種人就沒有任何修行境界。我們應該在一生中只依止少數的幾位上師，這樣對自己有很大的利益。有些人喜新厭舊心特別強，喜歡依止新鮮的上師，甚至有的還喜歡五花八門新鮮的外道法門，這些做法都是極端錯誤的，作為上師一定要舍棄這種人。 在這個世界上，本來有一些對自己恩德非常大的人，但我們並不報恩，甚至有的對恩人還要恩將仇報。本來是對自己作危害的惡人，反而對他畢恭畢敬，這種人也就是不知道報恩的人。甚至還有的對自己的依怙者進行欺騙，對三寶生邪知邪見。 現在有些人，好像是在測試上師，本來他自己在心裏面想著一件事，而在口頭卻說著另外一件事，或者他在面前說一套，在背後又是做另一套。這種對三寶沒有信心有邪見的人，我們見到他也會對自己有很大的損害，更何況跟這種人一起來往。 知道報恩德、非常可靠（有些人朝秦暮楚，東奔西跑，這種人就是很不可靠）、對三寶也是有虔誠的恭敬心、思維並相信因果的這些人，護法神也會經常幫助他。看見這個人也會為我們帶來吉祥和增上善根，即生和來世的許多事情也會圓滿成功。 對三寶有信心、護法神經常保護的、對佛法非常虔誠的這些人，即使他的智慧和分辨取捨能力稍微不盡如人意，但在他面前請教，他所抉擇的問題也會非常正確。所以依止護法神經常保護的上師，自己的事情定會圓滿成功。 對自己親友一方很慈悲，而對怨敵一方也不會屈服，在遠離怨敵方面意志堅定，知道辨別善惡，能保持自己的性格行為不是來回反復地變化，以前喜歡做什麼事情，現在也在做，不是每天都在改變，這就叫做性格堅定的人。還有對三寶有信心，對眾生慈悲，具有以上品格的人，無論他是何等身份，如果我們經常與他交往，愛護和依止他，是對我們有利的。 愚人交朋結友，首先是觀察別人的財產、地位或是相貌。比如現在世間愚笨的人，娶一個媳婦也要門當戶對，先看她本人的容貌，計算她家的財富。如今認定活佛也同樣，若其父母有一定地位，人也長得比較庄嚴，很多人就會認定他為活佛。好像大多數的活佛就屬於這種情況，他們都長相端嚴、財產富足，真正難看的活佛很少。 在古代，活佛長相並不一定端莊妙好。比如以前的布頓大師，是夏魯派的創始人，當他生下來時，嘴巴鼻子都很大，異常難看。當時他的母親特別痛苦，心想：「我只有一個孩子，而這個孩子又長得如此醜陋，誰也不願意見他。」但這個小孩在很小的時候就能說話，他說：「布頓吧！我並不計較這些。」（布頓是藏文音譯，義為孩子誰都可見），他長大以後成為了歷史上一位著名的高僧大德。 還有許多的活佛，比如在格魯派的歷史中，其貌不揚的高僧大德也為數不少。現在若是娶媳婦，美妙一點也可以，但是認定高僧大德的時候就不一定要非常庄嚴美妙。以相貌的美醜好壞來決定是否結交朋友，這是愚人的觀察方法。而那些有智慧的人，他首先是詳細觀察一個人的性格品行，然後才開始結交，這樣就比較可靠，這是一個智者交友的方法。 有些人的地位越來越高時，他對以前下面的人就越看得起，沒有一點兒傲慢心，對下邊的人也是越來越慈悲。這樣的人就像沙漠中大樹的果實一樣，是世間的庄嚴，如此他本人的地位和智慧，也像上弦的月亮會越來越增長。所以我們對下面的人一定要慈悲，而對上面的人又不能太過分地卑躬屈膝，即應不卑不亢。 從我個人來講，我的上半生也是在窮困交迫中度過的。我在九歲時，父親就已經去世了，當時我們有幾個兄弟姐妹，全都是依靠我母親一個人含辛茹苦、想方設法把我們養活。現在我就比較富裕了，哥哥和妹妹他們幾個也都生活得不錯，我們這幾個人雖然也是疾病纏身，但現在財富方面也是比較圓滿。 這里意思是說，如果自己以前很貧窮，中間則已富足豐裕，但後來又可能變為窮困潦倒一文不名，那自己在中間富裕階段，就不要太執著了，應該觀想成做夢一樣。就像上半生那樣的貧窮痛苦，將來和下半生還有什麼樣的結果呢？我們誰也確定不了。因此我們應該觀想世間這一切僅是暫時性的，如夢如幻一樣，這樣即使自己以後遭受到損失，在內心也不會因原先暫時的富裕安樂而痛苦。這好比從夢中醒過來一樣，那夢中的安樂和痛苦都是如幻般虛假無實，沒有什麼可執著的了。 有些人的勢力雄厚強盛，對敵人來說就像是猛火，自己雖然具足如此強大的力量，但對一般的眾生卻非常慈悲，猶如雪山一樣，為眾生帶來消除煩惱痛苦的清涼。這樣的人就是眾生的庄嚴，也是世間的庄嚴。這種人確實具有世間上難以匹敵的勢力，但在外面的言行舉止上他卻非常謙虛而穩重。 以前有一個大官叫桑魂，他的能力超群，方便和智慧誰都無法比，在當時范圍遼闊的阿秋康壽地區，無人能與之匹敵。外表上他穿的也是簡單樸素，跟一般人沒有什麼兩樣，我們做人就應該像他那樣。 現在末法時代值得信賴的人少之又少，因此一般做事情時，不要信口開河，應以秘密的方式去做，這樣就不容易遇到違緣。除此之外，還需要具備猛厲的行為和懷柔的能力，比如裝飾有紅色綢緞的寶劍只屬於勝利者，只握在大勇士的手中，具有降伏和懷業的這種人是真正的勇士。 對自方慈悲，對敵人勇敢，能辨別好和壞的這種人，是世間上英雄的標志。別人對你所做的是好事還是壞事，自己一定要知道。比如有些人本身修的慈悲心並不是太好，而且什麼都不明白，稀里糊塗的樣子，這種人就不是好人，是一個惡人，所以對怨敵和親人應該分清楚。 沒有人壓著他，或是沒有對他施行強制措施的時候，他始終是欺壓很多的人。對別人能欺負就欺負，而對經常壓迫自己的人就害怕——欺軟怕硬。比如老虎正在兇猛咆哮的時候，就驚恐畏懼躲著它，老虎安詳平靜對其很慈悲的時候，自己反而要殺了它，這就是一個愚笨惡人的行為。所以當別人慈悲相待的時候，我們的行為也不要太過分。 對世間上的惡人必須要消滅，不然他就會毀壞國家和團體，甚至整個世界也會因為此人而遭受眾多的苦難。比如從歷史上來看，眾多有情的痛苦有時也就是依靠一、二人的惡劣行徑所造成，所以根據許多格言，對這種惡人，殺了則世界會太平，人們會得到安樂幸福。 現在不是講修忍辱的時候，有些世間法也是比較重要。對於具有惡劣行為的人，必須要像對待麻風病人的屍體那樣毫不猶豫地加以舍棄，從釋迦牟尼佛的傳記和格薩爾王的傳記中，我們可看出，對惡劣的人必須要清理、擯除和舍棄，所以諸佛菩薩也必須要對這些惡人降伏。 對那些性格極其惡劣的眾生，若以坦誠柔和的態度無法調伏，那就必須顯示一個猛厲的行為，這也符合世間的正規。因為眾生的根機，就像酸、甜、苦、辣各種味道一樣各不相同。《大圓滿前行》中有一個公案，說是以前有二位比丘去拉薩求法的時候，看見松贊干布也是以幻化的方式來懲治許多犯罪的惡人。 因此，為了國家的安全和人民的安樂，必須向惡劣的人採取猛烈的行為。在國王教言中講：對於不能悔改的惡人，除了砍斷身體外，其他的比如捆縛和打擊等各種手段皆可以允許使用。如果國王判處犯人死刑，這時作為上師可以勸諫國王，但若國王正以其他方式制裁一些惡人的時候，有時上師也不能去勸阻。 做事情有時需要端直，有時需要勇猛。該說話的時候，什麼都不說，好像啞巴一樣，這也不好；但無有必要時也不能講太多的話，比如有些人會猜測或試探你，這時候就應寡言少語。一般做事應該公平正直，但當別人虛偽狡詐的時候，你也應虛與委蛇，不要給他講實話。此外還應知曉時機，如說話的時間是否適合，態度是需要兇猛還是溫和等等。 依靠佛法來行持國政的大國王、大法王，他們對所有的眾生都平等地對待。比如松贊干布、赤松德贊、赤熱巴巾國王，他們對每一個眾生都以慈悲心來對待，我們如今藏地雪域的佛法也是依靠他們的恩德而來。古代有些國王猶如太陽一般，對非常可憐的眾生特別慈悲，這樣的大人物真正可以算是人民的救星和庇護所。 本來對有權勢的人，誰都會恭敬，但對可憐的人看得起，這在世間上則是極為稀有。有些人擁有相當地位時，對下面的人是懷恨打擊，對上面的人則是搖頭擺尾地巴結，並且貪著世間的一切財色，顛倒因果，這種人終將毀壞自己。所以當自己地位越來越高時，對下面的人也應該慈悲。 有些人雖然得到了崇高的地位，但卻沒有為眾生和自己帶來什麼利益，比如有些高僧大德，對眾生和佛法沒有作出任何貢獻，那這種人就像黑暗中擺放的一個裝飾品，誰也看不見。有些大官和高僧大德對弘法事業起不到任何作用，這種人與一具屍體沒有任何差別。 在世間上，勇敢無畏是作為一個軍官必須要具備的基本素質，並且他對下屬也應具慈愛之心，誰做得好，就應該賜予相應的獎勵。在格薩爾王的時候，也是利他心比較強的人才被選做大臣。對人人都和睦相處，並且具有慈悲心，對上者恭敬，對下者愛護，也不貪求財利和自己的名聲，這種人可以當首領。 作為領導，必須具足世間法和出世間法的智慧，高瞻遠矚，人品高尚，善於取捨因果，為人公正。如果是管理人員，必須要公正，處理問題不能有偏袒之心，應實事求是。並且，管理人員一定要是一個知取捨懂因果的人，否則，當經手一些財物時，就極容易造成貪污，如此就會將自己來世的前途和利益葬送掉。因此大家為常住發心的時候，一定要注意取捨因果，應該一心一意地為僧眾辦事，不要貪污。 作為管家，也不能對不如法的行為熟視無睹，釋迦牟尼佛在世時，對僧團也需要管理整頓。你們若是好心好意，無論是用什麼方式，根本就不存在有任何過失。當然對於任何一件事情，大家都應該共同協商，每個人也不要有嫉妒心和各種爭論心。這樣如理如法的管理，對世間法和佛法的圓滿都具極大的意義和必要性。 我在石渠求學的時候，當時發心人員是輪流擔當，這也是為上師和僧眾辦事情。這樣發心做事對佛法和眾生具有意義，對自己將來的聞思修行也有極大助益，為此大家應該同心協力積極發心。 貪污財產、邪命養活等這些顛倒因果的行為，都會摧毀自己。即使有些人行為正直，內心也比較慈悲，但如果他經常貪污財產、不重因果，那這種人也終將把自己毀壞。在釋迦牟尼佛的本生傳中，以前有一隻善良的動物曾對某人有救命之恩，但此人後來經不住錢財的誘惑，把那個動物給出賣了。所以不管是上師還是高官都不要貪著財產，如果過分地貪著，則他的很多行為必定是顛倒的。 如果一個人經常思維無常，對取捨因果方面也是特別小心翼翼，那他在將來會越來越安樂。我們在座的四眾弟子，從今以後也應該一心一意地修持阿彌陀佛，往生極樂世界。人間的幸福與往生極樂世界的安樂相比，真是無比的鄙劣。現在這里的安樂，就像人們的問候語：「晚安」或「祝你晚上做個好夢」那樣，但往生極樂世界並非晚上睡得香甜做個好夢般低下的安樂。 損失財物只是暫時的痛苦，損壞了名聲則是一生的痛苦，損害了因果將是生生世世的痛苦。如果生起邪見，不承認因果，這就是對因果方面作了損害，如此結果在生生世世中都將損害自己的安樂。所以即使你無有任何財富也沒關系，沒有絲毫名聲也可以，但你千萬不要失壞了自己的正知正見。相信因果的正見千萬不能摧壞，否則這就是你生生世世中的損失，對此我們應該小心謹慎如履薄冰。 愚笨的人經常貪著今生的事情，有智慧的人則作長遠的打算並追求自身功德的完善，這些都是一切幸福圓滿的因。若誰具有殊勝的功德，那就像清凈的大海可以集聚海鷗一樣，十方所有的高僧大德也會自然聚會在他的身旁。 真正清凈戒律、具有智慧的這些人需要任何幫助時，大家都應自願發心去做。同樣有些低劣苦惱的眾生請求我們幫助或向我們請教的時候，有能力的人也應該認真恭敬地伸出援助之手。 末法時代把好和壞全都已經顛倒了。本來高高在上的人對你沒有做什麼好事，但你也是對他歡歡喜喜，好像大人物寫一封信給你，也是對你做了一件大事，而那些可憐的眾生對你哪怕是做了盡心盡力的幫助，你也是看不慣他，對此一點都不在乎。有些大德就像天鵝能分開牛奶和水一樣，他能辨別出別人對自己是好還是壞。 人群之中有的人像如意寶一樣，有些是相似的如意寶，有的則是假如意寶，有關人的行為，我已經為大家宣說了很多。同樣在我們僧團當中，既有好人，也有壞人。大家也可能會說，這是最好的人，這是中等的人，這是下劣的人。自己對自己作觀察的時候，也會知道自己究竟是何種人。最後望大家平時認真觀察自己的身心，善能分別好壞，慎於取捨因果，既然想修行，就須做一個好人！

⑦ 法王如意寶與阿秋法王是什麼關系

一定意義是亦師亦友，或法王如意寶是阿秋喇嘛的上師末法時代弘揚無上大圓滿、樹立勝利寶幢之碩德者，法王如意寶比之紅日，阿秋喇嘛比之皓月，年龍上師父母比之啟明星

⑧ 為什麼法王如意寶能被稱為法王

寧瑪自古以來就不存在一位絕對唯一最高領袖，每一個時代，至少會有七位主寺最高領內袖同時並列。容除此之外，在某些時代，還會出現一些游離於七大祖寺傳承之外的「威望領袖」，因其具有無可爭議伏藏大師地位和廣大修證學識而成為當時寧瑪所謂的蓮師攝政代表。如近代的第二世敦珠法王、頂果欽則仁波切、法王如意寶等，雖不具有六大主寺領袖地位，卻符合前面所說「威望領袖」的一切特點，因而在寧瑪內部、尤其是在他們傳承弟子角度而言，對二世敦珠仁波切、頂果欽則仁波切、法王如意寶等稱為法王並無不妥之處，這一點是無可懷疑的，也是由寧瑪派本身教派特殊性而決定的。
另外，無論是寧瑪內部還是具有正直本性的藏傳佛教其它派大德或領袖，也有很多稱贊法王如意寶為寧瑪法王或領袖的。這樣的稱呼，是符合寧瑪教派歷史特點和現實情況的。

⑨ 法王如意寶的智慧的蓮花

三四歲時，法王就對麥彭仁波切有了不共的信心，在他心目中麥彭仁波切就是文殊菩薩，每當對其祈禱時，就認為是在祈禱文殊菩薩。從那時起便屢屢見到形象各異的佛菩薩，如同常事。
十四歲那年，在扎宗堪布索南仁親前剃發出家受沙彌戒，法名為善說賢。從此踏上了一條新的人生之路，出家之後依止了數位具有法相的善知識，廣泛聞思顯密教法，背誦五部大論為主的經論，每天不下三百偈頌，聞思修的智慧已開遍了法王的心相續，對無上大圓滿產生了難以言表的猛烈信心。
十六歲時又在自然覺性中撰著了 《大圓滿實修密訣》。盡管證悟已達到了登峰造極的境界，但為了在所化眾生面前顯示正法難得、依止善知識的重要性，而如理依止了托嘎如意寶、觀音上師班瑪斯德、大成就者南堪晉美、佐欽的雲丹貢布堪布、大瑜伽士嘎秋喇嘛、班瑪洛吾活佛等數位具相善知識，在他們座下諦聽數不勝數的顯密法要。無論依止何一位上師均是誠心誠意、表裡如一的依教奉行。
曾經有位弟子請求上師法王如意寶著自傳，法王說:「我沒有什麼傳記可寫的，但有一點，凡是我所依止過的上師，我從未做過令他們不歡喜的事，對任何一位上師都是恭恭敬敬、謹遵師教，這是我一生中唯一的傳記。」尤其是對根本上師托嘎如意寶的信心和恭敬心更是不可言喻。法王曾多次對徒眾說:「我從最初見上師到他老人家圓寂之間，一剎那也沒有將他看成一般的凡夫人，從他本人注重持戒及眷屬們凈護戒律這兩方面來看，他是戒度圓滿的二地菩薩，當親眼目睹上師圓寂時出現成就究竟佛果的種種瑞相時，方知我的上師是真正的如來正等覺。」在成千上萬的眷屬傳法過程中，法王每每提到或憶起托嘎如意寶，都是聲淚俱下，對恩師的深切懷念之情不可言表，這一點凡是在法王座下聞過佛法的人，都會深有感觸。
二十二歲時，法王深刻地認識到真正受持釋迦牟尼佛教法的就是比丘，便在托嘎如意寶前受了近圓戒。雖然內在的瑜伽已完全可以接受空行母，但為了同行廣攝更多的出家弟子，一直以比丘形象弘揚佛法、廣利有情，致使如今身著紅黃僧衣的人遍布大地，僅僅這一份功德也是不可思議。
法王二十六歲時，由於眾生的共業所感，藏地雪域遭受了慘絕人寰的災難，在這兵荒馬亂的年代，很難令人想像，就在獅堡靜處，法王搭起茅棚建立道場。周圍駐扎著許多軍營，槍聲不斷，有時子彈落在身邊，有時擊在樹上，使樹葉七零八落，但他每天堅持為六十幾位眷屬傳講 《七寶藏》為主的顯密法要。極為奇妙的是，猶如河水般的軍隊來來往往、川流不息、晝夜巡邏，卻絲毫沒有發現法王傳法的場面。在當時，不用說講經說法，就是藏有經書或者手拿念珠、轉經輪，一旦被人發現也會在劫難逃。一次，一些官員通過卑鄙伎倆從一位弟子手中弄到了法王所造的《格薩爾王護法儀軌》，他們如獲至寶以此想加害法王。還沒等他們開始行動時，那本書竟然不翼而飛，奇跡般地回到了法王的書架里，這就是護法神的加持。

⑩ 法王如意寶的轉世的授記

法王在多生累劫中示現了種種不同的形象利益有情。是我等大師釋迦摩尼佛早在二千多年前就於《文殊根本續》中授記的大德，此續雲:「名為啊字大德者 ，受持佛陀之正法，具慧功德諸尊敬，授記獲證正等覺，將悟我之諸菩提。「其中的梵文」啊」即是指法王晉美彭措。
對於法王的名字，一千二百多年前，持明大師蓮花生又進一步地加以說明了。在《甚深幻鏡》中預言:「我子降魔金剛者，將於康區新龍地，潺潺緩流江河畔，巍巍三峰雪山前，龍年降生密咒師，成為列繞朗巴尊，修持無上密乘道，開取諸多伏藏品......爾後轉世之靈童，雞年誕生於多康，名有啊字通三藏，教法住世三千年，九百獲得大成就，隨行瑜伽六千餘，結緣眾生有七萬，大師年壽八十六。」
伏藏大師列繞朗巴本人也確切地指出了自己轉世靈童的七種標記，尊者在《未來授記文》中寫道:「降魔金剛之化身，雞年降生法源地，父親之名為蓮花，母親名為璁玉海，手掌具有空行紋，傳授如海之三藏，證悟法身之本面。」其中關於法王的誕生地點、出生時間、父母之名、身體特徵、證悟境界等作了明確的授記。
公元一九三三年，釋迦牟尼佛顯示神變降伏六外道本師之佳節-----藏歷一月初三的吉祥日，母親璁玉海臨產了，她神清氣爽，無有絲毫痛苦。一般來說，普通的人被業風所吹都是倒頭降生的，而這個嬰兒卻是頭部朝上出母胎，隨即便身體端直金剛跏趺而坐。他睜開雙眼，目光炯炯，面帶微笑地注視著人們，將胎盤像法衣一樣甩到左肩上，口中朗朗念誦文殊心咒「嗡啊日巴扎納德」七遍。面對這一情景大家甚感稀有，根據伏藏大師列繞朗巴的授記能准確無誤地認定法王是伏藏大師列繞朗巴的轉世活佛。