1. 因為不孝自己得了一種怪病 誦經好了 後來又玩手機又犯了請問念佛菩薩名號還有用嗎 反復好幾次還會原諒
不要那麼脆抄弱，把命運襲寄託在那些看不見，摸不到的東西上面，活的硬朗一些！真正的猛男敢於直面慘淡的人生。不要總是相信那些經不起推敲的東西，外國人也誦經念佛嗎？有病就去醫院，誦經念佛都能治病了。還要醫院幹嘛
2. 因為不孝父母得了一種怪病 誦經念佛好了 後來又玩手機看視頻又犯了 請問佛菩薩會原諒我的懈怠嗎
疾病都是來源於違反戒律 ----五戒 有各種問題 可以多多懺悔 磕頭拜懺 念誦經文 咒語 力度夠大可以解決問題 而不是改變了 好轉了 就停止念誦 不行的 繼續吧··········
3. 有以孝敬為代表的佛嗎
「孝順」圓圓滿滿做到是成佛。每一尊佛都是。如果你一定要代表，那地藏菩薩可以做孝順的代表。
1 孝順是佛法的大根大本，實在講，「孝順」圓圓滿滿做到是成佛。唯有佛，才能夠盡孝，佛以下的孝順，都做得不夠圓滿，這是我們必須要知道的。
2 你要是真正明白了，我們要想把孝順做到圓滿，就一心念佛，念到自己往生凈土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。
3 經上講得很清楚，你生到西方極樂世界之後，你就充滿智慧，具足大的能力，你的家親眷屬無論在哪個世界，無論在哪一道，你都看清楚，你也都聽到，只要緣一成熟，什麼叫緣成熟?你勸他念佛，他肯聽、肯接受，這就叫緣成熟了，你就有能力去幫助他。
4 佛經里常講「佛度有緣人」，生生世世家親眷屬，跟你有緣，你都能幫助他們脫離六道、往生不退成佛，這叫大孝，這叫真孝。
5 所以在眼前，對於父母生活，尤其是晚年精神上的生活，我們都能夠照顧到就好。最重要的，是勸父母念佛，那才是真正的孝順。父母不能接受，那是因為你自己的佛沒學好;你要學好了，他們自然就會接受。
6 自己真正要學好，才能影響他們，所以自己要精進不懈，要有耐心，要堅持到底，機緣成熟的時候，他們會接受的。
7 如果你認真努力地修持，學佛之後跟沒有學佛之前，判然是兩個人，使你父母感覺到，你學佛之後，變得特別孝順，對他們特別好，他們生歡喜心，對佛就會有好感。
8 萬萬不可以看到父母沒學佛，一天到晚批評他、責備他，說他業障重，將來要墮惡道。父母聽到你這個話起反感，那你是大不孝，「佛不能學，愈學愈不得了，愈學愈不孝順」，這就錯誤了，你雖然是好心，你的方法錯誤，起了反作用。一定要知道，要以善巧方便，把佛法介紹給他，讓他很歡喜，他就會很樂意地接受。
4. 為什麼把自己的父親和母親比喻成菩薩
1 佛說：孝養父母，比供養三賢十聖的功德還要大。
2 佛陀的教誨，第一就是教我們孝養父母，知恩報恩。孝養父母是覺悟的行為，一切諸佛菩薩沒有一個不孝養父母的。孝順是隨順性德，不是隨順煩惱，不是隨順無理的要求。懂得孝道，懂得孝養父母，佛法才有根。佛法是師道，在佛法裡面有沒有成就，實在說要看他對於這個師道做到了多少。師道，是建立在孝道的基礎上。人懂得孝親，而後才知道尊師，所以至善圓滿的教育還是要從孝親尊師上去紮根。
3 人不知道孝順父母，就不會懂得尊師重道，這是一定之理。「斷惡修善、積功累德」，是孝養父母、奉事師長。我們的身命得自於父母，法身慧命得自於老師，所以「孝親尊師」常常是相提並論。
4 「孝親」非常重要，從孝親這才能夠「尊師」。我們對老師真正能夠尊敬，老師的「道」我們才能真正得到。做師長的，要教學生孝養父母；做父母的，要教子女尊師重道。佛法教學的目的，是教我們開發性德，教我們明心見性的。我們的心地，本具無量智慧、德能、才藝；孝道與師道，是開發心地寶藏的鑰匙。性德是你自己本有的，本有，哪有不能開發的道理？這開發的工具，就是「孝敬」。
5 求生西方極樂世界，是「孝敬」這兩個字擺在第一。十方一切諸佛菩薩，沒有不孝順父母的，沒有不尊敬師長的。學佛的人不曉得孝順父母、奉事師長，你這個佛法決定是不得其門而入。不孝父母、不敬師長，這是違背性德，去搞六道輪回。一個人，如果不孝養父母、不奉事師長，什麼成就都談不上。
6 真能行孝的人，佛菩薩都降臨他家裡呵護保佑。佛經上說，照顧自己的父母，這個功德等於供養佛。佛常講，你家裡有兩尊活佛，那就是你的父母。不孝養父母，而去供養佛，佛不會接受。我們要以孝順父母的心，來服務每位老人；以恭敬佛菩薩的心，來恭敬每位老人。大乘佛法，是以孝道為基礎；孝道到極處，就圓滿成佛。要幫助父母破迷開悟，常生歡喜心。養父母的身，養父母的心，養父母的志；志做到圓滿，孝道才圓滿。
7 佛門講，能夠勸父母念佛求生凈土，叫父母從此以後永遠不再受輪回的苦報，這是大孝。家教，是根；聖賢教育，是家庭教育的圓滿。人，如果具有孝悌之心，就一定會守禮。把父子、夫婦、長幼的關系處理好，是孝。喜歡成就別人，把人事關系處理好，是悌。孝，是圓滿的性德。五倫八德，做得圓滿，才算是真孝。好好地念佛、學經教，就是孝養父母。不孝父母、不教子女，乃佛門中之罪人。
8 真正的善根，是孝道；真正的福德，是念佛。「凈業三福」第一條是往生西方極樂世界的基礎。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，修行要從這里開始。不孝順父母，怎麼能成佛作祖？
9「孝養父母」，我們有沒有盡心盡力去做？你要不能盡心盡力孝養父母，你那阿彌陀佛白念了，不能往生。佛家講的「孝養父母」，是指修行有了成就，這與世間講的有所不同。你能夠如教修行，修得有成就，你就是「孝養父母」。
10 所謂「一子成佛，九代的祖宗都享天福」，這是「孝養父母」到了極處。真正孝子念佛，往生凈土，不但報今生父母之恩，也報累劫父母之恩。如果你學佛，修行得不好，就是大不孝。我們念佛要得一心不亂，要得功夫成片，要往生決定有把握，要從孝敬修起。
5. 釋迦牟尼佛,觀世音菩薩,地藏王菩薩怎麼排列
釋迦牟尼佛中間 二位菩薩擺兩邊
附:佛菩薩形象供奉形象與表法實質
佛菩薩形象，一般建議供在上位，就是一開門一眼可以看到的位置。
當然，實際情況可以按您實際擺設來靈活變通，佛法圓融，都是可以的。
凈空法師學佛問答裡面就屢次開示：
問：居住條件不太好，沒有專門放經本的房間，只好放在卧室，請問行嗎？
答：行。佛法是從內心的真實恭敬，不在乎形式，形式一定要與自己生活條件相應。如果只有一間屋，卧房、客廳都在一起，佛像就供在那裡，這是如法的。如果房間很多，應該用一個房間做佛堂，這是恭敬心，所以佛法是非常活潑的。【講座編號：21-90-65】
話說回來，哪裡是上方？坐在這個座位，每一個門，人進來的時候你第一個看到，這個位置就是大位、就是上位。因為房子的建築方位不同，所以不拘哪個方向，我們供佛一定供在上位，不要去搞東南西北，這就對了。
《華嚴經》善財童子參訪善知識都是向南方，南巡參訪，這個「南」絕對不是東南西北的南。如果說只有南方有善知識，而北方、東方、西方都沒有善知識嗎？為什麼善知識偏偏都到南方去？「南」是表法，代表光明，在五行裡面南方是火，火是代表光明，光明代表智慧。善知識是有智慧的人，他住在那個地方，那個地方就叫「南方」，善知識是有福報的人，他住的地方也叫「福城」，所以福城、南方不是指一個方向、一個地區，我們要懂得佛法這個意思。
我們只要虔誠恭敬供養佛菩薩、禮敬佛菩薩，就能消災免難，這個道理要懂。
【關於各種供具表法簡述】：
供香不是給佛菩薩吃的，也不是給佛菩薩聞的，是用來提醒自己，念念不忘佛菩薩的教誨，才不會做出錯事，令自己後悔的事情。
人內有煩惱，外有誘惑，財令智迷，色令智昏，供香，是在提醒自己，待人處事做判斷的時候，要有佛菩薩的智慧，要有佛菩薩的心腸。
大方廣佛華嚴經 （第九二七卷） 2003/1/8 澳洲凈宗學院 檔名：12-17-0927
燃燈，這是以智慧、光明供養大眾，幫助大眾破迷開悟。供香是幫助大眾轉惡為善。你看看這一句里頭的意思，「香」表戒定，學佛的同學都知道，香贊裡面有戒定真香，五分法身香。所以我們每天在佛菩薩形像面前燃香、燃燈，你要懂得它的意思，不是佛菩薩要的，「香燈」是提示我們自己。我們看到香的煙、聞到香的味道，就要想到戒定；看到佛菩薩前面供的燈，就要想到智慧。戒定慧是三寶，『具眾寶色』。
大方廣佛華嚴經 （第七三四卷） 2002/6/11 澳洲凈宗學會 檔名：12-17-0734
佛前面供花、供果，這個很普遍，常常看到有人帶著香花水果到寺院去供佛、供菩薩。什麼意思？花代表的是因，果是表果報，花好，因好，果一定好；果好，因一定好，花跟果是代表因果的，讓你看到，常常想到種善因得善果。你要能想到這一點，光明照耀，你的心裏面放光！不是供花給佛菩薩看的、給佛菩薩欣賞的，佛菩薩是泥塑木雕，它怎麼會欣賞？供果，佛菩薩也不會吃，一定要明白這個道理，這是教學，千萬不要把意思錯會了！有人問，哪些花不能供佛菩薩？哪些果不能供佛菩薩？那這就是迷信。在佛法里頭，無論什麼樣的花都能供，無論什麼樣的果也能供佛，為什麼？表法！看到花就知道修因，因是什麼？四攝六度。花代表四攝六度，在《華嚴經》裡面花代表十波羅蜜，果代表菩提涅盤。在凈宗裡面，果代表往生凈土，往生凈土就證果，這是供花、供果。
我們最常見的供水，水在一切供養品裡面，表法當中是最重要的，供一杯水。水最好用透明的玻璃杯，為什麼？讓我們能看得見，這最好，它表法！水代表什麼？水代表我們的心，這杯水清凈沒有污染，表清凈心。水裡頭不起波浪，平的，代表平等心。所以這杯水供在那裡，讓我們看到了，我們常常想到我自己的心要清凈、要平等，表這個意思。水可以常供，花果、燈明也可以常供，教你無論在白天晚上、無論在什麼時候，看到就引起如來對我們的教誨，它在那個地方時時刻刻提醒我，是這個意思。唯獨供飯菜不能久放，因為供飯菜表法的意思少，報恩的意思多。我們每天吃三餐飯，吃飯的時候沒有忘記：我要供佛、要供養法界一切眾生，佛門叫出食，出食是布施一切鬼神眾，餐餐飯不忘。但是你要曉得，佛菩薩都是日中一食，所以早晚決定不能供飯菜，日中一食。中午供上，上供完之後就要撤下來；就好像你們請客請人吃飯一樣，飯吃完，當然飯菜剩下來的都要撤走，你總不能老放在客人面前。隨時用完了，隨時就撤走了。所以用飯菜供佛，供養完畢立刻就撤出。撤出之後供眾，先供佛、後供眾，這個道理一定要懂。香花、水果是表法的，表法可以常常放在那裡。
現在我們也有看到一些道場，它們的香、它們的燭都用電燈做的，做成蠟燭的樣子，上面是個紅色的電燈泡，我看到很多。香也是如此，那不是真的香，但是香的前端是小電燈泡，很小的電燈泡，你看到是紅色的光點。這個有形相，沒有香味，但是行，表法。讓你看到了，知道自己要怎麼樣修學。花果也供的是假花，假的果，這行，為什麼？它是表法，讓你常常看到想到，不會把它忘掉，意思在這里。可以說道場、佛堂裡面，所有一切陳設沒有一樣不是表法的，你要會看，你要能夠體會到，進去一句話不說，佛菩薩跟你講經說法就圓滿了，那真的是「無上甚深微妙法」！盡在庄嚴無語中，你細心去體會。
香爐表什麼？香爐是燃香的，香代表信，信香；香代表戒定慧，戒定真香；香又表五分法身香，前面說過。所以你看到香煙繚繞，聞到香味，你就提醒：我要修戒定慧三學，我要修五分法身，那就是「光明照耀」。沒有燃香，你看的時候，香爐沒有香，你看到香爐，看到香爐就想到燃香。看到蠟燭，從前在佛菩薩形像面前供養燈明，供養油燈、蠟燭，那個表法非常明顯，就是燃燒自己，照亮別人，現代說的舍己為人，犧牲奉獻的精神。現在都用電燈代替，是很省事又很乾凈，但是表法不太容易覺察到。所以你一定曉得，供具是教學的，必須要收到教學的效果。
【關於各佛菩薩的表法簡述】：
彌勒菩薩，現在造的像，一般是布袋和尚的造型，笑嘻嘻的，笑臉迎人。他是下任佛。彌勒的名字是梵文音譯，意思是慈氏，示現出來表達的是慈悲、寬容、快樂。
地藏菩薩表法「孝」（詳見《地藏經》），而地藏的名號，說的就是心地寶藏，人人皆有，真要種福，從心地裡面種，也就是從孝開始種福，才能有真實收獲。孔子《孝經》雲：夫孝，德之本也。有本源，才有後面種種利益。佛也說，好好奉養父母，是三世諸佛，（成佛）凈業正因。（《觀無量壽經》，凈業三福，第一福，第一句，孝養父母。）
有的寺廟還有供伽藍尊者（關公），表法「忠」，忠是孝的落實，不是愚忠，忠，看字就知道，中道的信，心正，謂之忠，是你的心正，你的心不偏，你的心不斜，這叫忠；換句話說，這就是佛法裡面講的正知正見。
順帶一提，大雄寶殿裡面，一般供奉的是華嚴三聖，普賢菩薩 釋迦牟尼佛 文殊菩薩。
一般一佛兩菩薩這樣的三聖組合，都是兩菩薩錶行門和願門，也表大智和大行，佛表圓滿佛果，行願相資，有智有行，就能達至圓滿菩提的意思。
普賢菩薩表法「大願、大行」，《華嚴經》的最後一品，《普賢菩薩行願品》，普賢菩薩十大願王，導歸極樂。有願望就要有行動去落實，願望才能真實現。
文殊菩薩表法「大智」，一般持如意，如意頭是彎回來的，真有智慧，才懂得回頭，所謂苦海無邊，回頭是岸，從迷、邪、染中回頭，依靠覺、正、凈。回頭依靠，是為歸依（古文通假字作皈依）。
有智（判斷）、有願（方向）、有行（實行），才能證究竟圓滿佛果。釋迦牟尼佛就是究竟圓滿佛。
釋迦牟尼是梵文音譯，意思是能仁、靜默。
仁是不自私，「仁」是一個單人旁，這邊是二，是兩個人，想到自己就想到別人，儒家說的，己欲立而利人,己欲達而達人，己所不欲則勿施於人。做到極處就是佛家說的「無我」，為什麼能夠做到這個程度，佛真清楚，真明白，你我本是一體，何來你？何來我？就是道家說的「天地與我同根，萬物與我一體」，也就是現代量子物理研究出來的「弦」，是構成所有人和一切的本質。
靜默，就是清凈、清涼，我們娑婆世界眾生，總是妄念紛飛，心裏面波濤洶涌，焦慮燥熱，弄得自己一刻不得安寧，而靜默的心，水平如鏡，清凈無染，清涼自在，能照一切山河大地，所謂山來見山，無所不見。
大雄寶殿後面一般是觀音菩薩，觀音菩薩表法大慈大悲，慈者「予樂」，悲者「拔苦」。大者，無有分別，不論男女老幼，年齡國籍，信仰宗教，一律平等幫助救度。還有千手千眼觀音，表法眼到手到。看到了，立刻就加以幫助，表這個意思。
其實佛菩薩的存心都是一樣的，例如地藏孝，觀音不孝么？其實一樣孝。彌勒慈，觀音慈，普賢文殊不慈么？都是慈的。
我們明白其實佛佛道同，佛菩薩在理上，存心都是一樣的，只是事上，為我們示現出不同的方面而已，看到佛菩薩形象，我們能提醒自己，念念不忘佛菩薩的教誨，放下妄想、執著、分別，心裏面獲得清凈清涼，那就好。
6. 我最喜歡的是父母，父母就是佛菩薩，在家對父母好感覺比去外面去燒香磕頭強多了，用燒香的錢可以給父母買
是的 這個是一種因緣 有這個條件可以 沒有條件 你也求不來的 這個只是一種小善 是最初級的教育 先做個好人的初級標准
什麼叫大愛 就是看到任何人都是如同家人一樣的對待··············
7. 為什麼我覺得父母就是最好的佛菩薩，為什麼我想把父母當成佛菩薩呢我自己在心裡發願以後既使父母不在了
我們應該孝順父母，但你應該以佛菩薩為榜樣，佛經為依據，多行善，不作惡。
佛經里告訴了我們怎麼孝順父母，那才是好方法。
佛說：孝養父母，比供養三賢十聖的功德還要大。
佛陀的教誨，第一就是教我們孝養父母，知恩報恩。孝養父母是覺悟的行為，一切諸佛菩薩沒有一個不孝養父母的。孝順是隨順性德，不是隨順煩惱，不是隨順無理的要求。懂得孝道，懂得孝養父母，佛法才有根。佛法是師道，在佛法裡面有沒有成就，實在說要看他對於這個師道做到了多少。師道，是建立在孝道的基礎上。人懂得孝親，而後才知道尊師，所以至善圓滿的教育還是要從孝親尊師上去紮根。
人不知道孝順父母，就不會懂得尊師重道，這是一定之理。「斷惡修善、積功累德」，是孝養父母、奉事師長。我們的身命得自於父母，法身慧命得自於老師，所以「孝親尊師」常常是相提並論。
「孝親」非常重要，從孝親這才能夠「尊師」。我們對老師真正能夠尊敬，老師的「道」我們才能真正得到。做師長的，要教學生孝養父母；做父母的，要教子女尊師重道。佛法教學的目的，是教我們開發性德，教我們明心見性的。我們的心地，本具無量智慧、德能、才藝；孝道與師道，是開發心地寶藏的鑰匙。性德是你自己本有的，本有，哪有不能開發的道理？這開發的工具，就是「孝敬」。
求生西方極樂世界，是「孝敬」這兩個字擺在第一。十方一切諸佛菩薩，沒有不孝順父母的，沒有不尊敬師長的。學佛的人不曉得孝順父母、奉事師長，你這個佛法決定是不得其門而入。不孝父母、不敬師長，這是違背性德，去搞六道輪回。一個人，如果不孝養父母、不奉事師長，什麼成就都談不上。
真能行孝的人，佛菩薩都降臨他家裡呵護保佑。佛經上說，照顧自己的父母，這個功德等於供養佛。佛常講，你家裡有兩尊活佛，那就是你的父母。不孝養父母，而去供養佛，佛不會接受。我們要以孝順父母的心，來服務每位老人；以恭敬佛菩薩的心，來恭敬每位老人。大乘佛法，是以孝道為基礎；孝道到極處，就圓滿成佛。要幫助父母破迷開悟，常生歡喜心。養父母的身，養父母的心，養父母的志；志做到圓滿，孝道才圓滿。
佛門講，能夠勸父母念佛求生凈土，叫父母從此以後永遠不再受輪回的苦報，這是大孝。家教，是根；聖賢教育，是家庭教育的圓滿。人，如果具有孝悌之心，就一定會守禮。把父子、夫婦、長幼的關系處理好，是孝。喜歡成就別人，把人事關系處理好，是悌。孝，是圓滿的性德。五倫八德，做得圓滿，才算是真孝。好好地念佛、學經教，就是孝養父母。不孝父母、不教子女，乃佛門中之罪人。
真正的善根，是孝道；真正的福德，是念佛。「凈業三福」第一條是往生西方極樂世界的基礎。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，修行要從這里開始。不孝順父母，怎麼能成佛作祖？
「孝養父母」，我們有沒有盡心盡力去做？你要不能盡心盡力孝養父母，你那阿彌陀佛白念了，不能往生。佛家講的「孝養父母」，是指修行有了成就，這與世間講的有所不同。你能夠如教修行，修得有成就，你就是「孝養父母」。
所謂「一子成佛，九代的祖宗都享天福」，這是「孝養父母」到了極處。真正孝子念佛，往生凈土，不但報今生父母之恩，也報累劫父母之恩。如果你學佛，修行得不好，就是大不孝。我們念佛要得一心不亂，要得功夫成片，要往生決定有把握，要從孝敬修起。
8. 若說背著父母出家，證果後，讓父母得度，是大孝大善。若背著父母出家不能證果，不是讓父母既在世間傷心，
聆聽「民國四大高僧」：之印光法師講《出家並非不孝，實是大孝》 2013-1-23 19:49
印光法師俗姓趙，名丹桂，法名聖量，號常慚愧僧，以號行。清光緒七年（1881）21歲時於終南山蓮花洞出家，後在興安（今安康）雙溪寺受具足戒。
光緒十二年至北京懷柔紅螺山資福寺專修凈土，旋移居北京圓通寺。光緒十九年應邀南下，至浙江普陀山法雨寺藏經樓安居閱藏，深研內典。
1923年在南京創辦放生道場。1928年為印經至上海太平寺暫住。1932年移居蘇州報國寺，閉關完成普陀、五台、峨嵋、九華四大名山志的修輯。後到靈岩寺建立專修凈土道場，並創設弘化社流通法寶。1937年抗日戰爭爆發後，在靈岩寺閉關念經，保持民族氣節。1940年10月在靈岩寺圓寂，被奉為凈土宗十三代祖師。
著有《印光法師文鈔》正、續、三編及《印光嘉言錄》等
佛教以孝為本論
印光法師著
法宣法師白話譯
孝順之為道，其廣大含容一切眾生而無外也。可以如同經線成就蒼天、如同緯線持守大地，軌范聖人型塑賢者，中國過去的先王修之以成就至善之德，釋迦如來乘之以證得覺悟之道。是故儒家之《孝經》雲：「所謂的孝，乃是上天之常經也，大地之常義也，是人民之所行也。」佛陀的戒經雲：「應當孝順父母師僧三寶，孝順乃是至道之法，孝名之為戒，亦名為制止。」是故可知不論是世間或出世間，莫不是以孝為根本也。
奈何世俗的凡情之人，只知道孝行顯著的形跡，不知道窮盡孝道之極致。每次見到出家的釋迦牟尼佛之弟子，往往便隨著自己臆測之見解，肆意地毀謗責備，認為說是不孝父母，與放盪之子、忤逆之徒毫無差異。卻不知世間法重視孝道，出世間法也無不重視孝道。這是由於世間之所謂孝道者，是有外在的形跡可以依循者也。而佛家所謂的孝道者，是比較簡略於形跡而專門致力於根本也。有形跡可以依循者，明顯而容易見到；專門致力於根本者，則是隱晦而難以明了。
何以如此說呢？儒家之人服務勞動、飲食奉養以安定其雙親，乃是孝也。建立自身行持聖道，流傳名聲於後世以顯耀其雙親，乃是大孝也。推至究竟而論，舉凡仁、義、禮、智、信之五常，和種種善行，無非皆是孝道之發揮也。是故《禮記》當中的〈祭義〉雲：「砍斷一顆樹，宰殺一隻獸，如果不以其正當之時，都不是孝也。」是故曰孝悌之道，通於天地神明，光耀於四海也。談論孝道至此境界，可以說是究竟也窮盡也，沒有辦法更再進一步了。
然而其為孝道，皆是可以顯現在耳目之間，在於人們所容易見到之處。唯有我釋迦佛之弟子，以成就佛道利益眾生，作為最上的報答父母恩德之事。而且不僅報答多生以來的父母，並且必當報答無量劫來在四生六道當中的一切父母。不僅是於父母在生之前應當孝順恭敬，並且應當度脫父母之靈覺神識，使其永遠超出苦輪，恆常住於正覺之境界。是故說佛家的孝順，隱晦而難以明了者也。
雖然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉養父母為最首要者也。若是佛門中辭親出家，豈是完全不顧及父母之奉養嗎？依照釋迦牟尼佛之制度，想要出家必定要先稟告父母。若是有兄弟、或兒子侄子可以將父母依託之，才可言語稟白於父母雙親，雙親允許了才可以出家，否則不許剃度落發。如果有的僧人在出家之後，兄弟等人或是身故，使父母雙親沒有可以倚靠付託之人，也可以減少其出家的衣缽等資具，以奉養父母雙親。
所以長蘆禪師有奉養母親之芳蹤。宋代時長蘆宗賾禪師，襄陽人，年少時便喪父而為孤兒。母親陳氏將他帶回舅舅的家中養育。長大成人之後，廣博通達世間典籍。二十九歲出家，努力修行而深深明了禪宗心要。後來住持於長蘆寺，迎接母親於方丈室東邊的屋子，勸導母親念佛求生凈土。經過了七年，其母親念佛而往生。其事跡見於《凈土聖賢錄》。
道丕法師有埋葬父親的奇異事跡。道丕法師，是唐代皇族的宗室，長安人。出生才周歲時，父親在國事之中死亡。七歲出家，年十九歲時，世間荒亂稻穀極貴，於是背負母親進入華山，自己辟穀斷食，乞食而來的食物都奉養母親。次年前往過去父親戰死的霍山戰場，收拾聚集當地戰死的一切白骨。虔誠地讀誦經咒，祈禱能夠得到父親的遺骨。誦經數日之後，父親的骨骸從白骨堆中跳躍而出，直接前往道丕之前。道丕於是掩埋了其餘的白骨，自己背負其父親之骨骸而歸鄉埋葬，其事跡見於《宋高僧傳》。
是故經典中雲：「供養父母之功德，與供養一生補處菩薩的功德相等。」雙親健在，則應當要以善巧方便來勸導開示，令其持齋念佛求生於西方極樂世界。雙親死亡後，則以自己讀誦經典修持的功德，常時至誠為雙親迴向，令其永遠超出於五濁惡世，長辭於六道生死輪回的痛苦，能夠證得無生忍之智慧，高登於不退轉之地。使其盡於未來之際行菩薩道以度脫眾生，令自己與他人皆能共成無上正覺之道。如此乃為不與世間共有之大孝也。
推至究竟而論，舉凡一切的六虔萬行，無非皆是孝道之擴充。是故《梵網菩薩戒經》當中，其中一一的戒條皆言：「應當生起慈悲心，孝順心。」又雲：「若是佛子以慈悲心，施行放生之業，一切男子皆是我父親，一切女人皆是我母親，我生生世世以來，無不從之而得以受生。是故六道的眾生，皆是我的父母。而殺害眾生而食其肉者，即是殺害我之父母。」
因此之故，凡是所有一切的修持，皆悉普為法界的一切眾生而迴向之。如是則其思慮盡於未來之際，其孝道普遍於諸一切有情。若是以世間的孝道來互相比較度量，則在形跡事相上也許不無欠缺，可是在根本究竟之利益則大大有餘也。可惜不能明見此道理者，不是認為佛門此說極為虛妄荒誕，便是認為太過虛無渺茫。豈可了知不論是豎窮於過去、現在、未來之三際，或是橫遍於十方之世界，以佛陀的佛眼皆能圓滿而明見，就如同以眼睛觀視自己的手掌也。
【轉帖即為法布施，功德無量】出處參考：http://www.foyuan.net/article-817776-1.html
9. 凈空法師：人不孝親，不尊師，什麼菩薩，佛來都度不了
【吾於五濁惡世。教化如是剛強眾生。令心調伏。舍邪歸正。十有一二。尚惡習在。】
這是釋迦牟尼佛在天宮囑咐地藏菩薩，地藏菩薩的責任比什麼人都重。佛不在世的時候，教化眾生的使命就委託給地藏菩薩。諸位要曉得，這道理在哪裡？釋迦牟尼佛為什麼不把度化眾生的事情託付給觀音菩薩？為什麼不託付給普賢菩薩、文殊菩薩？都是大菩薩，為什麼不託付給他們，要託付給地藏？說實在的話，那些菩薩度不了，沒法子度，唯有地藏菩薩能度。大家懂不懂這個意思？地藏菩薩教什麼？孝親尊師。如果這個人不孝親、不尊師，什麼菩薩、佛來都度不了。地藏菩薩教學是打地基，教小學一年級，觀音菩薩教二年級，文殊菩薩教三年級，普賢菩薩教四年級；一年級都沒有教好，後來不能教了。所以諸位要懂得成佛從哪裡成起？孝親尊師。地藏菩薩開的課門就是孝親尊師，這一門課學不好，其他的別談。孝親尊師做好了，觀音菩薩才使得上力，才教你大慈大悲，把孝親尊師擴大，那是觀音菩薩教的，就是這么一個道理。所以佛不在世的時候，一定要讓地藏菩薩代表佛。縱然不能提升這個境界，你真正能做到孝親尊師，就不墮三惡道；雖出不了三界，但是不墮三惡道，所以這個是佛法的根本法。
我們在根本法上不能建立，學佛說實在話，只是一個遠因而已。《華嚴經》裡面講十種根機，這是遠機，就是這一生得不到利益，你在佛法里薰習一點種子，落在你阿賴耶識里頭，要等來生、後生多生多劫因緣成熟再接著干，給眾生種遠因，這一生當中決定收不到效果。如果在這個地藏法門奠定基礎了，也就是說三福里頭第一福做到，諸位要曉得，一部《地藏經》講的是什麼？就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，就這四句。我當年在美國東岸各個城市講《地藏經》大意，有些人覺得奇怪：凈空法師專修凈土、專弘凈土，怎麼講《地藏經》？有人來問我。我說：我沒講《地藏經》。他說：你沿海一帶到處都是講《地藏經》。我說：你們不懂，我講的是「凈業三福」第一福，還是專修專弘沒離開我的凈宗。釋迦牟尼佛教導韋提希夫人，韋提希夫人是求生西方凈土，請教釋迦牟尼佛教導她往生的方法。世尊在沒有傳授她念佛方法之前，先教她修凈業三福，告訴她這是基礎，三世諸佛都是以這個基礎而成就。像蓋房子一樣，教你怎麼蓋房子？先教你打地基，地基做好再教你怎麼作法，你說這個多重要。一部《地藏菩薩本願經》就是三福里頭的第一福，你說多重要。
為什麼我在一個新的道場一定先講《地藏經》，不講別的經？沒有一個孝順父母、尊師重道的心，那什麼都不要談，你怎麼能建立佛法？佛法是教學、教育、師道，師道建立在孝道的基礎上。孝道沒有，師道就沒有，那還談什麼？所以這個重要。
10. 孝子菩薩是什麼樣子/孝子菩薩是什麼樣子