1. 出家對父母來說是大孝還是不孝，看法師的真
第一個是講"孝養父母"，善導大師在批註裡面注得很多，諸位自己看可以做參考，我們這個批註的本子都贈送給諸位，大家細細去看。父母對我們的恩德，現在人知道的不多。我們也可以說學佛的同修比一般人知道要多一點，為什麼？現在社會教育已經不講孝道，孝道、師道都不講了。常常聽佛經，這佛經裡面還是常常講孝道、師道，常常勸我們修學，所以學佛的同修對於這方面比較有一點印象。雖有印象，這印象不深刻，何以說不深刻？你的修行沒有進步，從這個地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你會勇猛精進，為什麼？出家了。
有很多人問我，出家怎樣孝養父母？你們想想看出家怎樣孝養父母？出家人修行證果就是孝養父母。你沒有修好，你沒有開悟，你沒有證果，你對你父母對不起，叫大不孝。所以這個孝養里頭，包括的范圍就非常之廣。我們不但要養父母之身，父母的身體我們要照顧到，生活起居要照顧到，這是物質生活；除物質生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快樂。物質上樣樣都照顧了，父母心裡有憂慮，不快樂，這個不孝。
怎樣能叫父母快樂？那裡面這個因素就很多。我們舉個最淺顯的例子，兄弟要和睦，父母歡喜；兄弟不和，父母傷心、憂慮；兄弟和了，妯娌不和，父母又頭痛。換句話說，一家老少和睦，父母才歡喜、才開心，這是你家裡沒有問題了。你不能一天到晚在家裡，你總要踏進社會去工作。你踏進社會去工作，譬如你在公司上班，你跟老闆兩個不合作，這父母又傷心。你在公司里跟一些同事們不能和睦相處，這又麻煩了，父母一天到晚提心吊膽。你才明了，不但家和，社會要和諧，國家要和諧，天下要太平，這父母高興。我們能做到嗎？能做到，盡心盡力向這個目標去做。這個孝不是單純我們父母照顧到就行，哪有那麼簡單！除此之外，這是從事相上說，使父母在這一些事相上面憂慮沒有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增進？你的學術技能是不是一天比一天進步？不進則退。退，父母就又牽掛，就又有憂慮。這些統統都在孝道里頭。然後才知道這一個孝道包括我們生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虛空法界、過去未來，這才是全部，真的！
中國這個"孝"字，這個字就造得好。在我們中國這個造字，造字是有六個原則，叫六書，它這個屬於會意，叫你看到這個符號，想它的意思，它上面是"老"，下面是"子"。現在世間人講，現在有所謂代溝，代溝是什麼？代溝就是不孝，孝沒有了。這個字沒有代溝，上一代跟下一代是一體，是一不是二。上一代還有上一代、還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一體，這才叫盡孝。所以這個孝字真正做到圓滿、做到究竟，給諸位說，只有一個人，成佛才能做到。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒有破盡，那就是孝道還有一個缺陷，還不能圓滿。所以這個孝道做到圓圓滿滿是成佛。
所以我們出家了，在家學佛也是一樣的，我們的道業一天比一天清凈，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，這是盡孝。何況俗語說：一子成佛，九祖升天。這是不是真的？真的。什麼個道理？是因為他的兒孫當中有一個作佛的。他兒孫作佛，他作不了佛，為什麼？作佛是要自己修的，佛的這個功德不能分給你，但是福德可以分給你，佛有福報。一聽說這是哪一尊佛的父母，那還得了，諸天鬼神都恭敬，他就得占這個便宜。所以縱然墮落在惡道，這惡道里頭閻羅王也恭敬他，不敢把他放在惡道，請他到天上去享福去。這個天到哪一層天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什麼？上面去要你修行的功夫，你沒有功夫，你只有福報。只有福報，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修定功，剛才講的未到定，他雖然定沒修得成功，他有定，就是心地比一般人比較上要清凈，這才能往上面提升。自己完全沒有功夫，憑福報是到忉利天。這我們俗話講沾光。是這么一回事情。可見得我們世法里頭人情關系，在六道里頭都有，六道里頭都有人情關系。
由此可知，我們處事待人接物，不能夠盡心盡力，常常犯過錯，全都是不孝，這一個范圍包括的是非常非常的廣大。這一個字如果要用佛法的觀點來看，那就是經典上所講的「大總持法門」，總持就是綱領。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說個什麼？就說一個孝字。十方三世一切諸佛所說都不能出這一個字的范圍，所有一切經教法門是這一個字圓滿的相狀。把它擺在第一句叫大根大本，從這里下手，到最後還是圓滿孝道，從初發心一直到成佛，始終不離孝道。
第二句是"奉事師長"。奉是依教奉行，就是要信老師、要聽老師的教導，要把老師所教導的，我們統統做到。事是承事，老師對我們有恩，恩同父母，所以對於老師的孝敬也跟對父母一樣。現在這些觀念淡薄，事相也見不到。從前學生在學校不聽老師的教誨，父母憂慮，那就是大不孝。做老師的要不能把學生教好，那他不孝，他沒有盡到孝道。現在跟大家講這些事情，這講故事，從前是這樣，現在沒有了。
我這個年齡還沾了一個邊，我大概是六、七歲的時候上私塾，我記得我念過四個月的私墊，以後就改成小學，這才有學校的設立。早年沒有學校，六十年前。我那個私塾是我一個親戚的祠堂，大概學生有二、三十個人，一個老先生教學。我父親送我上學的那一天，帶了很多的禮物，就是供養老師的。進了學校見了老師，先到禮堂，禮堂裡面是供奉著大成至聖先師孔夫子的神位，供了一個牌位。在牌位面前三跪九叩首，行最敬禮，我父親在前面，我跟他在後面，先拜孔老夫子。
孔老夫子拜完之後，請老師上坐，我父親在前面，我在後面，給老師行最敬禮，三跪九叩首，你知道這個禮節多隆重！老師接受家長這樣隆重的禮節恭敬，不認真教導這個學生，怎麼對得起人？他真的對不起人，他會受良心責備。家長誠心誠意用最恭敬的心情，把這兒女付託給你，所以管教就很嚴格。小孩不聽話，有時候被老師打，被老師處罰，回家去了，打的時候哭哭啼啼，回家去了，家長知道了，第二天買了禮物去謝謝老師。現在還得了，現在按鈴告狀了。從前教育跟現在不一樣，真正得到老師教育的恩德。
小學教育里頭著重在德行，因為知識沒有開，培養德行，是以這個為主。我們今天教育裡面講的四育，這是德育，在小學這個時代培養。這個知識，那必須是要年齡大了之後，差不多十三、四歲以後，知識漸漸開了才講學，才研究討論。所以從前這個小學，大概六、七歲到十二歲這個階段就是背書，老師督促，在那裡看著。這個書，每一天所上的書要念一百遍、要念兩百遍；前面所教過的溫習一遍，今天所教的要念一兩百遍，這樣念熟了之後，一生都不會忘記。到以後用處就很多，確確實實能夠幫助我們開智慧，能夠在這個日常生活當中，我們應付一切事物的時候會得到啟示，知道這個事情應該怎麼個做法。這叫師道，尊師重道！
老師不是一定要你這么尊敬我，不是的，是你自己對於道業學業看得重，你才這樣做。你因為看得重，別人在旁邊幫助你、輔導你，不敢掉以輕心，掉以輕心對不起你。你自己對老師不尊重，換句話說，對你的學業、道業不尊重，無所謂，那麼老師對你也就不要太認真，為什麼？你根本就不需要，何必認真去指導你。我跟大家講講，這都從前的事，現在看不到。可是諸位細細想一想，如果在今天要想自己道業、學業真正有成就，恐怕還是這個老路子有效果。這個新的教學法，我沒有看到多大的效果，還是老方法有效。
經【一者。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。】
前面講到『孝養父母』，善導大師在這個注子裡面有兩句話非常重要：
疏【又父母者。世間福田之極也。佛者。即是出世福田之極也。】
這兩句話非常重要。後面他述說一則公案，這是出在佛經上的。從這一段公案我們就真正了解父母之恩非常非常大，這一段文希望同修們自己好好的去看。
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凈空法師答：發心出家是大孝，這是諸位要知道，所以出家必須要顧慮父母的生活。如果父母沒有人奉養，我們出家時節就要晚。如果你兄弟姐妹多，父母有人奉養，或者家裡生活環境很富裕，不需要自己照顧，這個可以。如果家庭生活很清苦，沒有兄弟姐妹，這個必須要盡孝道，在家學佛是一樣的，這都是必須要考慮的。如果父母有人供養，沒有後顧之憂，你就可以出家，出家還是盡大孝，因為你一出家，你要是往生極樂世界，你的父母決定不墮三惡道。這個東西我們世間人講人情，六道里頭還是講人情的，如果他造作罪業，死了以後見閻羅王，閻羅王一看，他的兒女已經到西方極樂世界成佛了，也都特別優待他，這是菩薩的眷屬，怎麼可以怠慢？不能怠慢。所以常說「一子成佛，九祖升天」，這就是福報，這是大孝。
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凈空法師答：這是同學大概有意要出家。最好是父母同意，父母同意這是最好。父母不同意的情況之下，這要斟酌，就是不要給家庭帶來太大的困擾。換句話說，你這一出家，他們不學佛，對他們是一個打擊，這個打擊要他能承受得了，你要衡量這個。如果給他太大的痛苦，我們可以把這個時間拖緩一點，不要操之過急，使他慢慢養成習慣。譬如你可以先學佛，可以先在寺廟裡面住，不要剃頭，慢慢培養，他就變成習慣，住個二、三年再出家，習以為常，他打擊力量沒那麼大，這是有善巧方便的。到你出家有成就了，他當然知道好處，他就曉得好處。主要是先要讓他了解佛法，了解佛法修學的好處，了解出家的功德，這是事先一定要去做的。
2. 和尚出家是不孝父母
如果父母無人照顧，可以把父母請來寺院，方便照顧。 或者是和僧團說明回去照顧父母。 出家不是不孝順父母，而是成就聖道對父母也有益處，這是報答父母的方式之一。
佛陀教導的孝順和世俗，包括中國儒教的孝順是不同的。
報恩經
(Pañikàrasuttaü)
本經譯自《增支部》第二集第34。原典無經名，經名為編譯者根據經文內容所加。
本經可以算是佛教中的「孝經」。 佛陀說：一個人即使盡其一生將父母親挑在雙肩上，為雙親擦洗按摩服務，並任由他們在肩上大小便，這樣也不能報答父母深恩。即使讓父母成為統治大地、支配寶 藏的帝王，也不能報答父母深恩。因為父母不但將我們帶到這個世界，並且含辛茹苦地將我們養育成人。然而，勸導父母信仰三寶，讓他們培育戒德、慷慨和智慧， 才能報父母深恩。
一 般人認為，孝順就是讓父母衣食無憂、安享晚年。然而，根據佛教，這種孝順並不足以報答父母之恩，因為豐衣足食只能滿足現世的物慾快樂，假如使用欠妥的話反 而有可能滋生貪欲。如果做子女的能夠讓父母對佛法僧生起信仰，他們就不會精神空虛；培養德行、樂善好施、擁有智慧，不僅能提升今生的精神境界和生活品味， 而且還能擁有更美好的來世。勸導父母培植信、戒、舍、慧，能夠帶給父母今生與來世的幸福與快樂，才是真正的盡孝和報恩。
諸 比庫，我說有二種人不易報答。哪兩種呢？母親與父親。諸比庫，若以一肩擔母親、一肩擔父親一百年的時間、一百歲的壽命，為他們擦身、揉身、洗浴、按摩，而 且他們還在上面大便、小便，諸比庫，如此也不足以回報及報答父母。諸比庫，就算將父母擁立於能自在支配此大地富饒七寶的王位，諸比庫，如此也不足以回報及 報答父母。為什麼呢？諸比庫，父母辛苦撫養、養育兒女，使[兒女]得見這個世間。
諸比庫，若人勸導沒有信仰的父母確立、住立於信具足，勸導沒戒行的確立、住立於戒具足，勸導吝嗇的確立、住立於舍具足，勸導沒智慧的確立、住立於慧具足。諸比庫，唯有這樣才能回報及報答父母。
3. 佛教出家是否與孝道抵觸
沒有抵觸。很多法師就解答過這個問題，出家是大孝，根本孝，佛講出家人一切女人是我母，一切男子是我父，這是真實不虛的。出家人為大眾做個離苦得樂，求得生命解脫的榜樣，度眾生出苦海，這不是最大的孝順嗎？
4. 出家與孝的矛盾
汝可知何為「空」？
空並非我們所講的，思想的空無，更不是我們說的嘴上說空
這樣的空專，是空口說食，屬不能飽
拿起的把它放下叫做不執
不報父母之恩，不存師友之義，如何能空？？？？
報恩是了此因果，即生時孝順，逝則不執。
附二則：
老子－－李耳，非常孝順，聞母病重，欲回，上司不充，數日後歸，母已逝，痛哭良久，突然止哭，僕人大惑，問之，對曰：母在時，尚不孝順，天道有生必有死，如今死者已已，奈何之？
以前出家，是要了斷塵事的，所以出家不是避世，塵事未了是不能出家的。
回補充問題：
樓主執意出家，出家為何？好比入定，若有入定必有出定，入定為何？此定者非入非出，非有想非無想，如是心行，何勞出家？？
即知是形式，就不用執意了，還是多行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行吧。
小女生有如此覺悟，大智慧者啊！
5. 出家是不孝嗎
出家也不一定就是不孝。想出家的人一般都是在感情方面，或生活中碰到了一些不順心的事，可能產生了遠離紅塵的想法，並不代表不孝。
6. 出家人可不可以贍養和照顧父母
不可以不贍養父母，出家與否只是其信仰的問題，並不割裂其與父母的親子關系，因此出家人不能以出家為借口拒絕贍養父母。
7. 學誠法師：出家人不能在母親身邊侍奉，是否為不孝
學誠法師：許多出國讀書的人也不能留在父母身邊盡孝，即使在同一個國家、城市，現在也有越來越多的人與父母異地而居。反過來，即使出家了，父母生病或生活困難時，也可以回家照顧。這是在生活層面。在精神層面，出家人心心念念報父母之恩，以一切眾生為父母，是更深廣之孝。
學誠法師：首先，出家並不是逃避贍養責任，當父母生活困難或無法自理時，出家人可以也應該供給衣食所需或親自照料；其次，出家之孝不僅僅停留在衣食奉養方面，更重在利益父母的無限生命，而且不僅面對這一世的父母，更擴大到生生世世的父母，是更深更廣的大孝。
8. 出家後還能孝敬父母嗎
肯定能了，孝敬父母是中華民族的傳統美德，孝敬父母是我們應盡的義務和責任~！
9. 出家是否屬於不孝
首先我覺得出家並不屬於孝順。
一般世人都是從中國儒家的理念來懂得孝順一專事，儒家覺得肌膚受屬之父母，自已不能抉擇舍棄，要聽從於父母的教導；做子女的父母在世不能遠離，要時刻奉侍在父母膝下，奉茶倒水、供奉衣服飯食等。可從佛教理念而言，孝順有「大孝」與「小孝」之別，佛教覺得儒家所說的孝順只是「小孝」，因為只能提供你母衣食等肉體上的所需。
而一個人最大的疑惑和貧窮是心靈上的所需，出家能引誘父母念佛修行，得到身心上的滿意和凈化，使得生生世世的父母都能夠得到擺脫，出離生死生到佛國凈土。俗話說：「一人出家，九族受益」。出家者是舍小家而入大家，不僅教化一世父母，而且度化生生世世父母。對於出家者來說，世間一切男人皆是我父，世間一切女人皆是我母。如斯而言，豈能說出家者不孝順父母？怎麼能覺得出者與孝順相背離？這是愚人無知者之見，非大智大慧者之所見！
10. 出家修行，就不能孝順父母了嗎
出家孝順的不是自己的父母，而是無量劫來在六道受苦的眾生父母，但是結果很重要，出家要端正發心，堅定不移