㈠ 求《七發》與《養生主》的賞析
《七發》的藝術特色是用鋪張、誇飾的手法來窮形盡相地描寫事物，語匯豐富，詞藻華美，結構宏闊，富於氣勢。劉勰說：「枚乘□艷，首制《七發》，腴辭雲構，誇麗風駭。」（《文心雕龍�6�1雜文》）《七發》體制和描寫手法雖已具後來散體大賦的特點，但卻不象後來一般大賦那樣堆疊奇字儷句，而是善於運用形象的比喻對事物做逼真的描摹。如賦中寫江濤的一段，用了許多形象生動的比喻，繪聲繪色地描寫了江濤洶涌的情狀，如：「其始起也,洪淋淋焉,若白鷺之下翔;其少進也,浩浩□□,如素車白馬帷蓋之張；其波涌而雲亂,擾擾焉如三軍之騰裝;其旁作而奔起也,飄飄焉如輕車之勒兵。」再如賦中用誇張、渲染的手法表現音樂的動聽，用音節鏗鏘的語句寫威武雄壯的校獵場面，也都頗為出色。在結構上,《七發》用了層次分明的七個大段各敘一事,移步換形，層層逼進，最後顯示主旨，有中心,有層次,有變化，不象後來一般大賦那樣流於平直呆板。枚乘《七發》的出現，標志著漢代散體大賦的正式形成，後來沿襲《七發》體式而寫的作品很多，如傅毅《七激》、張衡《七辯》、王粲《七釋》、曹植《七啟》、陸機《七徵》、張協《七命》等等。因此在賦史上，「七」成為一種專體 《養生主》這是一篇談養生之道的文章。「養生主」意思就是養生的要領。莊子認為，養生之道重在順應自然，忘卻情感，不為外物所滯。
全文分成三個部分，第一部分至「可以盡年」，是全篇的總綱，指出養生最重要的是要做到「緣督以為經」，即秉承事物中虛之道，順應自然的變化與發展。第二部分至「得養生焉」，以廚工分解牛體比喻人之養生，說明處世、生活都要「因其固然」、「依乎天理」，而且要取其中虛「有間」，方能「游刃有餘」，從而避開是非和矛盾的糾纏。餘下為第三部分，進一步說明聽憑天命，順應自然，「安時而處順」的生活態度。莊子思想對老子哲學的繼承，主要是「道」所體現的道德方面。在承認「道」的「自然、無為」（即客觀）屬性的基礎上，莊子把「道」作為「古代世界」的象徵。老子的「道」，反映的是古代低下的生產力水平，而莊子的「道」，反映的是氏族貴族擁有崇高地位的「古代世界」。氏族農民和氏族首領都屬於「古代世界」，但在春秋以後的新時代中，他們的命運是不同的。氏族農民能在「國家」中繼續生活（雖然是被壓迫的生活），而氏族首領，隨著「國家」的出現，他們的「古代世界」則永遠地成為了過去。與老子哲學相比，莊子的思想更消極，更激進，表現出了「古代世界」與世俗「國家」不能、也無法妥協的戰斗精神。莊子看到，屬於他的那個「古代世界」，在事實上已經是一去不復返了。因此，莊子的思想比老子更無奈，他就在頭腦中幻想出屬於他的世界，並在這個世界中取得勝利。這就是國人思想傳統中著名的「精神勝利法」。莊子無盡留戀的「古代世界」，不是他的虛構。這個世界在中華民族歷史上，真實地存在過，並發展了幾千年。從伏羲時代開始，到莊子生活的春秋時代，中華民族一直生活在以氏族或氏族聯盟為主要制度形態的社會中。{關於中國古代不存在奴隸社會的原因，在本欄目《炎黃》一章中有詳細論述，請點擊參閱}。這個時代超過6000年。從莊子時代到現在，也不過2000多年，還不到「古代世界」的三分之一。許多人無法理解，莊子的思想為什麼那麼「消極」，同時又卻具有不妥協的戰斗精神。了解莊子的立場後，這個問題很容易說明。另外，許多人對莊子哲學作品中氣象萬千的文學描述感到驚奇，這也不難理解，「古代世界」的美好無需過多論述，與丑惡的「國家」社會相比，「古代世界」需要更多的肖像畫。莊子告訴中國人，人可以用另一種方式逍遙天地，從另一個角度來思考生命。這另一個方式和另一個角度，都來自「古代世界」對現實世界的「觀察」。雖然它離我們越來越遙遠，但每次接觸到這個世界，我們都會感到它是那麼熟悉、親切和清新。 《養生主》是莊子著作中的名篇，也是中國古代文學散文中的名篇。對它的任何評論都是多餘的。閱讀完本文解讀之後，我建議你再讀一遍原文或譯文。莊子在此篇中表達了他一貫的觀念：「知識」、「名聲」甚至「屈辱」都是虛偽的，只有「自然無為」才是最好的。「順其自然」才能長生。如果作到「順其自然」，即使死了，也會獲得永生。
㈡ 簡述《養生主》主旨
「養生主」的意思是養生的主要關鍵。文章旨在說明養生之道。作者認為，人類社會是復雜的，人的生命是有限的，生活在這樣一個復雜的社會中，要順應自然之道，把它作為處世的常法。不要為善去追求功名，也不要為惡而遭受刑辱，要善於避開一切矛盾、是非，「以無厚入有間」，在矛盾是非的空隙中苟全性命，這樣才能「保身」、「全生」、「養親」、「盡年」。這樣的養生之道，實際上是從老子「知足不辱，知止不殆，可以長久」的思想發展而來，反映了莊子避害全生的思想。
㈢ 莊子｜養生主·人的生命是有限的（3）
《養生主》是《莊子》內篇的第三篇，也是中國文學和哲學名篇，特別是《庖丁解牛》的故事，幾乎人人皆知。養生主的含義，一般解作「養生之宗旨」。清代王先謙《莊子集解》說：「順事而不滯於物，冥情而不攖於天，此莊子養生之宗主也。」莊子認為，養生之道重在順應自然，忘卻情感，不為外物所滯。
本篇以「緣督以為經」（順應自然之道）為綱，通過三個寓言故事，來闡述養生的宗旨。一是用庖丁解牛的故事，論述了「游刃有餘」的養生之道；二是用右師只有一條腿的故事，強調要順應天時；三是通過秦失吊老聃的事故，論述了「安時而處順，哀樂不能入」的養生法則。
本篇產生大量耳熟能詳的成語，如庖丁解牛、目無全牛、批郤導窾、游刃有餘、躊躇滿志、官止神行、安時處順、薪盡火傳（薪火相傳）等。
一、生有涯，知無涯，不要追求太多
在開篇，莊子先講了一番「大道理」，提出了養生的總綱，其中就有「吾生也有涯，而知也無涯」這句話。人們常常用這句話來教育年輕人時間是有限的，而知識是無限的，要趁著年輕多學點知識。而實際上，這個意思與莊子的本意正好相反。
「涯」是邊際、極限。「知」有人作「知識」解，於是「吾生也有涯，而知也無涯」就解成了「生命是有限的，而知識是無限的」；陳鼓應《莊子今注今譯》認為「知」通「智」，作心思講，有人亦作「願望」「智識」「情識」解。隨是追隨的意思。殆一般作危險講，這里作困頓解。「已而為知者」的「已」，是「殆已」的省略，意思是已經困頓或者危險了，而仍然去追求滿足慾望。近是接近，這里含有追求、貪圖的意思。緣，順著、遵循；督，中道、正道，「緣督」就是順從自然之中道的含意。經，即經常、日常。全生，「生」有作通「性」講，保全天性。
莊子說，人的生命是有限的，但人的慾望卻是無限的。以有限的生命去追求滿足無限的慾望，勢必體乏神傷、困頓不堪。既然知道了這個道理，還在不停地想滿足慾望，那可真是十分危險的了！於是莊子教導人們：做了善事而不去貪圖名聲，做了惡事卻不至於受到刑戮，把順應自然之道作為養生的常法，這就可以保全生命，就可以保全天性，就可以贍養雙親，就可以終享天年。
陳鼓應認為，就前後文看，「養親」與《養生主》思想無關，「親」或為「身」的借字，故作養身解，譯為「養護身體」。有的解作「不殘生傷性，以辱雙親」。筆者認為，莊子原意當是「贍養雙親」之意，不必作過多解讀。保身、全生已經有養身的含義。莊子提倡養生，但沒有反對盡孝。在《莊子·人間世》里，莊子借孔子之口說：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。」在本節中，莊子提出，只要為善無近名、為惡無近刑、緣督以為經，就可以保全自己的身體，保全自己的天性，就可以贍養自己的雙親（以盡孝道），就可以終享自己的天年。
陳鼓應《莊子今注今譯》引王叔岷《莊子校詮》說，「為善無近名，為惡無近刑」兩句，「自郭象、司馬彪《注》以來，或曲說強通，或妄加非議，恐皆未達莊子之旨。岷曾試作新解：『所謂善、惡，乃就養生言之。『為善』謂善養生，『為惡』謂不善養生。『為善無近名』，謂善養生遠近於虛浮』，益生、長壽之類，所謂浮誇也；『為惡無近刑』謂『不善養生無近於傷殘』，勞形、虧精之類，所謂傷殘也。如此解釋，或較切實。篇名《養生主》，則善惡二衫頃字自當養生而言，如不就養生而言，則曲說、歧見多矣。」
二、人生之道，游刃有餘
《莊子·養生主》的第一個寓言故事，是庖丁解牛。
庖丁為文惠君解牛，文惠君通過與庖丁的交流，學到了養生之道。這又是怎樣的養生之道呢？
「庖」是廚師，「丁」是廚師的名字。觸、依、履、踦（yǐ）,都是庖丁解牛時的動作。砉（huà）然，是皮肉分離的聲音；向然，是多種聲音相互響應的樣子。奏刀，進刀。騞（huò）然，以刀快速解牛的聲音。中（zhòng）音，合乎音樂的節奏。《桑林》是傳說中的殷商時代的樂曲名，「桑林之舞」是用桑林樂曲伴奏的舞蹈。《經首》是傳說中帝堯時代的樂曲名，會是樂律、節奏的意思。譆（xī）,「嘻」字的異體字，驚嘆聲。
庖丁給文惠君宰殺牛牲，分解牛體時手接觸的地方，肩靠著的地方，腳踩踏的地方，膝抵住的地方，都發出砉砉的聲響，快速進刀時刷刷的聲音困塌磨，無汪斗不像美妙的音樂旋律，符合《桑林》的節奏，又合於《經首》的樂律。
文惠君看得如痴如醉，說：「嘻，妙呀！妙呀！你怎麼達到如此高超的地步呢？」
佛教傳入中國後，中國人在翻譯佛經時，借用了「善哉」兩個字。我們常聽到佛教徒常說「善哉，善哉」，即來源於此。
「釋」是放下的意思。「官知止而神欲行」，官是器官，這里指眼；知是知覺，這里指視覺；神是精神、心思。「天理」不是天道，而是指自然的紋理，這里指牛體的自然結構。「批大郤」（xì）的「批」是進擊的意思，「郤」通「隙」，指牛體筋腱骨骼間的空隙。「導大窾」（kuǎn）的「導」是引導、導向；「窾」是空隙，這里指牛體骨節間較大的空穴。「因其固然」的「因」是依循、順著；「固然」，本然，原本的樣子。
「技經」指經絡結聚的地方，「技」通 「枝」，指支脈；經是經脈；「肯」是附在骨上的肉；「綮」（qǐng）是骨肉連接很緊的地方。「未嘗」是不曾嘗試。「軱」（gū）是堅硬的大骨。「硎」（xíng）是磨刀石。「間」是縫隙、間隙。「恢恢」是寬廣的樣子。「游刃」是指運轉的刀刃。「族」，這里是指骨節、筋腱聚結交錯的部位。「怵然」，不是害怕，而是小心謹慎、警惕的樣子。「謋（huò）然」是牛體分解，筋骨解散的樣子。「委」是堆積。「躊躇滿志」是閑適安逸、悠然自得的樣子。「善刀」，這里指小心地把刀擦拭好，然後收藏起來。
文惠君聽了庖丁的話後說：「妙啊，我聽了你這一番話，從中得到養生的道理了。」
庖丁說了什麼？又道出了哪些養生的大道理？我們細細體會庖丁的話，可以得到這么幾點啟示：
第一，凡事要掌握其規律，也就是道。掌握了大道，技術也就在其中且高超了。庖丁說，他所喜好的是摸索解牛的規律，掌握了這個規律，比起一般的人技術就會更進一層。他開始分解牛的時候，所看見的是一頭整牛。三年之後，就不曾再看到整體的牛了，看到的是牛的各個部位，牛的脈絡。掌握了道以後，只用心去接觸而不必用眼睛去看，全憑心領神會，就能很自然地把牛解開。儒家的經典《大學》說：「物有本末，事有終始，知我先後，則近道矣。」解牛是這樣，養生是這樣，世界萬事萬物也是這樣。
庖丁解牛，經歷了的三個境界：第一是在剛解牛時，「所見無非全牛者」，見牛是牛；第二是三年以後，「未嘗見全牛也」，所見非全牛；第三是經過十幾年的修養，「方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行」，已經達到出神入化的境界。解牛如此，養生亦如此。庖丁的三重境界，與佛家思想是「見山是山，見山不是山，見山還是山」的境界有異曲同工之妙。
第二，掌握了大道，解牛也好，在人間世生存也好，必然能做到游刃有餘。庖丁說，他掌握了解牛之道後，解牛刀依照牛體自然的生理結構，劈擊肌肉骨骼間大的縫隙，把刀導向那些骨節間大的空處，順著牛體的天然結構去解剖；從不曾碰撞過經絡結聚的部位和骨肉緊密連接的地方，何況那些大骨頭呢！所以他的刀從來沒壞過。牛的骨節乃至各個組合部位之間是有空隙的，而刀刃幾乎沒有什麼厚度，用薄薄的刀刃插入有空隙的骨節和組合部位間，對於刀刃的運轉和迴旋來說都是寬綽而有餘地的。但是，修養的過程也不會一帆風順，也不會一蹴而就，必然會碰到各種各樣的異常情況。在這種情況下，庖丁的處理方式是，每當遇上筋腱、骨節聚結交錯的地方，難於下刀的時候，就格外謹慎不敢大意，目光專注，動作緩慢，動刀十分輕微。到時最後，整頭牛全部分解開來，就像是一堆泥土堆放在地上。
第三，掌握了大道的人生才是完美的人生。回顧庖丁解牛的整個過程，我們可以認識到，掌握解牛之「道」，是解好一頭牛的關鍵環節。掌握了解牛之道，就掌握了解牛的方法，即使不用眼睛去盯著，僅憑意識和精神，就能指揮那把解牛刀完成解牛的任務。當然，在這個過程中，也會碰到種種各樣的異常情況，但只要遵循解牛的基本規律，小心謹慎，也最終完成解牛的任務。掌握了解牛之道的人，不僅牛解得好，「道」也得以完善和豐富。對於普通的廚師來說，一個月就得換一種刀；即使技術培訓好一點的廚師，也得一年換一把刀。而對於掌握了解牛之道的庖丁來說，幹了十九年，解了上千頭牛，而他的刀仍然如剛磨好的一樣。一個掌握了道的人，始終如一，環顧四周，躊躇滿志。而沒有掌握道的人，就不是這樣的結果。即使優秀的廚師，一年也得換一把刀，因為他們是在用刀割肉；普通的廚師一個月就得換一把刀，因為他們是在用刀砍骨頭。庖丁使用的刀已經十九年了，所宰殺的牛有上千頭了，而刀刃鋒利得就像剛從磨刀石上磨過一樣。
人類社會就如牛體的筋骨盤結，錯綜復雜。處在人間世中，當如庖丁那樣，因其固然、依乎天理、怵然為戒、善而藏之，從而做到游刃有餘。解牛之道，實養生之道也。
三、一隻腳的右師
公文軒見到一隻腳的右師，大吃了一驚。這是《莊子》第一次寫殘疾人，目的在於讓人們破除形骸殘全的觀念，而要樹立以德為先的觀念。在《德充符》中，莊子則用全篇發揮了這一主題（陳鼓應《莊子今注今澤》）。
公文軒，據傳是宋國人，復姓公文，名軒。右師是官名。介，獨，只有一隻腳。與，給予、賦與。
公文軒見到右師大吃一驚，說：「這是什麼人？怎麼只有一隻腳呢？是天生只有一隻腳，還是人為原因失去一隻腳呢？」公文軒想了想（根據上下文意，這里不是右師在說），說：「應該是天生的，是天意使然，不是人為的，是天命讓他只有一隻腳。人的形貌是上天所賦與的，因此知道這應當是天生的，不是人為的。」
這個寓言很簡單，莊子是想說明什麼呢？根據莊子在《德充符》中的描述，他大概只是想說，人的形貌都是上天賦予的，「人之貌有與也」，但是，形貌虧並不意味著德行也虧，很多形貌虧的人，卻具有很高的德行；形貌姣好的人，卻不一定德行就高。也許，莊子是在為《德充符》打伏筆。
在這一則寓言之後，還記載了一句話，也有點莫名其妙。
雉（zhì）是雉鳥，即野雞。蘄（qí）,祈求，希望。畜,養。樊，籠子。「王」通「旺」，旺盛。
草澤里的野雞走上十步才能啄到一口食物，走上百步才能喝到一口水，可是它絲毫也不會希望被養在籠子里。生活在籠子里，雖然不必費力尋食，神態、精力也旺盛，但那並不自在，不是好事。
陳鼓應引《韓詩外傳》說：「君不見大澤中雉乎？五步一啄，終日仍飽，羽毛澤悅，光照於日月，奮翼爭鳴，聲響於陵澤者，何（也）？彼樂其志也。援置之囷倉中，常啄粱粟，不旦時而飽，然獨羽毛憔悴，志氣益下，低頭不鳴，夫食豈不善哉？彼不得其志也。」
但是，這一段與「公文軒見右師」在文意上關系實在不大，其說明的道理，是寧可要自由，也不要被約束、束縛。這一意思，與《莊子· 秋水 》中的「吾將曳尾塗中」的文意倒是相通的。因此，有可能是編輯者或者傳抄者錯簡所至。
四、安時而處順，哀樂不能入
莊子實在是一個寫寓言的高手，他把老聃也編排進了他的故事裡。
需要注意的是，中國的道家認為莊子繼承了老子之道，把老子作為道家的鼻祖，把莊子作為道家的重要傳承者，唐朝時，甚至把《莊子》稱為《南華真經》。但是，根據《莊子·天下》的記載，關尹和老耽是一派，他們「以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居」；莊周自成一派，「寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。」在《莊子》中，雖然多次記載了老耽的事，但也並不表明莊子就是老耽的傳承者。
老聃，相傳即老子，楚人，姓李名耳。秦失（yì），亦作「秦佚」，大概是老聃的朋友，抑或是莊子虛構的人物。號，這里指大聲地哭。向是剛才的意思。彼其，指那些哭泣者；所以，……的原因；會，聚，碰在一塊兒。遁，逃避，違反；「倍」通「背」，背棄的意思。忘其所受，大意是忘掉了受命於天的道理。遁天之刑是說感傷過度，勢必違反自然之道而招來過失。帝指天帝王，萬物的主宰。「縣」通「懸」，「帝之縣解」猶言「自然解脫」。 清朝宣穎《南華經解》說：「人為生死所苦，猶如倒懸；忘生死，則縣解矣。」
老聃死了，秦失去吊喪，哭了幾聲就出來了。秦失的弟子問道：「老聃不是你的朋友嗎？」秦失說：「是啊。」弟子們又問：「那麼像這樣弔唁朋友，行嗎？」秦失說：「可以的啊。原來我以為老聃是個至人，現在看來並不是。剛才我進去弔唁，看到有老年人在哭他，就像哭自己的孩子；有年輕人在哭他，就像哭自己的父母。弔唁的人會聚在這里，哭得這樣悲傷，一定是情感執著不必哭訴而哭訴。他們這些人，都是忘掉了人是稟承於自然、受命於天的道理，古時候人們叫做背離自然的刑罰。該來時，老聃應時而生；該去時，老聃順時而去。安於天理順從自然的變化，哀樂便都不能進入心中，古時候人們稱這為解除倒懸之苦。」
「始也吾以為其人也」中的「其人」，唐朝文如海著《南華邈》作「至人」，陳鼓應《莊子今注今澤》據以改「其人」為「至人」。改為至人，這句話的意思是說，開始的時候，我認為老耽是至人，——莊子在《逍遙游》篇早就提出了「至人」「神人」「聖人」的分類，「至人無己」——大概在秦失看來，如果老耽是至人，就不應該有這么多的人來參加他的喪禮。
在莊子看來，人體稟承於自然、上天，就像一隻腳的右師一樣。人有生有死，是一種自然現象。但是，那些來哭老聃的人這樣的哭泣，是一種好生惡死的行為，這就忘掉了受命於天的道理。因此，莊子認為，生和死都是順應天時的事情，只有做到「安時而處順」，就自然地也沒有什麼束縛，猶如解脫了倒懸之苦。
在這則寓言之後，也有一段話，似乎與本篇文意關系不大。
「指」當通「脂」，油脂，用於浸薪而為火。聞一多說：「古無蠟燭，以薪裹動物脂肪而燃之，謂之曰燭，一曰薪。」窮是盡的意思。這句話的意思是，浸於柴薪的油脂終會燃盡，但火種卻不會熄滅，仍會傳之於無窮。
指薪之於火，就如同人的形體之與精神或者大道。人的形體可以死亡，但精神和大道不會死，如同火把可以燒盡，但火種不滅。
文化、文明的傳承就是這樣，總是要經歷一代又一代乃至無數代人傳下去，才能保持文化、講文明綿延不絕。有了文明的延續，人的延續才有意義，歷史才變得好看。中華民族的延續，並不依賴於政權的更迭，——當然，政權的更迭對講文明的延續會有作用，——而更在於思想的延續，文化與文明。
成語「薪盡火傳」或「薪火相傳」即出自這里，這也是這個成語的基本意義。
㈣ 莊子《養生主》說什麼
《養生主》是莊子內篇的第三篇，承上啟下，家喻戶曉的「庖丁解牛」出自於此，這篇「養生文」，到底說了什麼？
首先還是解題，養生之「主」，主是什麼？我認為，這里是是原則和方向，掌握「順應自然」這個大原則，不斷修煉、就能游刃有餘，得養天年。
「為善無近名，為惡無近刑」
《莊子-養生主》第一段：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣；已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
是全篇的總綱，首先就是著名的生有涯而知無涯，與我們日常的印象不同，莊子強調不必強求非要去求無涯之知，指出養生最重要的是要做到「緣督以為經」，緣：順著，遵循。督：中，正道。中醫有奇經八脈之說，所謂督脈即身背之中脈，具有總督諸陽經之作用；「緣督」就是順從自然之中道的含意，就可以保全天性，可以不給父母留下憂患，就可以終享天年。
「為善無近名，為惡無近刑」，是莊子給出的具體指導，為善而急人知，就是絕拿好名，君子好名，便起欺人之念，欺人就是禍根。為惡如果過度，而獲牢獄之災，必然會損害自己。善與惡，名與刑，結合交織成邊界。人之一生的活動都在這一區間，在這個區間找到「有間」，不要觸動到兩邊的名和刑，領會中虛之道，才能游刃有餘，全身盡年。
庖丁解牛，得養生焉
庖丁解牛這一段是本文主體，但從小已經在語文課本中熟悉，這里就不贅述，以廚工分解牛體，比喻人之養生，說明處世、生活都要「因其固然」、「依乎天理」，而且要取其中虛「有間」，方能「游刃有餘」，世間萬物雖然錯綜復雜，但都有它內在規律，認並鎮搭識規律，並遵從規律，就是全身盡年之道。
生不足喜，死亦不悲
最後一部分，先來兩個例子繼續論證順應自然。第一個例子，莊子以殘缺了一隻腳卻神氣旺盛的右師為例，告訴人們那種存在於「形骸之外」的價值取向才是人生所真正應該予以關注和追求的。第二的一個例子是說「稚雞」走十步才能吃到一口東西，走百步才能喝到一口水，形容生活是相當困難的，但是它卻不願被關在籠子里「豐衣足食」。而奮翼高鳴，悠然自在。足見不為名利所困的自由精神是多麼可貴。
最後秦失弔唁老聃的故事，展現了莊子的生死觀，生與死都不過是自然的形態變化，生不足喜，死亦不足悲。在《道德經》第五十五章里，老子說：「含德之厚，比於赤子」。當人還處於孩童時期的時候，混沌純真，不求功名，所以並沒有什麼煩惱。而當一天天成長，漸漸累於名利，患得患失。所以人人心中，都有一個回到童年的願望，童年就是順從自然。說完生，再來談死，莊子早就在齊物論中設問，現在人人貪生，死後到另一世界，發現那麼美好，旅桐方知現在有多麼愚昧？
一切遵從自然，享受生活的美好！