佛教說的如何孝順父母

㈠ 佛法對於孝順父母怎麼講

凡事之物，人之倫常，因果中的一部分，凡世之人皆在因果之中，自然需要盡到自己作為子女所必需的義務。就像不作不食一樣。
對於父母犯下的錯，應竭力制止和彌補，這也是作為子女必須要背負的對父母的孝道，但父母也是非我之人，非我之心自然很難用我之心去感化，雖然要盡最大的努力，但他們自己選擇了錯誤的道路，而我們無法勸其回頭，其甘願墮入泥淖，也是沒辦法的事，只能隨緣。
佛教對凡世人倫綱常並無干涉，父母就是父母，不可能因為你信了佛就把他們當作學生什麼的，佛教的主張僅僅是為了讓人們用健康的心態來處事罷了。

㈡ 請問佛教如何能對婆婆心一起孝心

婆媳一來起信佛學佛，源每個人由於生活習慣，受教育程度的不同，做事的方式方法難免不同，這個時候媳婦對婆婆就要體現順，而婆婆對媳婦要體現愛。大家相互尊重，在一個和諧的氛圍下商討事情的處理方式。
學佛了，就要雙方都拿出愛心來，坦誠相待。當有好事的時候，婆婆要把兒媳婦當成自己女兒一樣疼愛；當婆婆批評兒媳婦的時候，兒媳婦要把婆婆當成自己親媽一樣的不計較。只有這樣才能相處的越來越融洽，越來越親密和諧。

㈢ 佛是如何看待父母之恩的

信佛者禮贊佛祖舍小家為眾生，是大慈悲；非佛者認為佛連父母養育之恩都拋棄，是假情懷。那麼，佛祖本人是如何看待父母養育之恩的？

父母之恩若此，故佛說眾生「背恩不順令，其父母生怨念心。母發惡言子即隨墮，或在地獄餓鬼畜生」不孝順父母的人，連如來也不能救……

㈣ 佛門里的大孝

佛教里說的大孝，就是自己能夠真正地學佛。自己學佛，發願斷惡、修善、利益一切眾生，這就是從你春碧孝發願開始，就在真正地利益你的父母。如果你真正地能夠依佛的教不去做殺生、偷盜、邪婬的事，不去打妄語、惡口、兩舌，說那些無益之語，你的道德增長了，你的心念善起來了，你安全了，那父母就是最放心的。因此做一個能夠受三歸、持五戒慧世、有道德的孩子，最能報父母的恩。

我們自己做好了能報答父母的恩，那我們也要勸父母歸依三寶。《佛說孝子經》裡面講到，大意是說，佛告出家人，真正的孝子就是能夠引導自己的雙親去惡修善，歸依三寶，奉持五戒。原文里說乃至於「朝奉而暮終者」，就是哪怕只持一天的三歸五戒，那這個恩德就超過父母撫養我們的恩德了。只有這樣做才算是真正的孝順，才真正地能夠報答父母的深恩。

儒家講的孝偏重於現世的，一方面奉養父母衣食，一方面要有恭敬的心，讓父母喜悅。但佛教不單單是今生，要利益父母的生生世世，要能夠讓他奉持三歸五戒，得生人天，直至解脫成佛。

因此要真正的報恩，就是我們對父母，不單單今生來孝敬他，而且以佛法的利益讓他真正地能夠離苦得樂。所以蓮池大師說，父母對我們的恩情，「恩重山丘，五鼎三牲未足酬。親得離塵垢，子道方成就。」

最後送給在家人幾句話：我們要孝養父母，不要對我們的父母生起冷淡的心，不要使我們的雙親生起煩惱心，不要使我們的雙親生起恐懼的心，不要使我們的雙親有難言的心，不要使我們的雙親有愧悔的心……

那也就是說，一句話，不管出扒稿家在家，都要用心來對我們的父母。剛才說到，出家人真正的用心，就是把你們的道心建立起來。相信不管出家在家，都能做好自己本位的事情，來利益我們的父母。

㈤ 佛教中如何看待「孝」

佛教中認為讓父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出離輪回，這才是真正的孝。

儒家孝養父母有三個層次，孝養父母之身，孝養父母之心，孝養父母之志。這些都是世間的做法。佛教孝養父母還有第四層次，孝養父母之智—增長父母慧命，讓父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出離輪回，這才是真正的孝。如蓮池大師在《七筆勾》里說：「親得離塵垢，子道方成就」。

佛教對孝道極為重視，在諸多經典中都提到報父母恩。《佛說父母恩難報經》《地藏菩薩本願經》《佛說盂蘭盆經》都是佛門孝經。學誠法師的博客親得離塵垢，子道方成就中，也提到了孝養父母的觀點。

其中一些經典抄錄如下，《不思議光菩薩所說經》說：「非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。」《根本說一切有部毗奈耶》說：「若父母無信心者，令住正信；若無戒者，令持禁戒；若性慳者，令行惠施；無智慧者，令起智慧。子能如是於父母處，勸喻策勵，令安住者，方曰報恩！」

㈥ 如何孝順父母

如何孝順父母

大家知不知道應該如何孝順父母呢？對養育我們的父母盡一份孝道，是我們每一個做子女的責任，唯有孝敬父母才得福，那麼如何孝順父母呢？下面就和我們一起來學習了解一下應該如何孝敬父母吧。

如何孝順父母1

一、悅親

悅親是養親的第一要訣、使父母常生歡喜心、可以增進他們的健康、這是壽親之道。在父母前萬不可有愁容、更不可有怨言、無論我們的環境是順還是逆、都應該克制感情、以悅親為主。對於「父母之所愛、亦愛之、父母之所敬 亦敬之、」這是孝順父母應該有的態度。

二、幫父母做家務

佛說：孝順父母是最大的福田、我們在為父母做家務、其實是在為自己培植福報。想要學業順利、事業發展、婚姻幸福、都要先在父母這塊福田上下功夫、努力耕作。現在很多的年輕人、大多數都在外地和父母在一起的時間並不多、那就更要珍惜這難能可貴的機會、多為父母做家務分擔辛勞。

三、禮敬父母

佛經中常說：父母是家裡的兩尊佛、我們要向禮敬佛陀、那樣禮敬父母、在父母面前要和顏悅色、要知道我們的每一次頂撞、不耐煩、都會極大的減損我們的福報。永遠都不要和父母說：煩死了、真啰嗦、說了你也不懂、別問了等等這樣的話。這種行為言氣最傷父母的心、切記、在任何時候要控制自己的情緒、控制自己的行為、要禮敬父母、尊重父母體會他們的感受。

四、對父母常懷恭敬之心

在父母面前要常懷恭敬之心、做人懂得禮敬退讓、也懂得心懷感恩、很多人覺得自己翅膀硬了、不需要父母照顧了、就不在理會父母、即使偶爾想起來、也只是象徵性的給父母買點衣服、送點錢、覺得自己孝順父母了、其實這種行為就是最大的不孝。真正的孝順不在貧窮、不在物質、不論何時何地、貴在那顆心。

五、給父母磕頭

這里告訴大家一個改變命運的訣竅、那就是給父母磕頭。曾經有一個人經常頂撞母親、甚至和父母對打、結果生活上出現了各種不順、頭莫名其妙的劇痛、想盡各種辦法治療就是好不了。後來、一位得道高僧告訴他、這是不孝順父母所造成的、讓他改過自新、回去給父母磕頭就好了。他知道錯了、回去後給母親磕了108個頭、頭痛的毛病立馬就好了。父母就是我們的根、如果我們對根不好、自己肯定也不好、營養輸送不上來。現在我們用跪拜的方式、表達我們對父母的敬意、其實就是在維護我們做人的根。有些年輕人會覺得難為情、其實不能這么想、多想想父母生育養我們、從來無私的、不計回報的、付出了多少心血、而這一個頭又算得了什麼呢？如果大家覺得生活中有很多的不順、名反省自己平日里對父母有沒有做好、若有做的不到位的地方、那更要趕緊懺悔給父母磕頭、這便是咱們養德的開始。

如何孝順父母2

一、給父母過生日

作為子女，如果連自己父母的生日都不記得，那未免就有些尷尬了。如果你是一個十分孝順的子女，給自己的父母過生日是一定要做到的。不管你生活中有多麼的'忙，在爸媽生日的時候一定要回去看看他們，給他們過一個美滿的生日。

二、不能和父母吵架

我們的父母年紀大了，有時候會喜歡多嘮叨幾句，這個時候有些子女就會顯得不耐煩，和父母吵起來。這種做法是不孝順的表現，父母的嘮叨都是為了我們好，父母年紀大了，我們更要順著他們的意，讓他們過得更舒心。

三、聽父母的話

我這里說的，聽父母的話，並不是說父母說的都是對的。我們在和父母在一起的時候，父母說什麼就是什麼，千萬不要違背他們的意願，至於你實際上按不按照他們說的做，那就要根據自己的實際情況而定了。

四、關心父母的身體

父母的年紀大了，身體總會出現各種各樣的症狀，在父母身體不舒服的時候，我們一定要關心他們，照顧他們。如果情況有些嚴重的話，最好去醫院做一個全面的檢查，按照醫生的叮囑去照顧自己的父母。

五、把父母交代的事情放在第一位

很多子女都是把父母的話放當做耳旁風。跟自己的父母也是說一套做一套，有時候自己父母交待的事情要麼不做，要麼拖很長時間才做，這讓父母很寒心。父母把我們養育成人，我們更應該尊重他們，他們交代的事情我們一定要放在第一位去做。

㈦ 佛顯示個孝子怎麼做

佛教認為孝可分為三種層次：一般的甘旨奉養父母，使父母免於飢寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悅，是為中孝；引導父母趨向正信，遠離煩惱惡道、了生脫死，使宗親得度，永斷三途展轉之苦，才是上上大孝。佛教認為克盡孝道，應該注意下面三點：
孝必須是長期的，而不是一時的
孝順父母應該長期不斷，源源不絕的奉養無缺，而不是憑一時情緒的喜惡，偶而給予飲食供養。譬如有人說幾年前我曾經買過兩罐奶粉孝養父母，不是也盡到孝道了嗎？幾年前的幾罐奶粉供養，如何報答父母的劬勞恩澤？父母以畢生歲月為我們獻出一切，最起碼我們也應該同等付出回報，不能終身膝下承歡，也應該長期侍奉湯葯。
孝必須是實質的，而不是表面的
孝順父母要在實際上解決父母的需要，使衣食住行沒有匱乏，生老病有所倚靠，百年喪葬沒有後慮。給予父母心理上的慰藉，精神上的和樂，而不是沽名釣譽，表面功夫，做給世人觀看的樣版故事。
孝順必須能全面的，而不是局部的
「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，孝順應該從自己的親人做起，漸而擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。不僅要孝順自己的父母，更要澤被廣大的眾生父母，全心全力解決一切有情的煩惱，才是佛教理想中的至孝。
《末羅經》上說：「如地積珍寶，上至二十八天，悉以施人，不如供養父母。」以充滿天地，乃至二十八天，那麼眾多的珍寶奇玩來施捨他人，其中的功德都不如供養父母簞瓢之食的功德來得大，供養父母功德的殊勝，由此可以明了。從佛經上對孝道的贊嘆、強調，可以確定佛教對孝道思想的重視，只是佛教的孝順觀有別於儒家的注重在家的、世間的孝行完成，佛教主張孝道更應該是出家的、出世的孝心普遍。
《梵網經》上說：「孝名為戒，亦名制止。」孝順生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行為，更是對有情眾生的孝順。因此孝的意義，並不限於對今生今世父母的孝思。當然愛由親始，對於父母的孝順是人子最基本的倫常綱紀。《大集經》上說：「世若無佛，善事父母，即是事佛。」生逢諸佛涅盤的末法時代，要將父母當作佛陀一般來侍奉尊重，因為父母的生養，我們才能得以保有人身，進而去追求佛陀所誨諭的慧命，人身具足，慧命成就，才能圓滿菩提，證得佛道。因此，要侍父母如佛陀，進而事一切眾生如如來。
佛教的孝道經證
孝道的思想，幾千年來深深影響著中國社會，過去為了表揚孝道，在中國歷史上，有所謂「二十四孝」的典範；在佛教里，也有許多感人的孝道經典，如有名的《地藏經》、《盂蘭盆經》、《父母恩重難報經》，根本就是闡揚孝道的經典。其他的三藏十二部之中，也經常可以看到佛教的孝親思想。譬如：
《心地觀經．報恩品》雲：「世間凡夫無慧眼，迷於恩處失妙果。五濁惡世諸眾生，不悟深恩恆背德。我為開示於四恩，令入正見菩提道。慈父悲母長養恩，一切男女皆安樂；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海。若我住世於一劫，說悲母恩不能盡。」又雲：「世間悲母孕其子，十月懷胎長受苦，於五欲樂情不著，隨時飲食亦同然。晝夜常懷悲愍心，行住坐卧受諸苦，若正誕其胎藏子，如攢鋒刃解肢節。迷惑東西不能辨，遍身疼痛無所堪，或因此難而命終，五親眷屬咸悲惱。如是眾苦皆由子，憂悲痛切非口宣。若得平復身安樂，如貧獲寶喜難量，顧視容顏無厭足，憐念之心不暫舍。母子恩情常若是，出入不離胸臆前，母乳猶如甘露泉，長養及時曾無竭。慈念之恩實難比，鞠育之德亦難量，世間大地稱為重，悲母恩重過於彼。世間須彌稱為高，悲母恩高過於彼，世間速疾唯猛風，母心一念過於彼。」說明悲母的恩德重於大地，高過須彌。
《雜寶藏經》雲：「於父母所，少作不善，獲大苦報；少作供養，得福無量。當作是學，應勤盡心奉養父母。」揭櫫孝順的福德無量無邊，當盡心盡力孝養父母。
《未生冤經》雲：「夫善之極者，莫大於孝；惡之大者，其唯害親乎！長幼相事，天當佑之，豈況親哉！」敘述孝順者能得諸天護佑。
《四十二章經》雲：「凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。」昭示為人子女孝順父母勝於敬事天地鬼神。
《心地觀經．報恩品》雲：「世間一切善男女，恩重父母如丘山，應當孝敬恆在心，知恩報恩是聖道。若人至心供養佛，復有精勤修孝養，如是二人福無異，二世受報亦無窮。」可見孝養父母的福德與供佛相等。
《菩薩睒子經》雲：「人有父母，不可不孝，道不可不學。濟神離苦，後得無為，皆由慈孝學道所致。」說明慈孝與學道，是成佛的基礎。
《孝子經》雲：「佛告諸沙門：睹世無孝，唯斯為孝耳。能令親去惡為善，奉持五戒，執三自歸，朝奉而暮終者，恩重於親乳哺之養，無量之惠。若不能以三尊之至，化其親者，雖為孝養，猶為不孝。」告誡眾生：不能化親，猶為不孝。
《父母恩難報經》雲：「父母於子，有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成。右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。若父母無信，教令信，獲安隱處；無戒，與戒教授，獲安隱處；不聞，使聞教授，獲安隱處；慳貧，教令好施，勸樂教授，獲安隱處；無智慧，教令黠慧，勸樂教授，獲安隱處。」佛陀苦切勸勉大眾：引導父母獲安隱處，以報親恩。
《本事經》雲：「假使有人，一肩荷父，一肩擔母，盡其壽量，曾無暫舍，供給衣食，病緣醫葯，種種所須，猶未能報父母深恩。所以者何？父母於子，恩極深重：所謂產生，慈心乳哺，洗拭將養，令其長大，供給種種資身眾具，教示世間所有儀式，心常欲令離苦得樂，曾無暫舍，如影隨形。父母於子既有如是所說深恩，當雲何報？若彼父母於佛法僧無清凈信，其子方便示現、勸導、贊勵、慶慰，令生凈信。若彼父母無清凈戒，其子方便示現、勸導、贊勵、慶慰，令其受持清凈禁戒。若彼父母無有多聞，其子方便示現、勸導、贊勵、慶慰，令其聽聞諸佛正法。若彼父母為性慳貪，不樂布施，其子方便示現、勸導、贊勵、慶慰，令修勝慧。其子如是，乃名真實報父母恩。」闡述真實報答父母深恩的方法。
《五分律》雲：「時畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養，而不敢，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：『若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘，盡心盡壽供養父母。若不供養，得重罪。』」出家人雖然出家，但是並沒有放棄對於父母的供養孝順。
《賢愚經》雲：「一時，佛在羅閱只竹園精舍。爾時，世尊而與阿難著衣持缽，入城乞食。時有老翁老母，兩目既盲，貧窮孤苦，無止住處，止宿門下。唯有一子，年始七歲，常行乞食，以養父母。得好果菜，其美好者，供養父母；余殘酸澀，臭穢惡者，便自食之。爾時，阿難見此小兒雖為年小，恭敬孝順，心懷愛念。佛乞食已，還到精舍。
「爾時，世尊為諸大眾演說經法。阿難於時長跪叉手，前白佛言：『向與世尊入城分衛，見一小兒慈心孝順，共盲父母住城門下，東西乞食。所得之物，飲食菜果，其美好者，先以供養其老父母；破敗臭穢，極不好者，便自食之。日日如是，其可愛敬。』佛語阿難：『出家在家，慈心孝順供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄。以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。』」演述受人敬重者，皆由孝德所致。
《睒子經》雲：「佛告阿難：『吾前世為子仁孝，為君慈育，為民奉敬，自致成為三界尊。」說明佛陀由仁孝故，成三界之尊。
《分別經》雲：「父母世世放舍，使我學道。累劫精進，今成得佛，皆是父母之恩。人慾學道，不可不精進孝順。」陳述眾生一切成就，皆來自父母的恩德，因此，為人子女者，必須精進孝順。
《盂蘭盆經》雲：「善男子！若有比丘、比丘尼、國王、太子、王子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人，行孝慈者，皆應為所生現在父母、過去七世父母，於七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日，以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。願使現在父母壽命百年無病，無一切苦惱之患；乃至七世父母離餓鬼苦，得生天人中，福樂無極。佛告諸善男子善女人：是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母。年年七月十五日，當以孝慈憶所生父母，乃至七世父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。」教導後世眾生作盂蘭盆報答父母養育慈愛之恩。

從佛陀的教誨中，不難看出佛教對於孝道的重視，佛陀不僅教育弟子們要孝順當世父母，更要孝順七世父母，乃至一切眾生父母，佛陀本身多生多世更是孝道的實踐者。《涅盤經》說釋迦牟尼佛之所以能夠修得三十二相、八十種好的金剛之身，是因為佛陀於無量阿僧只劫之中，恭敬三寶，孝養父母，因此今世才能感得如此殊勝的果報。經上更說：「若有男女依母教，承順顏色不相違，一切災難盡消除，諸天擁護常安樂。」孝順父母，不僅今世可以免除災難，為天人所護念愛敬，更可為來生種下圓滿佛道的因緣，怎麼能夠不欣喜去力行實踐呢？更何況孝親敬親，本來就是基本的人倫之道，人道若有虧損，妄想佛道有成，實在是痴人說夢，愚昧顛倒！
佛門中的大孝行為
大孝釋迦尊
佛陀不但教育弟子們要孝順父母，本身更是孝道的實踐者。
佛陀的父親凈飯王去世了，出殯時佛陀也參加了諸位王子抬棺的行列，親自為父王抬扶棺木。佛陀為了報答母後摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宮為母親說法三個月。佛陀為了感激姨母大愛道夫人的撫養恩惠，廣開方便慈悲法門，允許五百位釋迦種族的女眾出家，佛教終於有了比丘尼的教團。佛陀為了成就目犍連尊者救母於倒懸的孝心，宣說《盂蘭盆經》，為後世弟子辟出一條孝親的法門捷徑。
歷代高僧的孝道
中國歷代高僧也有不少感人的孝親事跡：隋朝的敬脫法師一頭擔荷母親，一頭挑負經典，雲游四海，隨緣度眾。南朝齊道紀法師一面躬親侍奉母親衣著飲食、大小便利，一面樂說佛法不倦，有人要代為照顧他的母親，道紀法師卻婉拒說：「生養我的母親應該由我親自來孝順，怎麼好麻煩他人代勞呢？」他的孝行因此感化不少的道俗信眾。唐朝的子鄰法師由於母親不信三寶，死墮惡道，子鄰法師於是悲泣禮拜阿育王塔，終於使母親得生忉利天宮。唐睦州陳尊宿在黃檗禪師那兒開悟，後來住在開元寺，自己織作蒲鞋，賣給過路行人，以所得薄財奉養年老的母親，因此人人都稱他為陳蒲鞋。出家人雖然割愛辭親，但是出家人對於賜予人身的父母，更能感念他們的恩德，因此出家人的孝親反而超越一般的世人。「永懷親恩，今生有緣今生度；本無罪性，此心能造此心消。」是佛門中對於出家弟子的警策誨訓。

㈧ 孝順父母有五個方法

在佛教里，講到孝順父母，有三個層次：初品的孝順父母，是甘旨奉養，讓父母在生活上獲得適度的孝養，沒有缺乏；第二是光宗耀祖，為人清白，事業成功，名利雙收，道德令人敬重，讓父母祖宗都得到榮耀，這是中品的孝順。第三是上品的孝順；就是引導父母有道德、有慈悲、有宗教的信仰，不但此生他可以安身立命，就是百年之後，也能有好去處，這是最上品的孝順。

所以如何孝順父母？有五個方法：

一、供養父母，不令缺乏：在生活上，物質所需、精神的關懷，要讓父母滿足，不虞欠缺。

二、凡有所為，必先稟白：兒女無論要做什麼事，要創哪裡一種事業，都要讓父母知道，不要讓父母感覺到你隱瞞他，讓他感受到兒女對他有十足的信任。

三、父母所為，恭順不逆：父母想要做好事，想要有所作為，身為子女的就要順從父母的意思，不要忤逆。我們一生受之於父母，怎忍心違逆他呢？所以中國固有的孝道思想中，做到孝比較容易，順的標准比較難，順父母的心意更難。

四、父母正令，不敢違背：我們不要違背父母正當的命令，他要做善事、做好事，不要違背他。

五、父母正業，不為中斷：假如父母創造了什麼好的事業，如：養老院、孤兒院或者辦學校，辦一些對社會福利的事業機構，為人子女者不能讓它中斷，要把父母的正業一直繼承下去，這才是孝順。

所以如何孝順父母？就是：

一、供養父母，不令缺乏。

二、凡有所為，必先稟白。

三、父母所為，恭順不逆。

四、父母正令，不敢違背。

五、父母正業，不為中斷。

㈨ 佛經關於孝敬父母的開示

這就多了！最具代表性的首推《佛說父母恩難報經》：
爾時世尊告諸比丘：「父母回於子，有大增益答，乳哺長養，隨時將育，四大得成。
右肩負父、左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。
若父母無信，教令信，獲安隱處；
無戒，與戒教授，獲安隱處；
不聞；使聞教授，獲安隱處；
慳貪，教令好施，勸樂教授，獲安隱處；
無智慧，教令黠慧，勸樂教授，獲安隱處。
如是信如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、世尊教，信法教授，獲安隱處。
諸法甚深，現身獲果，義味甚深。
如是智者，明通此行，教令信聖眾。
如來聖眾甚清凈，行直不曲，常和合，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
所謂聖眾——四雙八輩，是謂如來聖眾，最尊最貴，當尊奉敬仰，是世間無上福田。
如是諸子，當教父母行慈。

㈩ 《佛說孝子經》：佛弟子如何報父母恩

東漢安世高所譯《佛說父母恩難報經》講到，父母對子女恩重如山，縱使「右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子尤不足報父母恩。」《佛說孝子經》中，佛從懷胎、臨生、養育、教導、與子休戚與共等方面陳述父母對子女的恩情。佛問諸沙門，父母恩重，如何報答。諸沙門答以「唯當盡禮，慈心供養。」意思是極盡世俗之義務，滿足父母之快樂，諸沙門的回答主要是供養父母吃穿遊玩，滿足其感官快樂。佛說此不為孝，真正的孝須能令父母去惡行善，皈依三寶，奉持五戒，壽終生天，世世逢佛，聞法得道。以這種孝為本，能令沙門梵行，君主仁愛，父法明，子孝慈，夫信婦貞。個人進德修業，社會和諧昌明。
《佛說孝子經》之孝道是建立在佛教的三世因果、六道輪回基礎上，善待父母，不但今世善，也要後世善；不但要果善，更要因善，因善自然果善，其中最大的善是見佛聞法，長與苦別，究竟涅槃，對父母之大孝亦以能令父母解脫涅槃為目標。
佛教傳到中國，與中國儒家傳統沖突之一便是孝道問題。儒家之孝主要是敬事父母，承祭祖先：在世，事之以禮；壽終，葬之以禮，逝後，祭之以禮。儒家特別強調子女奉養父母，父母在不遠游，甚至身體發膚受之於父母不敢毀傷，尤其重視傳宗接代，「不孝有三，無後為大」。這種價值觀自然視佛教之辭親出家為大不孝。
「無後為大」的不孝，實際上是個宗教性問題，因為「不娶無子，絕先祖祀」（語出東漢趙岐《十三經註疏》）。這件事很重大，七十年代初出生的我仍然記得，鄉人被罵「絕戶」感覺是莫大的侮辱和難堪。「踹寡婦門,挖絕戶墳,吃月子奶,罵啞巴人」是四大缺德事。儒家沒有佛教的輪回思想，人死為鬼，回歸祖先那裡是普遍的信仰。有子不孝，在世父母受苦，但如果有後能祭祀祖先，還不算最大的不孝，無後代祭祀，列祖列宗都可能會在另外的世界挨凍受惡，生活凄慘。祖先鬼要靠後代子孫祭祀來生活，讓人聯想到佛教「餓鬼」一詞。餓鬼的總稱為「薜荔多」（梵語preta），意為「祖先鬼」，以飢渴逼惱，從他希求得名。「薜荔多」之「祖先」大概與中文的「祖先」意義不同，私以為大概更多的是壽命很長的意思。
在佛教看來，眾生福業，從布施、持戒、忍辱而來，尤其是財富，源於前世布施，若是慳吝，易墮餓鬼。中國人古來天災人禍較多，百姓多懷生存恐懼，能夠活下去，能吃飽是大多數人的生活希望，無心無力行於布施，然而對於孝養父母，養育子女則有堅定的倫理信念，故生前死後之給養亦從子女獲得，養兒不但防老，而且也是對列祖列宗衣食負責，故「不娶無子，絕先祖祀」為大不孝。佛教以離家出家為大善，累世父母都會因此得到利益，勸導父母皈依三寶，聞法得道更是大孝。在古代，子女出家與父母的現世安樂常常產生沖突，而現代許多寺院開始建設安養院，安養院的功能之一就是安置好出家人的父母，既可以使出家人的父母安度晚年，更有利於使父母皈依三寶，聞法得道，善莫大焉！