佛教贊嘆孝順

『壹』 求佛教有關孝親的經典

《地藏經》
原文 http://..com/question/95560779.html
講座 http://www.amtb.tw/section1/core.asp?web_choice=14

《佛說父母恩重難報經》
http://www.buda.idv.tw/show.asp?file_serial_no=5351

『貳』 佛教中孝有什麼字形容

1 孝順
2 在佛教中，孝順被稱為「孝心」，它指的是對父母、長輩的尊重和關懷，體現了家庭倫理和社會道德的觀念，同時也是一種修行之道，可以薯嘩積累功德。

3 除了「孝心」外，在佛教賀手褲中還有禪簡「感恩」、「慈悲」、「善良」等詞彙，它們都是體現了佛教中的正面價值觀念，可以指導人們的行為舉止。

『叄』 佛家形容孝心的語句

原始佛教應該是不太講孝道的，也可以說它是把他從一家一戶的小孝內，擴展到「一切男子是我父，容一切女人是我母」的大孝，因此是使我們升起慈悲戒殺之心。

但佛教傳到中國後與儒家的倫理綱常相結合，也開始贊揚孝道，如《觀經》里就有凈業三福：孝養父母，奉事師長。慈心不殺，修十善業。《父母恩重難報經》、《盂蘭盆經》、《地藏菩薩本願經》更是佛家的《孝經》。
摘錄一些經文給你吧：
爾時。如來向彼枯骨。五體投地。恭敬禮拜。阿難合掌白言。世尊。如來是三界大師。四生慈父。眾人歸敬。以何因緣。禮拜枯骨。佛告阿難。汝等雖是吾上首弟子。出家日久。知事未廣。此一堆枯骨。或是我前世祖先。多生父母。以是因緣。我今禮拜。
——《父母恩重難報經》
大善快問！我正欲說，汝今復問。善男子！若比丘比丘尼、國王太子、大臣宰相、三公百 官、萬民庶人，行慈孝者，佛歡喜日，僧自恣日，以百味飯食，安盂蘭盆中，施十方自恣僧，福樂無極。是佛弟子修孝順者，應念念中，常憶父母，乃至七世父母。年年七月十五日， 常以孝慈，憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。若一切佛弟子，應常奉持是法。
——《佛說盂蘭盆經》

『肆』 佛說孝順父母的福德，大到不可思議

《本事經》里說：「世間聰慧人，恭敬於父母，恆時修供養，常生歡喜心」。意思是說，世間有智慧的人，都會對父母特別恭敬，恆時供養，讓父母心生歡喜。

釋迦牟尼佛在多部經典中宣說了子女孝順父母的福德。下列若干：

1.世間和出世間的恩德有四種：第一種就是父母恩。

2.母親對我的恩，我用一劫（百千萬億年）的時間來說也說不完。媽媽思念孩子，沒有什麼比得上。從懷孕開始十個月，行住坐卧受苦惱卻不能說出來。想要吃什麼穿什麼，雖然得到了也不歡喜，擔憂的心沒有一刻休息，一心就想著好好生下這個孩子。當遇到產難時，就像百千把刀來割。如果平安生下孩子，大家都歡歡喜喜，寶寶一聲哭啼，十個月受的苦，媽媽都忘光了，就像聽到美妙的音樂一樣快樂。寶寶睡在媽媽的肚子里，由媽媽的甘露泉喂養，這個恩德，就算高山也比這低，就算大海也比這淺。如果能夠隨順母親，不違背母親的心意，天人都要護念他，福德是無盡的。如果用一劫的時間，每天早、中、晚，割自己身軀的肉來養父母，這樣都不能報答父母對我一天的恩。

3.世界上誰最富有，誰最貧窮？家裡有媽媽在，這叫做富。媽媽不在，叫做窮。媽媽在的時候，叫做日中，媽媽不在了，叫做日落。媽媽在時，叫做月明，媽媽不在了，叫做黑夜。所以大家要好好孝養父母，這和供養佛的福德是一樣，沒有差別的。

4.有福的人，請一百個持戒高僧大德，一百個仙人，一百個朋友到裝滿七寶的地方，供養百千種上妙珍膳，垂瓔珞，以百寶庄嚴床卧具，以百葯治療病。就這樣做百千劫，這樣得到的福德，還不如一念孝順心，用一丁點東西，供養自己的父母，侍奉自己的父母，不如供養父母功德的百千萬分之一。

5.佛說：從地上積累珍寶，積累到二十八天，拿這么多珍寶去布施別人，不如供養自己的父母。

6.最大的善，不會大過孝；最大的惡，不會大過不孝。

7.世上要是沒有佛，好好侍奉父母，侍奉父母就是侍奉佛。

8.如果把父親放在左肩上，母親放在右肩上，這樣千萬年，衣被飲食，床座卧具，病瘦醫葯，即於肩上放屎尿，也報不了父母恩。

9.在家居士，如果不供養父母師長，這是「失意罪」。

10.修世間法的時候，要從供養父母師長里修。

11.我曾經因為四件事情舍棄我的生命，一是，為破眾生各種煩惱。二是，為了讓眾生平安快樂。三是，為了除掉自己貪著自己的身體。四是，為了報答父母生我養我的大恩。

12.我不但今天贊嘆孝順父母，我在無量劫中經常贊嘆的。

13.如果人少許供養父母，這樣獲得的福德無量，而少許不順父母，罪也無量。

14.有八種人，你要毫不猶豫的去布施：一父、二母、三佛、四弟子、五遠來之人、六遠去之人、七病人、八看病者。

15.有四種恩最難報答。一是父恩，二是母恩，三是如來恩，四是法師恩。所以供養這四種人，會得到無量福報。

16.用飯食供養賢聖，這不如孝順侍奉父母親。

17.我世世都奉持諸佛至孝之行，所以我德高福盛，然後成為天中之天，三界獨步。

18.世上的父母應該極親極愛的，可是眾生輕慢父母不尊重；我現在為了摧伏這種我慢，所以為此出家救護。

19.菩薩世世都用時令鮮果供養佛陀比丘和父母，菩薩世世都這樣對父母——如果父母睡著了，不敢吵醒父母，如果要叫醒父母，都用好聽的聲音。如果有好吃的，不會獨吃，總是先給父母吃。

20.人生世間，不孝父母，不敬沙門，不行仁義，不學經戒，不畏後世者，其人身死，當墮地獄。

21.眾罪最惡的，其中之一就是不孝父母。

22.如果不孝順父母，自己的東西都拿給妻子兒女，或者把父母的東西，自私給妻子兒女。父母好話，自己不肯聽從，甚至為護老婆而罵父母，這種人叫做「世間最大劫賊」。

23.不孝父母，輕慢尊長，將墮落三惡道。

24.想往生西方凈土，要修三種福。第一種就是孝順供養父母師長，不殺生，修十善業。第二種是受三皈依戒，不犯戒，不犯威儀。第三種是發菩提心，深信因果，讀誦大乘經典，也勸別人讀。

25.得到大財物，要先供養父母師長和尚法師。

26.菩薩於無量阿僧祇劫，孝養父母，衣服飲食，房舍卧具，乃至身肉骨髓。因為這樣孝順供養父母的因緣，自致成佛。

27.眾僧是出三界的福田，父母是三界內的最大勝福田。

28.佛告訴迦葉長老說，眾生惱亂父母，讓父母心憂惱，得多病報。供養自己父母和病人，得少病報。對父母沒有愛敬心，得醜陋報；愛敬父母尊長，得端正報。

29.佛對阿難說，不管是出家人還是在家人，慈心孝順供養父母，這個功德殊勝難量。我過去世，慈心孝順，供養父母，甚至捨身肉濟救父母危急苦厄。我以這個孝順供養父母的功德上為天帝，下為聖王，乃至成佛，三界特尊，都是因為孝順父母的福報。

30.如果讓父母生氣，子女會遇到生活中的各種不順，牴觸頂撞父母，沖父母發脾氣，很快就會有不順。

願所有眾生都能夠孝順父母，供養父母。願我們把一切布施、一點一滴善行的功德全部都迴向給父母。願一切如母眾生皆能遠離痛苦煩惱，究竟解脫。

『伍』 佛說,兒女為什麼要孝順父母

佛教是很重視孝順長輩與父母的。

如《盂蘭盆經贊述》中記載：「經曰欲度父母報乳哺之恩者述曰。第二明其述孝有二。一述孝心。二述孝事。此述孝心也。曩裁我母生我勞悴。懷恩既重。理須酬報。是以阿含經雲。佛告諸比丘。常念孝順供養父母。涅槃經雲。寧於一日受三百鑽以鑽其身。不應起一念惡心向於父母。何以故。父母恩重故。依末羅經。母懷子十月。如負太山之重。乳哺三年。育養之恩。號天罔報。縱令從地積聚珍寶上至二十八天。悉以施人。所得功德。不如供養父母一分功德也。」

可以看出佛陀對孝心和孝事是非常贊同的，認為父母生我養我，恩重如山，理應報答。因此在阿含經中也說，我們要常思念，孝順，供養父母。涅槃經中也說，寧願自身受三百鑽，也不應對父母起一個惡念，因為父母恩重難報，母親懷胎十月，如負泰山之中，哺乳三年養育之恩，用盡一生也難報，即使用地上乃至二十八重天的所有珍寶用來布施他人，所得到的功德不如供養父母的一分功德。

『陸』 佛法小知識7：佛教如何看待孝道

佛教起源於印度，以斷煩惱、求解脫為修行目標，大約在東漢明帝時期傳陵悄入中國，經過東漢、兩晉的發展與中華文化融合，在唐朝時期達到鼎盛。中華文化的正統——儒家——對於綱常倫理十分重視，因此，基於親族中後輩與長輩之間的倫理出現的「孝道」也格外被強調，先後出現《孝經》（儒家十三經之一）、《二十四孝》等弘揚孝道的經籍，那麼，起源於印度、同樣是中華傳統文化的一部分佛教是如何看待孝道的？

答案是佛教對於孝道同樣十分重視，佛教的迴向偈中有「上報四重恩，下濟三途苦」一句，「上報四重恩」分別是指報國家恩、眾生恩、父母恩、三寶恩。未來的世界是否有國家概念我們不清楚，但至少國家的歷史已經非常久遠了，國家為人民提供安定的環境，有了安定的環境才能從事各種活動，其中就包括了修行佛法，因此國家於其人民有恩；佛教認為一切眾生都在累世的輪回中都與我們結過緣，或是我們的父母，或是妻兒，或是朋友，甚至擦肩而過的陌生人或所見過的一花一木，大乘佛法也要求信眾要發願、無有差別地與眾生結緣以便於度化，不論順緣、逆緣都是提升修行的機緣，因此眾生於我們有恩；對於娑婆世界而言，沒有佛陀就沒有佛法，沒有佛法雖然也能修成辟支佛，但所需的因緣（條件）更多、修行的難度也更大，有了佛法，信眾才可能有機緣接觸到佛法，才能在佛、法、僧三寶的熏習下一點點進行修持實證，因此佛法於信眾有恩；人是娑婆世界中最有智慧根器的生物（這或許也是民間傳說故事中各種精怪都渴望修得人身的緣故），沒有父母我們連人身都無法獲得，也很難報其他三重恩，而且，父母對於孩子有養育之恩，絕大多數父母（尤其受東方文化影響的父母）對於孩子都有著厚重的愛與責任，因此，父母於我們有恩，並且父母是四重恩重最為基本的恩德。

佛陀本人對於父母也十分孝敬。佛經上記載，他體會到生老尺段渣病死、世事無常之後想要出家，但父親凈飯王要求他娶妻之後才能出家，於是他娶了夠毗耶、耶輸陀羅兩位妻子，在凈飯王的要求下又生下善星、優婆摩耶、羅睺羅三個孩子後才離開皇宮尋師求道。凈飯王離世時，佛陀聞訊回來替父親舉辦喪事，親自為父親入殮，並將其葬於他經常講經說法的靈山。
佛陀出生七天後母親摩耶夫人便離世了，他由姨母（也是凈飯王的續妃）波闍波提養育長大。佛陀在菩提樹下成佛後，為報生母摩耶夫人的生育之恩，他降臨忉利天為母說法，大乘佛教的入門經典《地藏菩薩本願經燃明》便是在此次說法中形成。此外，佛陀還曾在舍衛國祗樹給孤獨園講《佛說父母恩重難報經》（收藏於《大藏經》的《疑似部》）。

總的來說，佛教之所以能在中國廣泛流傳並成為中國文化的一部分，既與中華文化強大的包容性有關，也與佛教自身的基因天然與中華文化有著非常高的契合有關，孝道便是其中之一。在此基礎上，佛教文化才能與中國文化進行平滑的融合並發展出我們自己的佛法——北傳大乘佛法。

『柒』 如何看待佛教中的孝道思想

孝敬父母長輩，是做人起碼的品德。儒、釋、道都大力提倡孝道，這是三教聖人的共同的言教。
佛教提倡孝道，還有更深的含義，佛教認為一切眾生都是前世父母，提倡孝道，等於提倡愛護一切眾生，救度一切眾生，這正是菩薩救苦救難的精神，也是修行人必須具備的廣大菩提心。

『捌』 佛教中如何看待「孝」

佛教中認為讓父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出離輪回，這才是真正的孝。

儒家孝養父母有三個層次，孝養父母之身，孝養父母之心，孝養父母之志。這些都是世間的做法。佛教孝養父母還有第四層次，孝養父母之智—增長父母慧命，讓父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出離輪回，這才是真正的孝。如蓮池大師在《七筆勾》里說：「親得離塵垢，子道方成就」。

佛教對孝道極為重視，在諸多經典中都提到報父母恩。《佛說父母恩難報經》《地藏菩薩本願經》《佛說盂蘭盆經》都是佛門孝經。學誠法師的博客親得離塵垢，子道方成就中，也提到了孝養父母的觀點。

其中一些經典抄錄如下，《不思議光菩薩所說經》說：「非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。」《根本說一切有部毗奈耶》說：「若父母無信心者，令住正信；若無戒者，令持禁戒；若性慳者，令行惠施；無智慧者，令起智慧。子能如是於父母處，勸喻策勵，令安住者，方曰報恩！」

『玖』 佛門里的大孝

佛教里說的大孝，就是自己能夠真正地學佛。自己學佛，發願斷惡、修善、利益一切眾生，這就是從你春碧孝發願開始，就在真正地利益你的父母。如果你真正地能夠依佛的教不去做殺生、偷盜、邪婬的事，不去打妄語、惡口、兩舌，說那些無益之語，你的道德增長了，你的心念善起來了，你安全了，那父母就是最放心的。因此做一個能夠受三歸、持五戒慧世、有道德的孩子，最能報父母的恩。

我們自己做好了能報答父母的恩，那我們也要勸父母歸依三寶。《佛說孝子經》裡面講到，大意是說，佛告出家人，真正的孝子就是能夠引導自己的雙親去惡修善，歸依三寶，奉持五戒。原文里說乃至於「朝奉而暮終者」，就是哪怕只持一天的三歸五戒，那這個恩德就超過父母撫養我們的恩德了。只有這樣做才算是真正的孝順，才真正地能夠報答父母的深恩。

儒家講的孝偏重於現世的，一方面奉養父母衣食，一方面要有恭敬的心，讓父母喜悅。但佛教不單單是今生，要利益父母的生生世世，要能夠讓他奉持三歸五戒，得生人天，直至解脫成佛。

因此要真正的報恩，就是我們對父母，不單單今生來孝敬他，而且以佛法的利益讓他真正地能夠離苦得樂。所以蓮池大師說，父母對我們的恩情，「恩重山丘，五鼎三牲未足酬。親得離塵垢，子道方成就。」

最後送給在家人幾句話：我們要孝養父母，不要對我們的父母生起冷淡的心，不要使我們的雙親生起煩惱心，不要使我們的雙親生起恐懼的心，不要使我們的雙親有難言的心，不要使我們的雙親有愧悔的心……

那也就是說，一句話，不管出扒稿家在家，都要用心來對我們的父母。剛才說到，出家人真正的用心，就是把你們的道心建立起來。相信不管出家在家，都能做好自己本位的事情，來利益我們的父母。

『拾』 釋迦摩尼佛說：因我慈孝，故今世成佛，對父母慈孝到底有多重要

不管是宗教還是非宗教的家庭倫理關系中，慈孝父母都是擺在首位的倫理。

二十四孝之親嘗湯葯

上慈下孝是家庭最基本的倫理規范，對老年人的奉養，不僅僅是物質上的保障，父母、長輩依然需要感受子女對他們的那份關愛之惰；同樣，子女也依然渴望向父母、長輩表達他們的那份敬愛之心，只有這祥，雙方的心理才能獲得更大的滿足，而生活才可能真正美滿。