❶ 地藏菩薩本願經講的是什麼故事
出自：法界佛教總會中文網-宣化上人法寶官網www.drbacinese.org/
摘自：《地藏菩薩本願經淺釋》-講經緣起
上宣下化老和尚講述
那麼這一部經以什麼作為宗旨呢？這一部經的宗旨有八個字──「孝道、度生、拔苦、報恩」。它指的是什麼呢？就是精研孝道──孝順父母這個道理。人能孝順父母，這是天地的光輝。天地所歡喜的，就是人能孝順父母，所以說：「天地重孝，孝當先。」這個孝字是最要緊的，就用一個孝字，全家都會平安。「孝順還生孝順子」，你要是孝順你的父母，將來你的子女也會孝順你；你要是不孝順你的父母，你的子女也不會孝順你。所以為什麼要做人呢？做人有什麼意思？不是說：「啊！我就這么糊糊塗塗地來做人就算了。」不是這樣，做人的本份就應該孝順父母。因為父母就是天地，父母就是師長，父母也就是諸佛。你要是沒有父母，就沒有你這個身體，沒有你這個身體，就不會成佛了。所以你要想成佛，先要孝順父母，因此第一就是「孝道」。
這一部經的第二個宗旨就是「度生」。怎麼叫「度」呢？由此岸到彼岸這叫度、由生死到涅槃這也叫度、由煩惱到菩提這也叫度。現在所說的這個度生，就是度眾生。度眾生不是說度一個、兩個，也不是度三個、五個就叫度眾生。度眾生是指所有一切十二類的眾生，都應該發心來教化他們，令一切眾生早成佛，這才叫度眾生。
第三要「拔苦」，這一部經要拔除眾生的苦。第四是「報恩」，要報父母的恩。孝道、度生、拔苦、報恩，這八字是這部《地藏經》的宗旨。要是詳細講，這太多了，所以現在就講這個重要的意思，講明白了，然後大家也就明白了。
講起這個孝道，有的人一聽到這樣講，就想：「我要回家孝順我的父母。」可是到了家裡，見著父母又忘了孝。在這兒想回家孝順父母，回到家裡又忘了。為什麼忘了？就因為我們沒有明白什麼是真正的孝順父母。真正的孝順父母，就是你要研究佛法。你在這兒研究佛法，就是孝順父母，不需要說我回到家裡去才是孝順父母，可是到了家裡又忘了孝順父母。你在這兒研究佛法，做一個世界最好的人，這對於世界就有利益。對世界有利益，這就是孝順父母。
所以孝分為四種：有小孝、大孝、有遠孝、近孝。什麼叫「小孝」？小孝是孝於庭闈，就是只在家裡孝順自己的父母，沒能「老吾老以及人之老」，未能做到廣大的孝。什麼叫廣大孝？廣大的孝就是「大孝」──孝於天下，以天下的父母為父母，這叫「老吾老以及人之老」。這是廣義的，不是狹義的。但這大孝，還談不到真正的孝。「真孝」是什麼？真孝，只有你成佛，那才是真孝。這是在四種的孝之外，是一種真正的孝順。所以釋迦牟尼佛，你看他！父親不準他出家，把他鎖在皇宮里。他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然後在菩提樹夜睹明星，悟道成佛，這是真正的孝順。所以當他成佛了，就到天宮為母親說法，你說這是不是真孝呢？什麼叫「近孝」？近孝是仿照近代孝順父母的人，去學孝順父母的方法，這叫近孝。「遠孝，效於萬古；近孝，效於當時。」近孝也可以說是小孝，但是又有多少不同的。遠孝，效於萬古，好像中國有二十四孝，這二十四孝是效於萬古，萬古流芳。
談起二十四孝，中國有一個叫董永的，董永又叫董黯，他很孝順父母的。他的鄰居有個姓王的，叫王寄。這個董永是最沒有錢，最窮的一個人，而王寄是最有錢的一個人。可是董永的母親，因為兒子孝順，就吃得身體很肥胖，雖然很老了，但一天到晚都很快樂。而王寄的母親，有錢是有錢，吃雞、鴨、魚、肉，盡吃好東西，但是瘦得不得了，非常的瘦。她不高興，總是憂愁。
有一天董永──董黯不在家，王寄也不在家。瘦婆就問肥婆說：「你家裡這么窮，也沒有什麼好東西吃，你為什麼這么胖呢？你這么大年紀，這么胖是什麼道理？」董黯的母親就對這個瘦婆說：「因為我的兒子非常的孝順，他一點壞事也不做，又守規矩，又勤儉做工。所以我一點也沒有憂愁，很快樂的。心廣體胖，我心裡這么歡喜，所以身體就很胖。」然後董永的母親──就是這肥婆，又問瘦婆說：「你這么有錢，家裡吃得這么好，為什麼你這么瘦呢？你簡直骨瘦如柴。你是不是有什麼毛病啊？」這個瘦婆就對肥婆說：「我呀！有錢是有錢，吃得也好。唯獨這個兒子，不守規矩，盡做一些非法的行為。今天也犯法，明天也犯法；今天被警察抓去問話，明天又有傳票到家裡來。我一天到晚為這個兒子擔心，吃得再好也不覺得快樂，一天到晚憂愁得不得了。所以，就一天一天瘦下來了，胖不起來。都是因為這個愁。」
這兩個一肥一瘦，這么互相談一孝一逆，一個談孝順的兒子，一個談忤逆的兒子時，這個忤逆的兒子回來了，在旁邊偷聽這兩個肥瘦的女人講話。等她們兩個離開了，各回各的家後，這個王寄就到董黯的家裡，將這個肥婆拳打腳踢，痛打了一頓，說「你盡講閑話，你為什麼對我母親講這么多啰啰唆唆的話？」這樣打了一頓，董永回來了。他看他母親不高興，就問她為什麼，她母親就對她的兒子說：「今天王寄過來把我打了一頓，說我今天跟他母親講他的壞話。」董黯一聽，也不出聲，就安慰他的母親說：「你不要生氣啦！他是這樣一個人呢，不要怪他了。」可是他的母親自從被這么一個壞孩子給打了一頓，罵了一頓，就生病死了。
母親死後，董永這回可發大脾氣了，「啊！在我母親活著的時候，我不和你打架。因我怕母親憂愁呢！現在你把我母親給害死了。」於是乎，拿著刀就把王寄給殺了。這個瘦婆怕她兒子被人殺了，果然被人殺了。殺了之後，董永拿王寄的頭，到他母親的墳前，放在一張桌上，叩頭焚香說：「母親！您不要生氣啦！他打您不是嗎？現在我給您報仇，我把他殺了，拿他的頭來祭奠您。」祭完，你說怎麼樣呢？他拿著這個人頭，就去自首報官，到縣政府去投案。說是：「因為他把我母親打了一頓，我母親就死了，現在我把他殺了，來祭祀我母親。現在官府怎麼樣斷我，我就怎麼接受這種懲罰，我不會逃避王法的。」縣官就判他終身監禁。終身監禁之後，偏偏遇著當時的皇帝大赦，所有的罪人都被赦免了，不追究他以往的罪過，他就被放出來了。放出來以後，做了很大的官。原因來自他是一個孝順的兒子。
孝雖有遠孝、近孝、大孝、小孝，要是講起真正的孝順，就是修道，將來成佛。你們現在研究佛法，不回家去，這就是「真孝」。真正能研究佛法，能行持佛法，這才是真正的孝順父母。
❷ 佛教教育短片：學佛為什麼要誦地藏經
學佛並來不是一定要持誦自地藏經的，要知道，經咒真言，皆為佛菩薩加持，滿滿的正能量。因此，所有的經咒真言，都具有消除業障、增長智慧和累積福報的共性，同時又具有每一位佛菩薩的發願的個性，譬如地藏經，因地藏菩薩發願"地獄不空，誓不成佛"，所以地藏經對超度亡靈、接引新生命（誦地藏經而出生的寶寶叫"地藏寶寶"）有奇效；而葯師佛發下十二道令眾生遠離病痛、延年益壽的大願，所以求健康求長壽有奇效。
❸ 地藏經里講怎樣孝敬父母
華嚴經雲:諸供養中 法供養最 孝順父母一般強調供養身體和心理。 最為重要的是慧命。如果能夠幫助父母往生極樂，諸佛贊嘆 三界中最孝之人。 《地藏經》開示之一:如何智慧的孝敬父母 探討如何「廣設方便，勸誘其母，令生正見」 我們需要探討的第二個問題就是「廣設方便，勸誘其母，令生正見」。 在這個地方，我接觸過很多的朋友，他們在勸說父母學佛的時候都非常的積極，發心非常好。因為他知道有一個非常好的寶貝，然後他想去孝敬他的父母，他就拚命的跟父母說著這個問題，但多數不得法。哈哈，即使釋迦牟尼佛，他在孝敬父母的時候，也請了一位菩薩幫忙，來演示這部《地藏經》，請了哪一位菩薩，就是地藏王菩薩。地藏王菩薩演繹了地獄是個什麼事情和如何孝敬父母的，這是善巧方便。 我們在這個世間當中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很難的。你比如說，如果你父母的心落鬼道上了，貪心特重的話，落到餓鬼道，貪心就重。然後當中，你如果給他錢，給他兩萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有五萬」;如果送五十萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有一百萬」。你這樣的話，並不是在「廣設方便，勸誘父母」。 在這個地方，拿出時間來探討一下:我們在這個娑婆世界當中，應該如何的勸誘父母，能讓他們得到真利益? 第一條:你應該有智慧。 何謂有智，需在無我相，無我見，無我的境界上處理與父母的關系。如果你沒有智慧的話，就不可能到達「無我」的境界當中。 如果你真的想讓你的父母學佛，在佛陀所教育的范圍內，能得到真正的利益，那你的思維模式應該是「無我」境界的。也就是你(智慧)必須到達「無我」的境界。，否則就是麻煩，就會因你著他們是你的父母相，而度不了他們;或是就是躲避(不管他們，不見他們)，你仍然度不了他們。這一點，我也試過很多次。而且多數的情況下，很多的修行人跟他們的父母是逆緣，很少有幾個善緣的。(煩惱即菩提)而在這個逆緣的時候，你如何幫你的父母去修行，學佛，去得到真正的利益。首先你是「無我」的境界。如不這樣，你就會因與你的父母們同時著情執心，(情重理智就會下降)不可能處理好父母的關系，就會根本幫不了他們，你更鬧心。這是第一條，首先要有無我般若智慧。 第二條:你要符合「人事」。 符合我們現在當代社會的人倫道德，符合孝順子孫的人倫要求去做任何事。 你首先，該孝敬父母的時候孝敬父母，該稱念父母的時候稱念父母，該請父母吃飯的時候請父母吃飯。該給父母洗腳時就給父母洗腳，只要是人，就應找不到你在孝敬父母方面的缺點，最好找不到你在做人上的任何缺點，但這一切的東西，處在第一條的那個「無我」的境界當中，就好像你在演戲一樣。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以後，你還叫林心如，不要與紫薇格格混淆了。就好像我們穿一身戲服。在這個地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一場戲似的。我並沒有感覺「啊，今天來了50個人聽，明天來了5個人聽」。如果那樣的話，怎麼樣，我就掉進去了。我只在演戲，眾生因他們因緣而生的。所以，這一點，做好人事，做好演戲這方面，無非我們演的技巧如何了，這第二條是非常關鍵的。 第三條:情重，那恨就越大 有些時候，你非常的愛你父母，你跟他們說「父母，學佛吧，你看佛法多好啊」。如果你跟父母是逆緣的話，他就會因你掛念的這種情執，反而就不去學。 我見過有這樣的一位朋友，他的父親得了一個病。他因為修行，知道父親的壽命非常麻煩。但是他想了一些辦法，為父親續命，做了很多的事情。當中，他又回去勸他的母親「母親，如果是父親身體好了，你學佛吧」。他母親就說「好，可以的，但不要花很多錢，一定讓你父親身體好了」。日後，因機緣成熟了，他父親的病好了，而且沒有花很多的錢。後來他就過去問他母親了;「母親，你這回學佛了吧，要講信用」。他母親回頭就告訴他「我本身是佛，學什麼佛」。這個事情我是親眼見到過的，這位朋友，當時氣的差點沒背過氣兒去。但是最後發現，他為什麼這樣生氣，就是因為他太愛他的父母了，太掛念他的父母了。而他不知道，就他這種掛念使他失去理智。所以，當他們不符合他的這種感受的時候，他就會特別的難受，不重情並非沒有情，而是因知道動情對父母只有害，不利於父母學到真正的東西，而相對的不著情，是這樣的。 第四條:嚴持戒律 我們在勸父母學佛的時候，一定要知道自己是一個修行人，在一個范圍內，我如何做到一個很好的人。如果你幹了很多在社會當中不值一提的壞事。然後你父母就對你這樣學佛的，造成謗佛，你這樣是不可能讓你父母學到佛法的。 你知道嗎，人勸人真的沒有用。你在前面走，做的非常好。然後他們覺得「你看我的孩子就是學佛以後，吃素身上特清靜，臉上也好看」，然後你父母就覺得吃素挺好的，他們也跟著吃素。根本不用天天跟你父母說，「你們如果吃素得到一種很好的利益。」(尤其不能對認為你迷信的父母講，吃素後身後會有五位菩薩跟著你)再比如說，你通過學佛變得非常的孝敬父母，嚴持做人的戒律，你父母自然而然就感覺到「這佛法挺不錯的，看我兒子或女兒通過學佛變得這樣孝順我了」。而不需要跟他們說「我這佛法非常有利益，不恭敬三寶，聽信邪法會下無間地獄的。」如那樣講你母親「嘭」的一下，「你才下無間地獄呢」。哈哈，人總是喜歡聽好聽的聲音，只有改變自己的人，才能引導別的改變，尤其對父母改變的影響。 戒律是自我改變的標尺，不要去改變你的父母，要通過持戒後的改變而去影響你的父母。 第五條:在表象當中，順應父母的心思;在心性當中，一定不要拿他們當父母。 要把父母當成在修行當中一個關卡。是你成佛的陪練者，也可以說你成佛的心是因他們而發得，在跟父母談論的時候，關鍵不能被「父(母)女」「父(母)子」的這種情執騙了，非常關鍵。有很多的人，因為他宿世間有出家的因緣，(他這個「家」怎樣出，就會讓其感覺到沒有世間親情，自然而然就要出家了，)而這種宿世間他發過願要出家因緣到了，他就感覺到特痛苦。他感覺到「為什麼別人的父母對孩子那麼好，我父母拿孩子不好，為什麼看我哪都不好?為什麼這樣對我不公平?」。這點怎麼樣產生的，首先你被父母情執騙了。再此願力所至，讓你斷了世間情執心好出家的，哈哈，我們身邊的一切都是因自己願力生成，怪不得任何人。 只要你是修行人，說實話，那擺在你面前的:首先是如何能順應父母的心，然後在心性當中，跟父母保持相對獨立，不能被父母情感所騙。 記得在年輕的時候，離開家庭，進社會，那個時候不修行，沒智慧與定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，(就是鐵哥們)，當時是因一直在父母的保護圈裡。當離開這個保護圈的時候，內心當中因為特別依存這種保護圈，就產生了一種自然而然的害怕與依賴。這種東西本身就是被父母的情騙了。做為一個修行者，擔當是基本條件，是根。這當中如有出家的因緣時，更不要叫親情騙了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。這種怨恨在法界當中是很難解開的，必須要瞭然而知。 你真正愛他們，就不要愛他們。 第六條:一定要順導，不能逆導 在讓父母們接受佛法的時候，一定要順著父母的心，不要順著你著相所學的佛法。因這要求你自身的功德福報非常好，然後你父母看到你通過學佛獲得很大的利益，而自然而然影響他們去學佛。一定不去用一種道理來指導他們。尤其象教育孩子一樣心情的教育他們，最可怕是自己認為學到一定程度了(自認為)差別心，分別心又很重的朋友，就會因父母們達不到自己內心的標尺，為發泄內心由愛生恨的心理壓力，而和父母將關系鬧僵了。 如你這樣說「佛陀說常輕三寶，信邪，一定會下無間地獄的」。不但教育不了你的父母，還形成很重的邪見，在這里是不能使用異相方便，使用怪異嗔責，讓父母們生畏懼，來修行佛法的。這也不符合人倫道德的，而且會形成沒有辦法逾越的隔閡。在這個地方一定要知道，順著父母的心情來。 我記得我修凈土的時候，持清靜戒，過午不食。父母感覺到我特苦，(我沒修的時候170多斤，修了後110多斤，瘦的非常難看。)然後我的父母特心疼。一次我們一起出去，要了菜，我的一個長輩叨著一塊肉放在我的嘴裡，非要讓我吃掉，如果當時沒有智慧，不能順父母的心來，就很難處理的，(其實持戒都是心戒，是戒對這種東西的貪婪的心，而並不是表象的戒。)我就問自己「怎麼樣做啊」，我就選另一個方向，把這個肉吃下，吃下去以後，過了沒有五分鍾，我說我想吐。其實根本沒想吐，然後用手指撥嗓子，吐的什麼東西都吐出來了。我父母從那時開始，再不逼我吃飯了。所以呢，在這個地方，你一定順著父母的心，而不能一味的講道理， 恆順一切眾生，即供養諸佛，更何況自己的父母了。
❹ 哥哥不孝順母親,我念地藏經迴向給母親,會不會改變哥哥對母親的態度
不僅僅是誦經迴向，，你要把，地藏經，佛的教誨，孝親尊師的言行，實踐於生活中，，用實際行動，感染身邊的親人朋友，，使之，感到羞愧，知道自己錯了，從而改正缺點，，孝順長輩，孝順父母。
❺ 地藏經上說不孝順父母的人死後墮阿鼻地獄，真的假的
是的，不孝父母死後墮落無間地獄。但是，要看是否是自己成心虐待父母，如果是身不由己那就另當別論。可是不要以為這樣就可以肆意妄為，找借口與身不由己天差地別。有人知道佛教戒律對於精神不好的人有寬待便有恃無恐變本加厲，那麼與普通人所犯也就沒有兩樣，一樣會墮落。如果這個人知道了，但是心裡很後悔，也很難過，那麼就請常常懺悔，祈請佛菩薩的加被，叫你可以慢慢好起來。在心情不煩躁的時候多為父母做些力所能及的。常念 「南無（na mo）大悲觀世音菩薩」 名號，不計遍數。也可以多念誦念誦《般若波羅蜜多心經》和《金剛經》如時間准許，還可以念一念《地藏經》相信慢慢會好起來。
❻ 地藏經為什麼能消業障
「瞻禮大士像」，這里頭最重要就是「孝敬」，孝敬要擴展到什麼地方？擴展到對一切惡人、一切冤家，都要用孝敬的心，普賢菩薩第一願教給我們「禮敬諸佛」，敬就是孝敬，決定沒有分別、沒有等差，這是你真正在修行，真正在轉業了；業轉了，果報就轉了。再看底下這一段：
【有人發心念經典。欲度群迷超彼岸。雖立是願不思議。旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故。於大乘經不能記。】
第四段頌求智慧，這一段比較長一點。先說你為什麼沒有智慧，是你有過去世的業障，障礙你的智慧。雖然遇到佛法，遇到善友，你明白了，你發心，發的心很好，發心研教學經，目的幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生離苦，這是大菩提心。在一般說真正發這個大願心，你就一定得諸佛護念，這是真的。雖得諸佛護念，我們智慧依舊不開，這是自己有業障，諸佛如來沒有辦法消我們的業障，沒有法子，這個道理大家一定要懂得。不是佛菩薩不保佑你、不照顧你，佛菩薩是真保佑、真照顧，但是你自己造的業障，佛菩薩對這個就無可奈何，業障一定要自己消。佛菩薩告訴你方法，告訴你這些道理，這經典上所講的，理明白了，佛的教誨我相信，教給我們方法要照做，那叫修行，你才能消得了業障。消業障最根本、最有效果的方法就是「孝」，所以《地藏經》也是根本經，道理在此地。我們能孝順父母，孝順一切眾生，尊敬父母，尊敬一切眾生，什麼業障都消除。真正有孝敬之心還會造罪業嗎？還會以惡意對待一切眾生嗎？不可能，那就是真的斷一切惡，修一切善，所以你才曉得孝敬是根本。為什麼佛在這個經上一再教給我們，「先當瞻禮大士像」，道理在此地。所以願很好，佛菩薩也照顧你，可是你讀經還是一面讀一面忘，縱然多聞也不能開悟，這個人有業障迷惑，所以於大乘經不能記誦。下面教給我們方法：
【供養地藏以香華。衣服飲食諸玩具。】
前面長行文都講過，教給我們修行方法。供養，諸位想想如果沒有孝敬，怎麼可能供養？普賢的十願，後後深於前前。像我們蓋房子，第一願是第一層樓，第二願是第二層樓，你第一層沒有蓋好，怎麼能蓋第二層？二層蓋好才能蓋第三層，這一個道理。所以後面都是從前面基礎上建立的。然後才知道地藏法門是菩薩修行的根基，觀音是慈悲，慈悲是從地藏根基里頭發出來，你沒有孝敬，慈悲從哪裡來？沒有孝敬的慈悲是假慈悲，必定他有企圖、有目的。說一個人不孝順父母而去孝順別人，哪有這種道理？這是不合理的。沒有禮敬，哪裡會有贊嘆？沒有禮敬的贊嘆，我們曉得那是虛偽，不是真的；沒有禮敬的供養，那是諂媚巴結。所以孝敬是根基，我們在世法、佛法里要想有真正的成就，要從這個地方下手。如何能真正做到孝敬？經典的理論要透徹，你才明了孝敬是性德，是性德里頭的基礎，這部經就是開顯我們性德。所以從普賢行願，有禮敬、有稱贊，而後才有供養。供養菩薩以「香華、衣服、飲食、玩具」，這些表法的意義，前面都說過。
地藏菩薩本願經（第四十九集）
❼ 念地藏經別人都夢見鬼，我念地藏經都夢不見去世的人，這是好還是不好
別人念地藏經總是想到鬼的故事想多了所以夢見鬼。因為你念地藏經不相信鬼所以夢不見去世的人。夢是假的，人去世就不存在了根本沒有鬼，你不信鬼是對的只要不做傷害別人的事就是優秀公民。
❽ 地藏經上說不孝順父母的人死後墮阿鼻地獄，真的嗎
仁兄：你知道嗎？精神病的前因就是你的所思所想已經不被天地所保護，所以你的回宿世仇家得其便已令答其的神識有所不全了。這一點希望仁者強烈懺悔自己的習性（脾氣秉性還有所思所想）。
仁兄：你知道世界上最大的福田是什麼嗎？佛經里有記載，有一條就是孝順父母。將來會得到百千萬世天堂或人間的巨大福報。 佛經說「堂上有佛二尊即是釋迦彌勒」。 孝養父母和孝養佛一樣果報殊勝啊。
那麼反過來你認為什麼是最大惡報來源呢？
仁兄再想想，如果一個人對自己的父母非打即罵，那麼你認為他會對誰能產生善心呢？對任何生靈都懷有惡心的人他的罪業輕的了嗎？
建議仁兄深切懺悔自己的罪業。每天念誦「南無觀世音菩薩」迴向給自己的父母及冤親債主，堅持下去，相信一定會對你的病情有所改善的，而且，彌天大罪，一懺即消。一切善念懺心都不會空發，功不唐捐，福不唐捐。