老年人誦心經

其實不得不說，是大多數的老年人之所以喜歡誦讀心經，也是因為這個心經能夠更好的塑造老年人的精神世界，能夠幫助老年人作為信念支撐，勸導老年人向善，大多數時候也在潛移默化著改變中老年人的處事態度和做事的風格，能夠讓老年人發揮余熱。

其實不得不說，是之所以很多中老年人喜歡誦讀心經，也是因為這個心經大多數時候，在勸導人向善調養心性方面做起了重要作用，也正因為如此，大多數時候成為中老年所推崇的寶典。

⑹ 老人臨死的時候放什麼佛法心經

臨死前佩戴大隨求咒
造重罪也會去個好地方，以下是事例
《佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經》:大梵當知昔有比丘有少信心。於如來戒有所缺犯而行偷盜。現前僧物及常住僧物。四方僧物獨將入已。而是比丘後遇重病受大苦惱。有一優婆塞婆羅門起大慈悲。書此神咒系病比丘頸下。系已應時一切病苦悉皆消滅。於後壽盡命終墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯在塔中咒在屍上。其比丘塔今由現在滿足城南。因此比丘暫入地獄。諸受罪者所有苦痛。悉得止息普得安樂。其地獄中所有火聚亦皆消滅。是時獄卒見是事已甚大驚怪。具以上事白閻羅王。時閻羅王告獄卒言。是大威德先身舍利。汝等可往滿足城南看有何物。於是獄卒受教而去。於初夜分到彼塔所。見塔光明如大火聚。於其塔中見比丘屍。屍上有此隨求即得大自在陀羅尼神咒。復有諸天圍繞守護。於時獄卒見此咒力不可思議。遂號此塔名為隨求即得。是時獄卒尋即回還。具所見事白閻羅王。其此比丘承此咒力罪障消除。即得生於三十三天。
《金剛頂瑜伽最勝秘密成佛隨求即得神變加持成就陀羅尼儀軌》:昔摩竭陀國有一婆羅門。名俱博婆羅門。不見佛不聞法。不六婆羅蜜行。不四無量住。日日殺食豬羊熊鹿鵝鴨龜等類。各日日五十或一百生。二百五十年命過。即去人間到閻羅王宮。即閻羅王白帝釋言。此罪人賜何地獄。罪輕重何。帝釋告白。是人罪不可量。算數不可計。善金札無一善。惡鐵札不可盡計。速阿鼻地獄可送遣。則獄卒請事投入。爾時地獄忽然為蓮花池。彌滿八功德水。其中在種種蓮花。所謂青白紅紫。而色勝諸蓮。每其花上坐各罪人無諸之苦。則馬頭牛頭閻羅王申雲。此獄奇異。此罪人謬賜也。地獄變成凈土。罪人不異佛。我見聞如是事者。爾時閻羅王往詣帝釋宮。此俱博不罪人。神變如上說。帝釋答雲。二生之善無曾一塵許。不所知我。則詣佛界白釋迦文佛言。俱博之善如何。神變如是。爾時佛告帝釋言。俱博自生不作一善。唯可見人間之骸。帝釋則來見人間葬所。俱博葬所西去一里有卒睹波。其中在此根本真言。朽卒睹波真言墮落地上。其文一字隨風彼俱博系骸上。爾時帝釋來。歸奇異八地獄移每地獄如是遂成不受苦。爾時俱博並諸罪人皆共具三十二相圓滿八十種好。一時蓮花台藏世界成諸佛菩薩。上方世界之無垢佛是俱博也。
以上什麼意思呢，以下是翻譯
曾經有一個婆羅門名叫俱博，自出生起就不行一善，每天殺害50到100的生命，如豬羊鹿龜等來食啖，活了250歲才死，殺業恐怕是上百萬的，死後墮落阿鼻地獄；才入地獄，忽然猛火全部熄滅，化成八功德池，清紅白紫各類蓮花充滿其中，俱博婆羅門與諸罪人都坐在蓮花上，所有痛苦全部停息。把大地獄一切苦難全部消滅。閻羅王大驚，啟奏帝釋天，帝釋天也不能得知緣由，於是去問釋迦佛。釋迦牟尼佛告訴帝釋天，讓他去俱博的人間葬所觀看。離埋葬俱博100里的地方有一座枯朽的佛塔，塔里安放著《大隨求陀羅尼》根本真言（長咒），咒文裡面有一個字隨風飄落，飄到了俱博的身上。這時帝釋天歸來，看見八地獄全部被移除，俱博和眾多罪人坐在蓮花上，圓滿三十二相、八十隨行好，一同往生到蓮花藏世界成為諸佛菩薩，上方世界的無垢佛，就是俱博婆羅門。

⑺ 老人大限可以誦心經嗎

老人大限可以誦心經。不管誦《心經》《地藏經》還是念佛號都很好。但是更應該加一條，要誦菩薩戒，誦戒對死人很有幫助。多放生。

• 1.誦戒

  有的人沒有受菩薩戒，怎麼辦？請已受菩薩戒的居士給誦，這都可以的，這個法門應該加入進去。不是說念佛不好，也不是說念《地藏經》不好，念哪個經都好。如果我們再加戒律就更好了，戒律是最清凈的，眾生最需要的是戒律。

• 2.有沒有效果並不在於讀的什麼經，在於你是否真心。

  如果你要真心，不打妄想去念，你哪怕念一句它都有效果。有時候你不是真心，盡打妄想，別說四十九天，你念四十九年效果也不大。所以念經有沒有效果的標准，是根據我們妄想多少來決定的。

• 3.超拔的不是亡人，是超拔你那個不正確的幻覺

  我們超拔，超拔誰啊？實際上超拔去、超拔來，就超拔你自己呢。因為你那個思想不正確，你老認為人有個生、有個死，有生有滅，你不認識佛法。所以說超拔，一個是主要「超拔」你自己，通過你自己，再講明道理給亡者。亡者和你同樣，都是你自己的事情。所以說做超拔，是超拔我們自己，是去掉我們的幻覺和幻相。

人去世後不要動，一旦動了，很容易起嗔恨心。等到助念結束，再搬動。除此以外，放生，印佛經、造佛像、供養三寶都是會對亡人有好處的。

⑻ 農村的老年人過年念的經都有什麼

念什麼經 都可以, 無論是過年還是平時 ,只要老人喜歡 念什麼經都好.......只要肯念就行!
要是年歲大了 ,建議還是念佛吧.......所謂: 念經不如 念咒 念咒不如念佛... 這個沒有定數 自己喜歡就好...

⑼ 沒事就念心經可以嗎

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，
色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子，是
諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼
耳鼻舌身意，無色身想味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，
乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。菩提薩陀，
依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿褥多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是
大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若
波羅蜜多咒。即說咒曰：
揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
常念《心經》的經題是《般若波羅蜜多心經》。括弧中的『摩訶』，見余譯，『摩訶』就是大、多、殊勝三方面。意義很多，往往就不翻了。『大』不是大小的大，就是說這個道理是極其究竟，徹底，離開我們世俗的相對的這些概念。這是一個絕對的大，不是對比。這個火爐和房子比，說房子大，房子和樓比，它又小了。世間上哪有什麼大小，小的就是大的，大的又是小的，都是相對的，這個大不是比較的，是絕對的，『多』『勝』也都是這樣。

『般若』也是梵文，我們可以把摩訶般若翻成大智慧，這都很勉強。因為翻成我們的話表示不足，翻成智慧就很容易和漢文的智慧這個名詞相混。我們常說的智慧，再說就是聰明，再一混變成伶俐。世上這種聰明伶俐成了智慧了？恰恰相反，世智辯聰是我們學佛的八種障難之一，跟聾子瞎子神經病是一樣的，成為學佛的障難呀！這樣混淆就失掉了原文的意思。經中的智慧，是一種怎麼能夠了悟實相，契入證入實相的智慧。實相是什麼，我能夠悟；我不但能悟，而且能夠證。也可以這樣說，實相就是佛的知見。所以《法華經》說：『十方的如來，唯以一大事因緣，故出現於世。』只是為了一件大事，一個大的因緣，所以出現於世。什麼事？就是開示悟入佛的知見，就是要向眾生開顯佛的知見，宣示佛的知見。眾生聽到這些開示，就能開悟明了佛的知見，入佛知見就契入，證入。眾生本來是凡夫的知見，所以大事因緣是什麼呢？告訴我們什麼是佛的知見，我們就從我們的知見逐漸的：有的快，有的慢，快就是頓法，慢就是漸法，把我們原來的知見舍棄了，換成了佛的知見。般若是什麼呢？就是這樣的智慧，你能夠明了，了解，悟到佛的知見是什麼，然後就做到、證實到佛的知見。說句很粗俗的話，佛的思想（當然佛不是想，這是打比方的話），成了你的思想了。不是一個勉強的，這個事情就像要追隨一個領袖，要把領袖的思想變成自己的思想，那你就自然地、忠實地接受領袖的領導。現在要比這個例子更深一步，是知和見。佛之所知，佛之所見，把佛的知見轉成了我們自身的知見。而佛知見是我們本有的，只是我們現在是迷惑了，所以成為眾生知見。般若就是這樣一種智慧，不是一般的聰明。你能拿諾貝爾獎金，你能寫出多少好文學作品，都不是般若。

般若一體而有三義：(一)實相般若，(二)觀照般若，(三)文字般若。(一)實相般若是觀照與文字的本體，實相不是有相，不是無相，不是非有相，不是非無相，不是也有也無相，永離一切幻妄的相。可是體性不空，遍為諸法作相，具足過恆沙等等性德的妙用。六度萬行都是本性所具所起。(二)觀照般若如實相之本體而起照用，照時仍是寂然不動。(三)文字般若如實顯示本體與觀照。以上三者即一，實相是觀照與文字的體，觀照是照實相照文字，文字是表達實相同觀照。學人從文字般若入手，而起照用，一旦契悟，入於實相。實相是體，文字是相，觀照是用。

『波羅蜜多』是梵文。可以譯為『彼岸到』和『度』（即六度之度）。生死岸中很苦，這一生變人道，不信佛的人來生保人身不容易。你要是儒家，仁、義、禮、智、信這五種都具足；或在佛道里要守五戒，若不達到這個水平，人身保不住。信佛的人很少。有仁、有義、有禮、有智、有信，這也是稀有的人。既然稀有，就是說來生能變人的人很稀有，所以很苦。變畜生，落湯的螃蟹，在鍋里活活地蒸死。雞、豬、羊等等動物，都得被殺。並且子子孫孫註定了都是被人吃的。誰願意自己的孩子被人吃，但豬等就註定了。變成鬼就更苦了，鬼比動物還苦，喉小腹大，不能飲食。重罪的鬼判入地獄，鬼在地獄中是極苦的，一日之中生死千萬次。六道中比人好點是修羅。阿修羅很聰明，很能幹，很有神通。但是他心不純，不善，他忌妒。另一類是皈依正法作護法、是好的。還有一類忌妒釋迦牟尼佛，總想破壞，怕人皈依釋迦牟尼佛減少了自己的群眾。這類阿修羅忌妒障礙，破壞佛法，死後墮地獄。六道中最高是天界，外道想升天，但升天還是在六道里頭。外道以升天做為解脫，佛教以升天看成墮落。因為本來是佛，你現在跑到天界里去了，沒出六道，早晚一天要轉入三惡道，很可悲。不能以眼前的幸福認為問題都解決了，未出六道早晚還會變豬、變狗、入地獄，所以在六道中同處於墮落，這是此岸。（是指生死六道輪回這一邊）。諸佛以大智慧，勇猛修行，覺悟正道，永離苦趣，證入涅盤，這是彼岸。一切都寂滅了，寂滅就得到真實的樂。所以佛菩薩是常樂我凈，所以涅盤是彼岸。中流就是煩惱流。為什麼我們度不過去？煩惱無盡就度不過去，能越過這些煩惱就到彼岸了。到了彼岸，就是從生死這一岸到本自無生也就無滅、常樂我凈、寂滅為樂、圓滿無礙的境界稱為彼岸。『波羅蜜多』原來直譯為『彼岸到』，現翻成『到彼岸』。所以，摩訶般若波羅蜜多就是大智慧到彼岸。

『心』，經題中『心』字的涵義有兩個：一個是中心，心要與核心的意思。佛說般若二十二年，佛說法一共四十九年，幾乎用了一半的時間，足見般若的重要。經中說：『五度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定）如盲，般若為導（又雲般若為目）。』般若經很多，《大般若經》六百卷，而這個經最短只有二百多字，如同般若中的心，心是中心的意思，核心和心要的意思。例如一個人最重要的是心。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而《心經》是般若經典的核心，所以稱為《心經》。二者，心是指明當人的本心，人人都有一個真心，但我們現在本有的真心被妄心所遮蓋。現在這個我是個妄我，不是真的我。我們現在不實，我們在上當受騙。我們的真心，釋迦牟尼佛在成佛的那一剎那就說：『奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。』任何一個眾生，不但在座的你我，任何一位，就如飛的蒼蠅，小小的螞蟻，以至於作為地獄中的鬼，都有和佛一樣的智慧，和佛一樣的德相。這是我們的本心，具有如來智慧德相的那個心，就是我們的本心，是我們妙明真心。這一點是我們學佛的最要緊的信念和基礎。要相信自己的心。這是釋迦牟尼佛成佛時說的第一句話，對於這一句話不相信，雖能信佛說的其他的話，你就沒信到根本上，而是信到一些枝葉問題上。要相信這個心。佛接著說：『唯以妄想執著不能證得。』我們有這個心，為什麼你沒有佛那麼大的功德和神通妙用？就因有妄想、有執著，自己把自己束縛住了，所以就不能證得。所以我們的一切經典，一方面顯明這個真心，叫你恢復你的本心；一方面是幫助你掃除這些妄見，去掉這一切妄，你本有的真就自然顯現，所以跟道教不一樣。道教叫九轉丹成，煉丹，修嬰兒，一次又一次的屍解，要修出一個什麼，證出一個什麼來。佛教是說，我們本來就是，眾生只是錯了，只是睡著了，正在做夢，種種顛倒。你把夢醒了，叫醒你，一醒就完事了。『如夢幻泡影』，在夢中被老虎吃了，何須找人幫助打老虎，只要拍醒你就沒事了。本來沒有老虎嘛！就是這么個事。所以我們要明白，我們都有本心，我們的修行方法也就是如此，不是真的把老虎趕走，趕走老虎干什麼？老虎是虛妄的，你夢里才有老虎呢，你醒了之後明白了，原來是個夢。所以這是般若之心，所指是我們的真心。

這個『心』字在《金剛經》中是『應無所住而生其心』，『應如是生清凈心』，『應生無所住心』。在《觀經》中『是心作佛，是心是佛』。以上兩經中的『心』字，即是本經經題中的『心』字。蕅益大師在《心經釋要》中說：『此直指吾人現前一念介爾之心，即是三般若也』。既然我們當前一念介爾之心就是三般若，足見一切般若經典和一大藏教無非顯明當人各各的自心。而《心經》正是一大藏教的核心，所以直截了當稱為《心經》。大師又說：『實相般若……達此現前一念即實相。』『觀照般若……照此現前一念即實相。』『文字般若……顯此現前一念即實相。』『是故此心即三般若，三般若是一心。此理常然，不可改變，故名為經。』大師開示精妙絕倫。《華嚴經》說：『心佛眾生三無差別。』故當人本心與佛無別，若能了達現前之念即是實相，亦即了達當人之心即是佛心，心佛兩者毫無差別，若能了達即是實相般若。若能觀照現前一念，雖是水上生波，但全波無不是水，凡有動念何非實相，這即是觀照般若。文字般若只是顯示本體與照用，顯明當前一念即實相。

『經』。『經』是通名，『般若波羅蜜多』是本經獨有之名，稱為別名。經的涵義是貫攝常法。貫通古今（貫），廣攝一切（攝），此理常然（常），永為法則（法）。可見經題概括很深的意思。古雲：『智者見經題，便知全部意。』有智慧的人看見經題，這個經的全部意思也就知道了。

四、經文

『觀自在菩薩』，就是觀世音菩薩。這是大士的兩個名號。《普門品》是觀世音菩薩，正好觀世音菩薩尋聲救苦。昨天來了一位核電站的朋友，他母親信佛很虔誠，常念觀音。他開飛機突然發生障礙，在很危險的時候就聽見有人告訴他，你應該如何操作，他完全照著做，結果平安降落。所以觀世音菩薩大慈大悲，庇護我們一切苦難中的眾生。這人的媽媽念觀世音菩薩得到觀世音大士的加被。大家只要念觀世音菩薩名號，功德都不可思議。那怕平時不念佛的人，在急難之中，臨時抱佛腳都有用。你只要肯念，就會有明顯的感應。我們這蓮華精舍有一個同學，他是留學生，從美國回國不久，結婚了。一次坐飛機，覺得今天飛機很不平穩，等一會兒就看見駕駛員從駕駛倉的門里出來了，向大家宣布：『今天飛機的機械出了故障，我沒有本事使飛機到達目的地了。所以大家你們各自決定吧！願意跳傘的就跳傘，願意如何的從便，總之我是沒有辦法了。』說完了，他就回到他的駕駛艙。全艙的人先一聽很意外，思想還沒轉過來，等思想一轉過來一片哭聲，命在旦夕。這個留學生說，當時第一念是知道這事危險了，但心裡想的倒不是自己怕死。第一想到的是新婚的愛人和孩子，我死了他們怎麼辦，剛結婚，孩子還小，先動了這一念，再動一念是什麼呢？他突然想到，我們中國不是有菩薩嗎？當時他的思想活動就是這樣，一聽這話知道是要死，首先想到老婆孩子很可憐，再一想中國有菩薩，就念起觀音菩薩來了。他雖然不信，可是在這種生死關頭的念，往往比平常在佛堂里念要懇切。只是一片求救的心，念著！念著！他就看見觀世音菩薩現身了。他就大聲喊說：『大家不要哭，你們哭沒有用。』他就把自己看到的事情一說：『我已經看見觀世音菩薩了，決定是有，我們大家一塊兒念。』這時大家一想，現在也沒有別的辦法，沒有別的道路，大家就念吧！所以全艙就都念了，念著念著，大家不知念了多少時間了。就都一心去念了。念得很誠，很專一，也很自然，漸漸覺得飛機平穩了，很平靜，很平靜，大家閉著眼睛不知道，只是一心的念，忽然接飛機的人把艙門打開來接他們了，到了！大家喜出望外，飛機已經著陸了。而駕駛艙的門不開，別人把駕駛艙打開，看見開飛機的人昏死過去了，他穿的飛行服都汗透了，當然有醫生急救了。他睜開眼第一句話，『你去問後艙的人干什麼來著？今天我是絕對沒有辦法把飛機著陸了，不知他們做什麼了。』機場人問客人：『你們在後邊干什麼哪？』他們說：『我們在念菩薩。』觀世音菩薩尋聲救苦，所以《大乘無量壽經》說：『若有急難恐怖但自皈命觀世音菩薩無不得解脫者』。很多很多證明，有許多事情甚至超過古代的《觀音靈感錄》。我知道得很多，但沒有時間去寫，因為有更重要的事情要做，要把這些寫下來可以寫很厚的一本書，都是很直接的，不是輾轉道聽途說的。

本經大士名號是『觀自在』，『觀自在』表示觀照般若已經自在無礙了。再者，觀什麼呢？先師夏老說：『觀自，身體是自否？那是假的。』所以要觀真我，即是觀自性，自家的主人翁在不在，是不是在做主，是不是被妄心所蒙蔽。夏師又說：『如不知觀自己，不知自在不在，則不能算入門。』『菩薩』全名是菩提薩埵。菩提是覺悟，薩埵是有情，合起來是覺有情。把菩提薩埵簡化稱為菩薩。所以看見名字就知道，不但自利更要利他了，不是自了。蕅益大師說：『智契實相則自利滿足，智宣文字則利他普遍，故名菩薩。』這是能行般若波羅蜜的人。

前面說了，在法會上釋迦牟尼佛入定，觀世音菩薩也在行很深的般若波羅蜜多。『深』就是深淺的深。加一『深』字就分別於小乘也能修習的通（天台宗通教指大小乘相通之道）般若，而是只有大乘才可以明白入手的般若。唯有大乘行人才能信受奉行，所以稱為深般若波羅蜜。在修行深般若的時候，『照見五蘊皆空』。『照』即觀照般若的照。『蘊』是蘊藏，遮蓋的意思。我們剛才說了，人人有佛性，為什麼佛性不顯呢？就是因為這五樣給遮蓋住了。五蘊是色、受、想、行、識。色蘊是物質這方面，一切萬物，凡眼所見，耳所聞，鼻所嗅，舌所嘗、身所覺，以及意所想到的東西都是色蘊。受蘊，例如，我們現在看見了風扇，看見有一個東西，這個就是色蘊。我們一看，腦子就有所領受。內心生起一種領納的作用，來領納樂境（樂受）、苦境（苦受）及不苦不樂境（舍受）。想蘊就是種種思想，當內心與外境接觸時所引起的思想活動，如了解、聯想、綜合與分析。而我們這個想是念念不斷的，念念遷流就是行蘊。識蘊是我們能夠了別、認識，例如上述風扇轉動發聲。人最初只聽到聲音，隨即知道是聲音，這是耳識；同時傳達到意，能分別了知這是風扇轉動所發的聲音，這就是意識；意識是了別，這個了別的念頭相續不斷，似水長流，前浪後浪滾滾不停就叫作行蘊。所以行蘊以遷流為義。至於受蘊，當聽悅耳順心之聲就歡喜，聽到刺耳違心的聲音則煩惱，所以它以領受為義。受想行識四蘊屬於心的，因為心、身兩方面，心上的障礙更多。所以五蘊里，四個說的都是心，都是精神方面的，只有一個色蘊是有關物質方面的。五蘊都遮蓋我們本性，是妙明真心的障礙。

『照』，無心就叫作照，有心叫作想。我們也念《心經》，也能講經，法師也能說五蘊皆空，但是他並沒有度一切苦厄。因為他不是照，他是有心叫作想；觀世音菩薩他是照，他能照見五蘊皆空。照的意思是離開我們的妄念，像鏡子照東西一樣，明明白白，清清楚楚，一根頭發也不會給你照錯，毫發不爽。但是鏡子沒有分別，沒有愛憎，不留痕跡。照像的底片照了一張，再按一下就不行了，留了痕跡，再照就照重了，就毀了；鏡子沒有這樣的事，你照一千次、一萬次，都是一點兒也不會錯的，他就是無心。你這個『像』，你東西沒來的時候，它不會來迎接你，東西走了以後，馬上就不再留一點痕跡。這就是它沒有取捨，沒有愛憎；也不是說白種人我就多照你的優點，黑種人我就不照你的優點，都沒有分別。它無心，無心所以清楚，這就叫作照。也就是觀照般若。觀世音菩薩『照見五蘊皆空』，蕅益大師說：『五蘊無不即空假中，四句俱離，百非性絕，強名為空耳』。也就是說，五蘊沒有任何一蘊不是空諦，假諦，中諦。提出五蘊皆空，這是空諦，但有五蘊的假名，這是假諦，兩方面合起來，即空即假，便是中諦。因之它們也就離開了『有』、『無』、『非有非無』、『亦有亦無』這四句，既離開了四句，便自然不墮百非。現稱之為空乃勉強之說。實際應說是第一義空。

『度一切苦厄』，苦是痛苦，厄是窮困疾厄。苦有各種各種的苦，基本的，人生有八種苦，生、老、病、死，都是苦。在母胎的時候很苦，出生與剛降生的時候都很苦，這是生苦。等到老了，跟老年人談談，也就要訴苦了，美國人說，兒童像在天堂，老人像入牢獄。這兒有病，那兒酸了，這兒疼了，吃東西也不行了，聽東西也費勁了，行走也困難了，甚至腦力也衰了，好多年青時所能享受的，這時候都享受不到了。老是一苦。死是一苦不用說了，說我難受得要死，那就是說死是最難受的。佛說：如活的烏龜，你把它的殼兒扒下來；一隻活的牛，你把它的皮剝下來。人之死所受的痛苦是難免的，還有病苦，『病來方知健是仙』。可見一生病便不是神仙而是受罪了。在生老病死四苦之外，還有怨憎會苦，這個人就是跟我有意見，怎麼也不行，偏偏碰到一塊兒，或做你的上級，或做你的朋友，做你的鄰居，甚至於成為你的眷屬。為什麼有的人離婚，這是怨憎會，與別人都很好，就是這兩個人要吵，這是很苦的一件事，怨憎相會。有的人一生怨憎相會，所碰到的都是不如意，到處都有人事問題，到處很苦惱，非常苦。這是八種苦中的一種，『怨憎會』，相怨相憎，偏偏相見。有的人最好不見，偏偏天天見面，偏偏要來找毛病。這是怨憎會，人生不免，知道這個我們就心平氣和了。『愛別離』又是一苦，你最喜歡，你最愛的人偏偏要別離，所以生離死別，死別當然是最後一次，但是生離的情況大家都會遇到，相愛的人偏偏要別離。『求不得苦』，不管是誰，你總會有一件事是你要求而求不到的，例如成吉思汗，他那麼大的武功，什麼敵人都被他打敗了，他想求的事情還是求不到。他想求不死，找多少道士，最後給他做了個結論，這不死是不可能的。求不得苦，終有求不得的。一個根本的苦是『五蘊熾盛』，色受想行識這五種東西蔭蓋了你，它很盛，使你的妙明真心不能顯現，因此你有煩惱，這是苦的根本。所以稱為八苦，八苦交煎。

觀自在菩薩在修習甚深的大智慧到彼岸時，以般若妙慧觀照五蘊了達五蘊並非實有，當體即空，又不是空無，乃是第一義空。於是『度一切苦厄』，使自己身心出離分段與變易兩種生死的苦因和苦果，也令全法界眾生同出生死的苦因苦果（根據《心經釋要》）。初機聽到這話，不易信受。自度生死還易信，怎麼能令法界全體眾生同出生死呢？應知菩薩發心，便是心佛眾生三無差別。在修耳根圓通『寂滅現前』時，便得兩種殊勝，上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰，證入了三無差別的本心，自心與眾生無別。所以自身心出生死，眾生同出生死。般若妙用難思，這就是波羅蜜多。

在首尾三分俱全的譯本中：修習般若波羅蜜多深妙行的人應當怎麼修習呢？他提一個問。觀自在菩薩答復舍利子所提的問題，所以首先稱他的名字，舍利子。由於關鍵是『照見五蘊皆空』，所以首先要談五蘊和五蘊皆空。五蘊頭一個是色蘊，色受想行識稱為五蘊。五蘊之中以色蘊是空最不好領會。色是看得見的，摸得著的，聽得到的，這樣一些能感受到的東西，是真實存在。現在聽到『色即是空』就不能理解。明明有個風扇在轉，可以看得見，有風吹到自己身上，明明是有，為什麼說是空？眾生顛倒就在這個地方。風扇是在這里，但當體即空。它雖在這里，但它就是空。不但佛法，科學家愛因斯坦也這樣說：『物質是由於人類的錯覺。』愛因斯坦又說：『宇宙中的存在只有場。』磁有磁場，電有電場。現在上海交通大學已經證實人體有場，人的身體能形成一個場，像磁石一樣在空間就成一個場。如要把廢鐵拿回來重化，就把收到很多很多廢料用電磁鐵一吸，其中鐵就吸上去了，這樣就把鐵挑出來了，為什麼能把鐵挑出來？因為有個磁場作用。愛因斯坦曾說：『宇宙間只有場和物質這兩樣東西。』底下他又補充一句：『實際只有場，物質不過是場里場強特別高（能量特別強）的地方。』所以就把目前人類頭腦中，有物質存在的認識給否定了。再看所有的物體，不過是一百多種元素，氫、氧等等，種種的化合而成了千變萬化的種種物質。一切原子不過是帶負電的電子，帶正電的質子，還有中子所形成的。所有這些顆粒都帶有二重性，一重是波動性，聲音有聲波，光線有光波，無線電有無線電波。所以無線電、電視，我們為什麼能收到？就是通過電磁波。發射台把攜帶節目的電磁波輸送到我們這里，就在我們這一小間房子里，我們可以看到世界各地的節目，都是電磁波的作用。波你抓不著，看不見，聞不著，一點物質性都沒有，但是有很大的作用。它把千萬里外的足球決賽讓你看見了。另外一重是顆粒性，顆粒性就是說，能量集中的地方稱之為顆粒。那麼就沒有什麼叫物質的。現在『色即是空，空即是色』，就不只是佛教徒的語言，也成了科學家的語言。在高級試驗中，把粒子打破，可以得到比電子小多少萬倍的東西，新的家族，許許多多種類的子，試驗當中，你把它們封起來，有時有些『子』忽然間就沒有了，就變空了，另外有的『子』就是在空之中又可以生出來。宏觀世界宇宙也證明，有的天體在崩潰，有的天體在新生。可以從空變成有，也可以從有變成空。所以我們從現代科學來理解色即是空，空即是色。就比過去容易了。過去我們老認為，它是明明白白看得見摸得著的東西，怎麼說它是空，實際它當體就空。這些是木頭，木頭不過是元素，元素不過是電子、質子、中子。電子、質子、中子，不過是二重性，二重性就是波動和能量，沒有什麼叫木頭。木頭就沒有了，木頭空了。這個是金屬，金屬還是一樣，它不過是電子、質子、中子，它有二重性，波動和能量，這個金屬的概念也沒有了。所以現代的第一流的大科學家，他們在研究佛法，一種是想從佛法中對科研的方向找到一點啟示，再一種就是他們在試驗中觀察到的一些新的現象，他們認為不可思議，已經突破科學的領域，科學已有的規律對現在科學試驗所發生的現象解釋不了，他們想從佛經上找到一些啟發，以求得解釋。這是一個嶄新的形勢，所以我常說：這是世界文化大飛躍的前夕。同時，電腦的發明解放了人腦的勞動。過去瓦特發明了蒸氣機可以代替人的體力，起了工業革命，現在電腦可以代替人的腦力，電腦可以替你查資料，給你計算，我寫了一部書，簡體字翻成繁體字，很麻煩，通過電腦去翻就會很快，電腦代替人的腦力勞動，人就可以做別的事情。這是一個很偉大的時代。

我們還回到『色即是空』上，這個地方從科學上說，東西根本就是波動和作用。能量就是作用，不是什麼都沒有，有這種動。再做個比方，這個試驗誰都可以做，今天晚上回到家裡，你把電燈都關了，你點一枝香，你把香拿來旋轉，就看見一個亮的圓圈出來了。你要是按8字形轉，就出現一個8字。從前演節目，把火棒點起來，可以出現各種花，哪裡有這些東西？可是你看到這些東西。實實在在就是一個點著了的香頭，一個點，它在動。所以佛說這一切物質如旋火輪，一個火在旋轉，成了一個輪子。實際上沒有這個輪子。所以只是一個東西的動相。現在我們全是動相，我們不要以為桌子是在靜止，桌子的每一個每一個小原子通通都在動，原子中的電子在亂動，忙亂極了在那兒動。桌子本體也在動，我們人呢？你我也在動，有句詩：『坐地日行八萬里。』人坐在地上，地球在轉，轉一圈八萬多里，你在動，桌子也動，一天轉八萬里，都在動。地球自轉一圈八萬多里，而且地球圍著太陽也在轉。太陽圍著它的中心也在轉，這個中心也要圍著它的中心在轉，到哪個中心找到頭，不知道。實際是不可窮盡的，一切都在動，本來沒有東西，只是動，動中感覺有。一根香一動就出來圈了，沒有這個圈，這是一種錯覺，認為它是個圈。這就能解釋『色即是空』。

再說，所謂這一切東西都是因緣而生，有種種條件，這些條件湊出來的，就形成這么個東西。例如水因風在吹動，水面上產生了波。波就因有水有風而出現的，它沒有固定的『自性』。風停波息，波又回復成水。這個譬喻說明，色即是空，空即是色。水代表第一義空，中道和本有的妙明真心。波代表色。從水中生出了波，說明『空即是色』，波又回歸於水，說明『色即是空』。

『色即是空』四句為什麼要重覆，有個說明：第一句是對凡夫說的。因為凡夫執著這些物質的東西是實有，所以告訴你是空。破除你這樣一個執著。小乘證了空，他就執著空，空成了你執著的東西，空也就同於色，故說『空即是色』。第三、四兩句，兩者完全是一味的，是對菩薩。菩薩本來如此。這一切本來是不二的，所以『維摩詰經』直指不二法門。我們把色跟空看成是對立的兩個東西，是色便不能是空，是空就不能是色，這是形式邏輯。菩薩是圓融無礙、色空不二。

色所產生的東西既然是空，眼睛所接受的也都是空，接受也就不存在了，所引起的想當然也是虛妄的，於是表示思想遷流的行蘊也是虛妄的，那些了別當然也是虛妄的。『色』字一破，下面的就都破了。所以『受想行識亦復如是』。這是一個精簡的筆法，否則每個都有四句：受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。一直到識，識即是空，空即是識，識不異空，空不異識。『亦復如是』概括了好多文字。

說五蘊皆空，但不可以產生斷滅見。消除這些相，正是顯本相。打個比方說，如果你來參觀故宮博物館，這里許多器件都是金的，我就告訴你說：這些東西都是一樣的，都是金的。這句話是成立的。我又告訴你，這個是金子做的塔、佛像、壇城，彼此都是不一樣的，當然這話也成立。剛才說一樣的是我，現在說不一