⑴ 印光大師開示學佛人要不要給生前作惡多端不顧家小的父親超度
當然是可以超度的 至於活著對誰好壞都是一種緣分 該超度正版常超度沒問題的··權·········
每個人來這世間都是來：了業、了緣、了願的。而且還有四種緣分：討債、還債、報恩、抱怨。而報恩的少，其他的多！
⑵ 自己想每天都放生 但是父親不讓 想偷偷去放生 算不孝父母嗎 哪部經有開示
隨喜贊嘆，你這個每天想去放生的想法！
如果你真想放生，任何人都阻止版不了呀？
在路上看到一權條在烈日之下，掙扎的蚯蚓，你把它撿起放在陰涼之處，隨手之勞的放生，誰會不讓？
佛法是方便慈悲之法，往往不要把原因，推在別人身上，首先問自己，是不是，真的要干這件事情！！！
⑶ 海濤法師開示盂蘭盆節如何超度累世父母是大孝
這個方法只是一種發心 不能保證一定貫徹 但 也是可以使用的 多多念誦經文 咒語 佛號 功德迴向就行了···········
⑷ 佛教中的大孝指的是什麼，看法師是怎麼開示的
佛弟子都知道，「學佛最難度雙親」，那是因為父母太熟悉兒女了，身上有幾根毛回幾塊疤痕都了如指答掌，所以兒女學佛，反而生不起信心；但是，幫助及勸導父母學佛，又恰恰是佛弟子最重要的功課，「父母就是修行路上的第一尊佛！」
以前在寺里的時候，一弟子為了出家，瞞著父母剃度了，父母趕來呼天搶地，方丈將弟子趕出山門，如果父母不許可，就要強令還俗，方丈說：「父母反對，那也是堅定你學佛的示現！父母都度不了，談何度眾生！」最後弟子跪在父母面前二十餘天，終於成功的說服了父母。
佛教以「舍一人之家而為千萬人之家」、「舍一人之樂而為千萬人之樂」的偉大行為來普度眾生，以「不為自己求安樂，但求眾生得離苦」來鞭策自己，其所率行的孝道，比儒家的孝道走得更遠，不僅停留在贍養承歡的世間法層面，並且將孝提升到令父母出離生死輪回的出世法的高度。蓮池大師說：「親得離塵埃，子道方成就。」凡能勸勉父母放下執著，破除無明，一心念佛，生到西方凈土者，既是大孝！
⑸ 宣化上人開示：怎樣做才叫孝順父母 佛緣網站 佛教網
這個在《佛說父母恩難報經》里說的清清楚楚了：
若父母無信，教令信，獲安版隱權處；無戒，與戒教授，獲安隱處；不聞；使聞教授，獲安隱處；慳貪，教令好施，勸樂教授，獲安隱處；無智慧，教令黠慧，勸樂教授，獲安隱處。
等等，上述都是佛陀教導我們如何孝順父母的內容。
⑹ 開示：如何處理孝順父母和放下對父母情執
憶念她們的恩德歡喜孝順，想到總有一天會分離從而放下不舍執著
⑺ 如何行孝道的開示
父母不贊成學佛怎麼辦
其實，在父母眼裡，子女就算到了六十歲，仍是一個孩子。孩子說服父母是一件很困難的事。但是我建議想學佛但是父母又不贊成的人：第一，要盡孝道。第二，不要試圖通過說服來讓他們變成佛教徒，而是通過自己的表現，讓他們感到佛法確實好，這才是最好的辦法。
耐心、寬容、忍辱
有些人生活在不信佛、對佛教有反感的家庭，常常會遇到父母親人的反對，這種事情用語言是解釋不通的。只有一個辦法，就是要保有耐心、寬容、忍辱的態度，還要盡孝道。父母看到由於孩子學佛的緣故比以前做得更好，要是不學佛的話，肯定不會這么好……誰還會不願意讓孩子好一些、表現得更出色一些呢？自然就慢慢轉變。如果學佛學得裝神弄鬼，置家庭於不顧，越學佛越頑固，越學佛越瘋瘋顛顛，別說不信佛的，就是信佛的也很反感！所以說，光講道理是不行的，應該用行動來化解頑固和偏見。
而且，要理解父母還沒有信佛，不能拿佛教的戒律來要求他們。不能看見父母在年節時殺雞、吃肉就心生反感，甚至阻止。這樣「較真兒」的話，可能會導致更大的矛盾。如果能讓他們吃「不見殺、不聞殺、不為他而殺」的三凈肉最好，一時不能的話也不要勉強。最好是潛移默化地給老人家講一些因果業報的小故事，以他們能接受的方法，於適當的氣氛中，給他們講一些道理。
因為自己信佛，就急於改變他們的生活習慣，再加上他們又不太信佛，結果只能導致家庭的不和，對父母的不孝順。相比之下，學會做一個孝順的孩子顯得更重要。（文：夏壩活佛）
⑻ 佛陀是如何開示孝養父母，尊師重道的
第一個是講"孝養父母"，善導大師在批註裡面注得很多，諸位自己看可以做參考，我們這個批註的本子都贈送給諸位，大家細細去看。父母對我們的恩德，現在人知道的不多。我們也可以說學佛的同修比一般人知道要多一點，為什麼？現在社會教育已經不講孝道，孝道、師道都不講了。常常聽佛經，這佛經裡面還是常常講孝道、師道，常常勸我們修學，所以學佛的同修對於這方面比較有一點印象。雖有印象，這印象不深刻，何以說不深刻？你的修行沒有進步，從這個地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你會勇猛精進，為什麼？出家了。
有很多人問我，出家怎樣孝養父母？你們想想看出家怎樣孝養父母？出家人修行證果就是孝養父母。你沒有修好，你沒有開悟，你沒有證果，你對你父母對不起，叫大不孝。所以這個孝養里頭，包括的范圍就非常之廣。我們不但要養父母之身，父母的身體我們要照顧到，生活起居要照顧到，這是物質生活；除物質生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快樂。物質上樣樣都照顧了，父母心裡有憂慮，不快樂，這個不孝。
怎樣能叫父母快樂？那裡面這個因素就很多。我們舉個最淺顯的例子，兄弟要和睦，父母歡喜；兄弟不和，父母傷心、憂慮；兄弟和了，妯娌不和，父母又頭痛。換句話說，一家老少和睦，父母才歡喜、才開心，這是你家裡沒有問題了。你不能一天到晚在家裡，你總要踏進社會去工作。你踏進社會去工作，譬如你在公司上班，你跟老闆兩個不合作，這父母又傷心。你在公司里跟一些同事們不能和睦相處，這又麻煩了，父母一天到晚提心吊膽。你才明了，不但家和，社會要和諧，國家要和諧，天下要太平，這父母高興。我們能做到嗎？能做到，盡心盡力向這個目標去做。這個孝不是單純我們父母照顧到就行，哪有那麼簡單！除此之外，這是從事相上說，使父母在這一些事相上面憂慮沒有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增進？你的學術技能是不是一天比一天進步？不進則退。退，父母就又牽掛，就又有憂慮。這些統統都在孝道里頭。然後才知道這一個孝道包括我們生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虛空法界、過去未來，這才是全部，真的！
中國這個"孝"字，這個字就造得好。在我們中國這個造字，造字是有六個原則，叫六書，它這個屬於會意，叫你看到這個符號，想它的意思，它上面是"老"，下面是"子"。現在世間人講，現在有所謂代溝，代溝是什麼？代溝就是不孝，孝沒有了。這個字沒有代溝，上一代跟下一代是一體，是一不是二。上一代還有上一代、還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一體，這才叫盡孝。所以這個孝字真正做到圓滿、做到究竟，給諸位說，只有一個人，成佛才能做到。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒有破盡，那就是孝道還有一個缺陷，還不能圓滿。所以這個孝道做到圓圓滿滿是成佛。
所以我們出家了，在家學佛也是一樣的，我們的道業一天比一天清凈，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，這是盡孝。何況俗語說：一子成佛，九祖升天。這是不是真的？真的。什麼個道理？是因為他的兒孫當中有一個作佛的。他兒孫作佛，他作不了佛，為什麼？作佛是要自己修的，佛的這個功德不能分給你，但是福德可以分給你，佛有福報。一聽說這是哪一尊佛的父母，那還得了，諸天鬼神都恭敬，他就得占這個便宜。所以縱然墮落在惡道，這惡道里頭閻羅王也恭敬他，不敢把他放在惡道，請他到天上去享福去。這個天到哪一層天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什麼？上面去要你修行的功夫，你沒有功夫，你只有福報。只有福報，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修定功，剛才講的未到定，他雖然定沒修得成功，他有定，就是心地比一般人比較上要清凈，這才能往上面提升。自己完全沒有功夫，憑福報是到忉利天。這我們俗話講沾光。是這么一回事情。可見得我們世法里頭人情關系，在六道里頭都有，六道里頭都有人情關系。
由此可知，我們處事待人接物，不能夠盡心盡力，常常犯過錯，全都是不孝，這一個范圍包括的是非常非常的廣大。這一個字如果要用佛法的觀點來看，那就是經典上所講的「大總持法門」，總持就是綱領。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說個什麼？就說一個孝字。十方三世一切諸佛所說都不能出這一個字的范圍，所有一切經教法門是這一個字圓滿的相狀。把它擺在第一句叫大根大本，從這里下手，到最後還是圓滿孝道，從初發心一直到成佛，始終不離孝道。
第二句是"奉事師長"。奉是依教奉行，就是要信老師、要聽老師的教導，要把老師所教導的，我們統統做到。事是承事，老師對我們有恩，恩同父母，所以對於老師的孝敬也跟對父母一樣。現在這些觀念淡薄，事相也見不到。從前學生在學校不聽老師的教誨，父母憂慮，那就是大不孝。做老師的要不能把學生教好，那他不孝，他沒有盡到孝道。現在跟大家講這些事情，這講故事，從前是這樣，現在沒有了。
我這個年齡還沾了一個邊，我大概是六、七歲的時候上私塾，我記得我念過四個月的私墊，以後就改成小學，這才有學校的設立。早年沒有學校，六十年前。我那個私塾是我一個親戚的祠堂，大概學生有二、三十個人，一個老先生教學。我父親送我上學的那一天，帶了很多的禮物，就是供養老師的。進了學校見了老師，先到禮堂，禮堂裡面是供奉著大成至聖先師孔夫子的神位，供了一個牌位。在牌位面前三跪九叩首，行最敬禮，我父親在前面，我跟他在後面，先拜孔老夫子。
孔老夫子拜完之後，請老師上坐，我父親在前面，我在後面，給老師行最敬禮，三跪九叩首，你知道這個禮節多隆重！老師接受家長這樣隆重的禮節恭敬，不認真教導這個學生，怎麼對得起人？他真的對不起人，他會受良心責備。家長誠心誠意用最恭敬的心情，把這兒女付託給你，所以管教就很嚴格。小孩不聽話，有時候被老師打，被老師處罰，回家去了，打的時候哭哭啼啼，回家去了，家長知道了，第二天買了禮物去謝謝老師。現在還得了，現在按鈴告狀了。從前教育跟現在不一樣，真正得到老師教育的恩德。
小學教育里頭著重在德行，因為知識沒有開，培養德行，是以這個為主。我們今天教育裡面講的四育，這是德育，在小學這個時代培養。這個知識，那必須是要年齡大了之後，差不多十三、四歲以後，知識漸漸開了才講學，才研究討論。所以從前這個小學，大概六、七歲到十二歲這個階段就是背書，老師督促，在那裡看著。這個書，每一天所上的書要念一百遍、要念兩百遍；前面所教過的溫習一遍，今天所教的要念一兩百遍，這樣念熟了之後，一生都不會忘記。到以後用處就很多，確確實實能夠幫助我們開智慧，能夠在這個日常生活當中，我們應付一切事物的時候會得到啟示，知道這個事情應該怎麼個做法。這叫師道，尊師重道！
老師不是一定要你這么尊敬我，不是的，是你自己對於道業學業看得重，你才這樣做。你因為看得重，別人在旁邊幫助你、輔導你，不敢掉以輕心，掉以輕心對不起你。你自己對老師不尊重，換句話說，對你的學業、道業不尊重，無所謂，那麼老師對你也就不要太認真，為什麼？你根本就不需要，何必認真去指導你。我跟大家講講，這都從前的事，現在看不到。可是諸位細細想一想，如果在今天要想自己道業、學業真正有成就，恐怕還是這個老路子有效果。這個新的教學法，我沒有看到多大的效果，還是老方法有效。
經【一者。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。】
前面講到『孝養父母』，善導大師在這個注子裡面有兩句話非常重要：
疏【又父母者。世間福田之極也。佛者。即是出世福田之極也。】
這兩句話非常重要。後面他述說一則公案，這是出在佛經上的。從這一段公案我們就真正了解父母之恩非常非常大，這一段文希望同修們自己好好的去看。
⑼ 凈空法師開示 什麼是孝養父母
孝順父母，養父母之身，更養父母之志。父母所好盡力去辦，父母不喜歡應當避免。