对人民孝顺是政治伦理之纲

① 按照论语所说，人一定要孝！为什么一定要孝孝顺父母的意义是什么父母养育子女的目的又何在呢

中国人其实很开放，什么都可以反对和抛弃那些不太了解中国历史和文化的人，往往以为中国人思想很保守，因循守旧，更不容易接受外来的东西，其实，正好相反。不信？请看，欧洲有些国家还有女王，大概就是保留了所谓的“封建余孽”，亚洲更是有日本“万世一系”的天皇；中国的秦皇汉武、唐宗宋祖，而今安在哉？就是他们的子孙，也早已风流云散了，还有几人能续得上族谱！
如果说这是政治，那就再看文化，中华民族融合了多民族的文化自不待言，就说自汉以来传入的佛教文化，自五四以来传入的马克思主义文化，这些文化都是我们主动接受的，如今这样彻底地融入了我们这个民族血液中，请问，世界上还有几个民族能和我们相提并论！
还有现在，我觉得中国大概是世界上思想最开放的国家了。尤其是一些年轻人，他们已经开放得不知道还剩下什么了。他们的确很自由，但自由的代价是荒诞！如果觉得荒诞这个词不太好，就换成“悬浮”吧！
所以，中国人是很开放的，是什么都可以反对的，是什么都可以抛弃的。
但是，有一样东西，似乎最勇敢的中国人也从来都不敢反对，这就是孝！

父子关系是从哪里来的？

《论语》的第二章是这样说的：

1.2有子曰：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣！不好犯上，而好

作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本

与！”《论语•学而第一》

《论语》中有许多孔子弟子的话，那是因为孔子的弟子认为这些话十分符合孔子的思想，就编入了《论语》，因此，我们也可以把这些话看成孔子的思想。
有子的这段话是说：
一个人如果遵守父子关系、兄弟关系，但却喜欢犯上，这样的情况很少见；不喜欢犯上，而喜欢作乱的，这种人是没有过的。所以，君子做事，从根本处着手，本建立起来了，道自然就成了。遵守父子关系，是建立仁的根本啊！
对于我们今天“自由”惯了人来说，这话听起来有些僵硬，很有些压制人的感觉，但其实不是。《论语》里的很多社会关系，比如君臣关系、父子关系，说的都是理想状态。即君应该有君的水平，臣应该有臣的样子，父子关系也是一样。
当然，现实中不可能完全是这样，也正是因为如此，孔子的思想才有意义。所有上面的这些问题，随着我们阅读《论语》的深入，都会慢慢地说清楚的。
孝是仁之本，而孝讲的又是父子关系。那么，父子关系（包括以父子关系为代表的血缘、亲缘关系）又是从哪里来的呢？
很简单，父子关系其实就是一种血缘关系，而且是动物性的血缘关系。那么，这就产生了一个最基本也是最重要的问题：如果要像其他动物一样对待这种动物的血缘关系，人就和动物没有区别；人要想从一般的动物中区别出来，就要将这种动物性的血缘关系上升为“人”的血缘关系。
问题又来了。为什么一定要选择血缘关系来作为人类之成为人类的突破口呢？道理既无比深奥，又无比简单。说它深奥，是因为用所谓的学术话语来说，可以写好多本书；说它简单，是因为我们每个人都能无比亲切地感受到。它的简单就在于：一、父子关系（血缘关系）所产生的亲情是一种与生俱来的动物性的感情，是完全自然而然地产生于人的内心深处的，是不需要后天培养的，也是任何外力难以摧毁的。二、血缘关系是不能选择的（非理性的），是不能追问的，是只能承认和相信的。所谓“理性止步的地方，就是宗教的起点”，所以，以血缘关系为价值的起点，已经具有了“宗教”的意味。

在诸种血缘关系中，为什么一定要选择父子关系呢？其实，最早很可能重视的是母子关系，只是进入到父系社会以后，人类的“理性”化进程加速，父子关系成为最容易“人”化的血缘关系。于是，父子关系就被选择出来了。其实，父子关系不过是在特定时代的血缘关系的集中体现罢了。

父子关系既包蕴了与生俱来的动物性的感情，又具有了不可追问的“宗教”性，于是，这种关系就被从各种关系中选择出来，作为人类（中国文化意义上的）之成为人类的基本关系。
动物的“人”一旦明确地意识道了“父子关系”，就变成了“人”的动物！
这在伦理学上，有个学术名词，叫做自然血缘伦理本体。

什么是孝？
孝就是遵守父子关系（血缘关系）。
上面说了，《论语》中的父子关系、兄弟关系是理想意义上的关系，那么遵守这种关系就变得很亲切很自然了。至于父子关系、兄弟关系的具体内容是什么，那是一个“历史概念”，就是说，在不同的历史情景中（不同的情况下），其内容是不一样的。
孝分两个方面。一个方面是来自自然血缘的感情，这种感性是无比温暖的，无比柔软的，是“人性”的，这姑且叫做“孝”的内向度；但是，另一方面，人类为了使自己成为人类，为了使人类社会能够存在和发展，又必须制定一些社会规则，而凡是规则就必然是僵硬的，冰冷的，孝”既然是人之成为人的基础，就必然肩负起某些规则，姑且叫做“孝”的外向度。
其实，在我们的整个历史发展过程中，“孝”这两个向度总是在“博弈”。内向度的东西多一些，社会往往就比较开放和进步，反之则比较禁锢。

孝，应该是一种心情
我曾经遇到过这样一件事。
十多年前，我在中国人民大学当本科新生的班主任。在学生将要报到入学的时候，系里让我去看看学生的档案，目的是为了多了解学生。我详细了查看了四十多名学生的档案，令我惊奇的是，有几个学生的档案中竟然装有他们高考作文的试卷。我仔细地“研究”了这些作文试卷，发现这些试卷都有一些“特殊”的地方。其中有一份就是写自己的母亲因病去世，自己是如何克服困难，取得较好的学习成绩的，细节很生动。读了以后，我明白了招生工作人员的良苦用心。
开学后不久，我就找这位同学谈话，鼓励他要努力学习，并说有什么困难尽管找老师和系里的工作人员。他大概觉得我的谈话怪怪的，就说：“我挺好的，没什么困难呀！”我更佩服这位同学了，说：“你母亲去世了，你家庭生活比较困难，系里会考虑补助的。”他睁大了眼睛说：“啊！我母没去世啊，好好的啊！”
这回该轮到我惊讶了：“你在高考作文里不是说你的母亲去世了吗？”谁知他一脸不屑地说：“您信那个！”
那位学生这样写作文也许不算是什么太不应该的事，但我总觉得这样的心情要不得！
孝有很多外在表现形式，但孝不是对领导的唯唯诺诺，不是在单位里的迎来送往，不是在场合上的举止得体。总之，孝，不是做给别人看的。
孝，其实是一种心情！只有在这种心情的滋养中，人才能真正体会到人之为人！

万事孝为本
上面有子的话是一个严密的推演过程。遵守父子关系而好犯上的人很少，不犯上而好作乱的人几乎没有。所以孝是根本。这是一个忠——孝、家——国的推演过程，也是中国伦理——政治的逻辑结构。这是一个漫长的故事，在后来的阅读中我们会慢慢地展开。
古人讲求忠臣必于孝子之门，试想，一个人在家打爹骂娘，到了社会上却忠君爱国，这可能吗？俗话说：“寒门出孝子,孝子出忠臣。”的确，未有在家不为孝子而能在朝为忠臣者。所以，只有孝，才能忠。
由孝而忠，是社会秩序；由孝而仁，则是人的道德发展的必然过程。孝的确是万事之本，是中国人的价值之源。
中国人没法抛弃孝。人——家——国，孝是根本，是基础，是只能相信而不能追问的。但有一种情况例外，就是当承认自己不是人的时候。然而，如果前提是自己不是人，怎么会有资格来追问“人”的问题呢？
我常含泪告诫同学们，世界上有两样东西是不能亵渎的：一是母亲，二是祖国！
除此以外，百无禁忌！

② 孝顺的社会意义

从家庭意义上看，“孝”体现为对父母绝对权威的顺从；从社会意义上看，“孝”即对统治者的敬畏和基于敬畏的绝对服从。表面上看社会小单元的家庭以“孝顺”、“孝敬”为指导思想是有利于社会稳定的，是善的。
被生育的人一定要对生育自己的人有所亏欠，并且一定要顺从、孝顺、赡养生育自己的人，这是汉文化价值观的公理性基础，也就是说不用论证也没必要论证的道德根基。这个是西方文化所没有的！
“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未知有也”—— 《论语·学而》。即一个人如果能孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种情况是很少有的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反的人从来没有。
由于我们家国同构、君父同伦，君为天下父，行孝道就是行忠君之道，正所谓：“孝者，所以事君也”。小孝是敬、顺父母，父母给你建立一种生活方式你若不听从即为不孝；大孝则是忠于主子，对于主子个人意志制定的方针政策及政治体制你若有所叛逆即为“不忠”，对统治者的“不忠”是灭门大罪，株连九族，身体发肤受之父母，毁伤都是不孝，更何况你自己人头落地，且父母兄弟妻儿子女都要共赴黄泉，此最大不孝也，所以说“孝”的范围比忠大，不仅对父母而言，更重要的是对君父的忠，可见“忠”、“孝”是统一并不矛盾的，为君父利益服务是其共同点。“孝”就是这样完成了从人伦感情出发达到其钳制人民思想和行为的政治目的。
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。孝从保持自己身体完整开始到当官光宗耀祖结束。
中国历来是一个宗族势力强大的宗法专制社会，为了加强中央集权和维护政治统治，中国的统治者选择了“孝”来作为其主流价值观，从而隐蔽的利用情感作为一项重要的政策，所以而历代君王施政都提倡“以孝治天下”。春秋战国儒家便提倡实行“仁政”，主张“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”；汉代的“察举制”便注重“孝廉”一科，其后的“九品中正制”也有“孝廉”要求，“忠孝”与“孝廉”作为中国政治范畴的重要内涵一直发展传承着。直到21世纪的今天大陆依然称官员“父母官”，君如父，官入母。这也是孝文化稳定社会的政治意义。
汉文化认为孝是道德的根本，一切教化都从此产生。所以与西方文化不同，东方历史中执政者无不把“孝”，作为立国之本去美化，作为驯化子民的第一课，来大肆宣扬，它培养了一代一代对“父母官”顺与忠的奴才，甚至作为选拔领导干部的标准（孝廉）。学会了顺从与孝敬也成为中国孝子们的安身保命之本。因为不孝是可以之罪的“五刑之属三千，而罪莫大於不孝”，相反，父母对子女的家庭暴力却掩盖在“孝”的外衣下称之为“家法”，不会受官方刑律处分！有了家庭里的“孝”才有社会上的“忠”，但历代中国的主子，没有一个不是让你忠于他自己，忠于他所安排的社会资源分配制度。所以“孝”导致中国历史上只有“忠君”没有“爱国”的概念。“其能奴颜卑膝乞怜于权贵者，必能悬‘顺民’之旗箪食壶浆以迎他国之师”——梁启超。
从孔丘的“父母在不远游”，到户籍制度、暂住证制度；从孟轲的“无父无君，是禽兽也”再到《党啊亲爱的妈妈》我把党来比母亲，这是“孝”从家庭人伦上出发来约束汉民族社会行为的一贯手段。
“孝是中华民族传统美德”。内涵之一是：“孝”是中华民族及受汉文化影响地区所特有的，内涵二：”美德”也是自己标榜的。绝不是世界各民族人民共有的普世价值。西方社会中的道德规很多源于《圣经》，耶和华上帝给人类社会颁布了十条必须谨守遵行的戒命，其中的第五条就要求“当孝敬父母”。但西方的“filial piety”绝对不是汉文化意义里的“孝顺”。除此以外西方文化里“孝”方面的名言警句、系统的典著也几乎没有，没有什么地方以“孝”而闻名，而引以为荣，他们的“孝”（ filial piety）仅仅体现一种 敬重而不是顺从。所以西方没有东方汉文化意义里面的“孝”。
汉文化中“孝”的一个特色是：这个反映家庭亲子关系的道德观念已经被无形中全面政治化了。
孝文化导致百姓错误的认为人一旦分娩就要亏欠父母，一旦成人就要亏欠统治者；导致百姓认为人权不是人生来就有的，而是父母和主子赐予的。
汉文化里面的“孝”文化给每一个刚出生的天真孩子设定了一个必须的、高于道德之上的、无法回避的“义务”——养老，甚至有立法来规定必须养老，这是和西方显著不同的。
汉文化是非常“渴望、期待”得到子女回报的族群文化！汉族父母在聊天中常用于子女的一句话是“指不上，指得上”，“指不上”（can not support me）定义是：父母对于子女的感情、精力、财力，的付出不能够得到回报。也就是说汉文化影响下的民众对于子女赡养自己，包括养老送终的期待是比西方人高的，他们喜欢子女不要远走、远嫁他乡，以便更好的伺候自己养老送终，他们希望子女当大官娶美女以衣锦还乡，光耀自己和祖宗，他们甚至动用法律手段强制要求子女定期回家看望自己的老人，因为这也被当成前期投资的一种情感回报，西方民众往往把收养非亲生子女或残疾儿童当成一种善行完善自己的人生，而汉文化拐卖儿童或收养孩子往往是给自己传宗接代养老送终！这点与西方差距很大。我们拐卖儿童案件高发其本质原因是孩子成为了投资工具！用于物质上的养老和心理上的传代。
因为西方的家庭代际关系中，家庭是单向抚养模式的，即父母只需抚育子女，子女却不用供养父母。因为西方比较注重个体独立,所以每个人的独立意识都比较强，子女不愿过多地依赖父母，父母也不愿过多地依赖子女，他们爱好自立生活，觉得依赖子女是“可耻”的事，在西方，人们通常都不会问及别人的年龄，这比较私密，许多老年人不像中国人那样认为“老来是福”，更不会“倚老卖老”，在平等、民主、自由与自我独立，的价值观的大环境下对于这种纯粹的中国“孝”文化几乎难以理解，更没有汉文化里面所谓的“孝文化”。
中国的孝文化包含赡养的义务，而西方孝文化中并不包含赡养的义务。这也是为什么中国养老保障体系建立不起来的根本原因，中国老人认为去养老院是一种被抛弃！
中国百姓普遍将“孝”同生儿育女相结合，强调不能绝先祖祀。“不孝有三，无后为大”，时至今日这种传统的观念依然根深蒂固，这也是计划生育国策所遇到的主要阻力，西方人强调自由，为了自由可以选择DINK（double income, no kids）家庭，甚至独身。在中国，由于孝文化的原因，“断子绝孙”是最恶毒的咒语；而在西方，“断子绝孙”却没有这样的文化含义。正因如此，当“断子绝孙”被直接翻译成“sonless” [`sʌnlɪs]时，西方人觉得莫名其妙，根本无法将其与贬义词联系起来。
由于中国古代是宗法专制社会，传统中国人过于强调集体主义不注重个体价值的实现，所以激化了家庭内部矛盾，使得人民花费大量时间精力用于家庭纠纷中，从而避免了人民干涉政治。群体本位使中国人时刻把自己看作是某一集体的一员，提倡集体主义，必然要有某些人的自由意志遭受家长、族长，压制来建立集体意志。而西方个体本位使人更加看重个体的价值，认为社会价值在于每个个体价值的实现，在家庭中也不像中国人那样在处理家庭成员之间的关系上花大量的精力。

③ 什么叫孝顺，孝顺的概念是什么

所谓世间的孝顺，即是儿女为了报答父母养育之恩，长大之后侍奉父母，让他们快快乐乐。也有六亲之间后辈对长辈的孝顺。

过去未来现在三世诸佛净业正因之中首先说的第一条就是要孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。所以，孝顺是我们为人的基本，孝顺之人得到众人称赞，反之，忤逆之人众人指责；天地鬼神敬重孝顺父母之人，而惩罚不孝之辈。

“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：

一、尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带一定的宗教形式。

二、在周朝的人们看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。总之，西周时期的孝是一种封建宗教伦理。

④ 中国传统伦理中的“孝”是什么意思

“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：一、尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。二、传宗接代。在周人看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。《易经》：“先祖者，类之本也，无先祖，恶出？”子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”——《论语·为政》：孝不仅是你赡养着父母，你们家的马和狗你都养着它们，能说“孝”吗？若不尊敬父母那和养牲口有什么区别？即“孝之至，莫大于尊亲”——《孟子·万章上》。 真正意义上汉传统文化里面的孝是以“敬”为前提的，对内心的“敬”最好的表达就是“顺”，“顺”就是趋向同一个方向，即“孝顺”、“孝敬”，所以孝的本质是“顺从”。“三年无改于父之道”也就是终身按照父亲的价值取向行事。“一日为师终身为父”，所以老师也是只能认同不能顶撞的，孔子之所以待见颜回其中很大原因就是因为他很乖，不像宰我、子路，他们为难顶撞老师。谈到孝的社会学意义和本质，有些人总认为先哲们（孔子、曾子、弟子规的作者）说了“孝”是什么的！于是其社会学意义就等同于是什么，其实，“孝”对汉人的社会学意义不是以先人说为标准的，而是看“孝”文化对千万、亿万百姓价值观的影响而决定其社会意义的。即使没有任何一个大思想家大哲人说过“孝”要生儿子，只要这种文化引领百姓形成了此种价值观，其就有此种社会学意义。

⑤ 孝 如何体现

好大的题目。这得好多本书才能写完吧，哈哈哈。

我随便说说，你随便听听。
孝：本质上诞生于农业社会家庭为单位的生产方式，农业生产一个人难以完成，太多人又浪费，家庭合作互助式的生产最合适。所以家庭结构的稳固直接影响着人们的生存，影响着社会的存续，因此，如何让家庭更加稳定呢？其中诞生了很多传统的伦理价值，比如说三纲中的父为子纲，夫为妻纲，五伦中的父子、兄弟、夫妇等等。实际上，家庭伦理是传统伦理的基础，其余的政治伦理、社会伦理都是以此为基础，国就是一个放大的家。
而在这些伦理中，孝是其中的核心，老在上，子在下，基本上就构成了一个等级社会里的伦理结构。在一个家庭中，家长是核心，高高在上，不容拂逆。更大的范围中，国君就是一个国家的家长，忠和孝在这个层面，没有什么区别。
孝的表现：孝的表现有很多，但是传统社会中的孝，根本在一个顺字，所谓孝顺，孝就要顺，不能逆，即便家长有错，也不能直接指出，而是应该委婉地劝谏。其他也有很多表现，儒家伦理里面有非常多的叙述。比如“子游问孝，子曰，今人谓，皆为能养，至于能养，全吗皆能有养，不敬，何以别乎”，比如“子夏问孝，子曰，色难”，等等，意思是说单单赡养不能算孝，还要恭敬、还要和颜悦色等等，具体的表现，二十四孝自然是典型。
这种孝发展到极致，就成了一种变态的心理和行为，典型如二十四孝中的王祥卧冰、郭巨埋儿等等，违背人性，变态到了极点。
当然，有变态的孝，但并不意味着所有人都变态，更多人还是普通人，很难做到二十四孝中的那些行为。因此也会变通，所谓“百善孝为先，论心不论事，论事天下无孝子”等等，意思是心理尊重，但并不要求一言一行都完全以家长为中心，因为这很难做到。
综合来说，孝诞生于农业文明，和传统的农业生产方式有直接的关系，它是特定的生成方式下人们通过长时间的摸索和博弈，获得的一种共赢的价值伦理。这种伦理，在非农业文明中比较淡薄，但也是好的。只要它不变态，那么在现代社会工业生产的方式下也可以保留和存在，没有什么问题。

凭记忆瞎写，引文可能不是特别准确，见谅。

⑥ 中国从魏晋以来，历朝都提倡“以孝治天下”。根据文章的内容，分析统治者这样做的原因

中国从魏晋以来，历朝都提倡“以孝治天下”。根据文章的内容，分析统治者这样做的原因：‍
1.孝敬就是儒家思想的一个代表，独尊儒术后自然要提倡。
2.封建时代孝可以作为维系统治的一个有力武器，封建王朝的法律不是常起作用，而是靠家族“规矩”治理的，大的族长有大过地方官的权力，如果有人犯错了按照族规甚至可以直接处死不必报官，我族老辈就讲有人触犯族规被族人拿锄头活活敲死的。而这种维系族长权威的制度是需要对长辈的尊重方可实施的，孝敬当然要提倡。这样只要管理几个族长就等于管理了几千几万人的团体，它用这个武器把大家都捆绑在一起自然有利于他的统治。