地藏菩萨与孝顺

1. 地藏经里讲怎样孝敬父母

华严经云:诸供养中 法供养最 孝顺父母一般强调供养身体和心理。 最为重要的是慧命。如果能够帮助父母往生极乐，诸佛赞叹 三界中最孝之人。 《地藏经》开示之一:如何智慧的孝敬父母 探讨如何“广设方便，劝诱其母，令生正见” 我们需要探讨的第二个问题就是“广设方便，劝诱其母，令生正见”。 在这个地方，我接触过很多的朋友，他们在劝说父母学佛的时候都非常的积极，发心非常好。因为他知道有一个非常好的宝贝，然后他想去孝敬他的父母，他就拼命的跟父母说着这个问题，但多数不得法。哈哈，即使释迦牟尼佛，他在孝敬父母的时候，也请了一位菩萨帮忙，来演示这部《地藏经》，请了哪一位菩萨，就是地藏王菩萨。地藏王菩萨演绎了地狱是个什么事情和如何孝敬父母的，这是善巧方便。 我们在这个世间当中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很难的。你比如说，如果你父母的心落鬼道上了，贪心特重的话，落到饿鬼道，贪心就重。然后当中，你如果给他钱，给他两万块钱，他会考虑到“你是不是还有五万”;如果送五十万块钱，他会考虑到“你是不是还有一百万”。你这样的话，并不是在“广设方便，劝诱父母”。 在这个地方，拿出时间来探讨一下:我们在这个娑婆世界当中，应该如何的劝诱父母，能让他们得到真利益? 第一条:你应该有智慧。 何谓有智，需在无我相，无我见，无我的境界上处理与父母的关系。如果你没有智慧的话，就不可能到达“无我”的境界当中。 如果你真的想让你的父母学佛，在佛陀所教育的范围内，能得到真正的利益，那你的思维模式应该是“无我”境界的。也就是你(智慧)必须到达“无我”的境界。，否则就是麻烦，就会因你着他们是你的父母相，而度不了他们;或是就是躲避(不管他们，不见他们)，你仍然度不了他们。这一点，我也试过很多次。而且多数的情况下，很多的修行人跟他们的父母是逆缘，很少有几个善缘的。(烦恼即菩提)而在这个逆缘的时候，你如何帮你的父母去修行，学佛，去得到真正的利益。首先你是“无我”的境界。如不这样，你就会因与你的父母们同时着情执心，(情重理智就会下降)不可能处理好父母的关系，就会根本帮不了他们，你更闹心。这是第一条，首先要有无我般若智慧。 第二条:你要符合“人事”。 符合我们现在当代社会的人伦道德，符合孝顺子孙的人伦要求去做任何事。 你首先，该孝敬父母的时候孝敬父母，该称念父母的时候称念父母，该请父母吃饭的时候请父母吃饭。该给父母洗脚时就给父母洗脚，只要是人，就应找不到你在孝敬父母方面的缺点，最好找不到你在做人上的任何缺点，但这一切的东西，处在第一条的那个“无我”的境界当中，就好像你在演戏一样。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以后，你还叫林心如，不要与紫薇格格混淆了。就好像我们穿一身戏服。在这个地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一场戏似的。我并没有感觉“啊，今天来了50个人听，明天来了5个人听”。如果那样的话，怎么样，我就掉进去了。我只在演戏，众生因他们因缘而生的。所以，这一点，做好人事，做好演戏这方面，无非我们演的技巧如何了，这第二条是非常关键的。 第三条:情重，那恨就越大 有些时候，你非常的爱你父母，你跟他们说“父母，学佛吧，你看佛法多好啊”。如果你跟父母是逆缘的话，他就会因你挂念的这种情执，反而就不去学。 我见过有这样的一位朋友，他的父亲得了一个病。他因为修行，知道父亲的寿命非常麻烦。但是他想了一些办法，为父亲续命，做了很多的事情。当中，他又回去劝他的母亲“母亲，如果是父亲身体好了，你学佛吧”。他母亲就说“好，可以的，但不要花很多钱，一定让你父亲身体好了”。日后，因机缘成熟了，他父亲的病好了，而且没有花很多的钱。后来他就过去问他母亲了;“母亲，你这回学佛了吧，要讲信用”。他母亲回头就告诉他“我本身是佛，学什么佛”。这个事情我是亲眼见到过的，这位朋友，当时气的差点没背过气儿去。但是最后发现，他为什么这样生气，就是因为他太爱他的父母了，太挂念他的父母了。而他不知道，就他这种挂念使他失去理智。所以，当他们不符合他的这种感受的时候，他就会特别的难受，不重情并非没有情，而是因知道动情对父母只有害，不利于父母学到真正的东西，而相对的不着情，是这样的。 第四条:严持戒律 我们在劝父母学佛的时候，一定要知道自己是一个修行人，在一个范围内，我如何做到一个很好的人。如果你干了很多在社会当中不值一提的坏事。然后你父母就对你这样学佛的，造成谤佛，你这样是不可能让你父母学到佛法的。 你知道吗，人劝人真的没有用。你在前面走，做的非常好。然后他们觉得“你看我的孩子就是学佛以后，吃素身上特清静，脸上也好看”，然后你父母就觉得吃素挺好的，他们也跟着吃素。根本不用天天跟你父母说，“你们如果吃素得到一种很好的利益。”(尤其不能对认为你迷信的父母讲，吃素后身后会有五位菩萨跟着你)再比如说，你通过学佛变得非常的孝敬父母，严持做人的戒律，你父母自然而然就感觉到“这佛法挺不错的，看我儿子或女儿通过学佛变得这样孝顺我了”。而不需要跟他们说“我这佛法非常有利益，不恭敬三宝，听信邪法会下无间地狱的。”如那样讲你母亲“嘭”的一下，“你才下无间地狱呢”。哈哈，人总是喜欢听好听的声音，只有改变自己的人，才能引导别的改变，尤其对父母改变的影响。 戒律是自我改变的标尺，不要去改变你的父母，要通过持戒后的改变而去影响你的父母。 第五条:在表象当中，顺应父母的心思;在心性当中，一定不要拿他们当父母。 要把父母当成在修行当中一个关卡。是你成佛的陪练者，也可以说你成佛的心是因他们而发得，在跟父母谈论的时候，关键不能被“父(母)女”“父(母)子”的这种情执骗了，非常关键。有很多的人，因为他宿世间有出家的因缘，(他这个“家”怎样出，就会让其感觉到没有世间亲情，自然而然就要出家了，)而这种宿世间他发过愿要出家因缘到了，他就感觉到特痛苦。他感觉到“为什么别人的父母对孩子那么好，我父母拿孩子不好，为什么看我哪都不好?为什么这样对我不公平?”。这点怎么样产生的，首先你被父母情执骗了。再此愿力所至，让你断了世间情执心好出家的，哈哈，我们身边的一切都是因自己愿力生成，怪不得任何人。 只要你是修行人，说实话，那摆在你面前的:首先是如何能顺应父母的心，然后在心性当中，跟父母保持相对独立，不能被父母情感所骗。 记得在年轻的时候，离开家庭，进社会，那个时候不修行，没智慧与定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，(就是铁哥们)，当时是因一直在父母的保护圈里。当离开这个保护圈的时候，内心当中因为特别依存这种保护圈，就产生了一种自然而然的害怕与依赖。这种东西本身就是被父母的情骗了。做为一个修行者，担当是基本条件，是根。这当中如有出家的因缘时，更不要叫亲情骗了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。这种怨恨在法界当中是很难解开的，必须要了然而知。 你真正爱他们，就不要爱他们。 第六条:一定要顺导，不能逆导 在让父母们接受佛法的时候，一定要顺着父母的心，不要顺着你着相所学的佛法。因这要求你自身的功德福报非常好，然后你父母看到你通过学佛获得很大的利益，而自然而然影响他们去学佛。一定不去用一种道理来指导他们。尤其象教育孩子一样心情的教育他们，最可怕是自己认为学到一定程度了(自认为)差别心，分别心又很重的朋友，就会因父母们达不到自己内心的标尺，为发泄内心由爱生恨的心理压力，而和父母将关系闹僵了。 如你这样说“佛陀说常轻三宝，信邪，一定会下无间地狱的”。不但教育不了你的父母，还形成很重的邪见，在这里是不能使用异相方便，使用怪异嗔责，让父母们生畏惧，来修行佛法的。这也不符合人伦道德的，而且会形成没有办法逾越的隔阂。在这个地方一定要知道，顺着父母的心情来。 我记得我修净土的时候，持清静戒，过午不食。父母感觉到我特苦，(我没修的时候170多斤，修了后110多斤，瘦的非常难看。)然后我的父母特心疼。一次我们一起出去，要了菜，我的一个长辈叨着一块肉放在我的嘴里，非要让我吃掉，如果当时没有智慧，不能顺父母的心来，就很难处理的，(其实持戒都是心戒，是戒对这种东西的贪婪的心，而并不是表象的戒。)我就问自己“怎么样做啊”，我就选另一个方向，把这个肉吃下，吃下去以后，过了没有五分钟，我说我想吐。其实根本没想吐，然后用手指拨嗓子，吐的什么东西都吐出来了。我父母从那时开始，再不逼我吃饭了。所以呢，在这个地方，你一定顺着父母的心，而不能一味的讲道理， 恒顺一切众生，即供养诸佛，更何况自己的父母了。

2. 地藏的地藏的孝道

地藏菩萨是孝道的代表，中国自古不单是礼仪之邦，也是孝道之邦。所以，地藏三经深受人们的喜爱，特别是《地藏菩萨本愿经》，而地藏的孝道树立了地藏菩萨在人们心中的形象。
《大涅盘经》中，佛祖告诉我们：有四种法，我们应当修习。一者、恭敬父母，尽心孝养。二者、恒以善法，训导妻子。三者、照顾下属伙计，知其有无。四者、近善知识，远离恶人。佛祖将孝道列为第一，契合中国“百善孝为先”的理念，地藏菩萨在经典中的示现发挥了重要作用。
由于孝的善行作为开始，从而引发菩萨道利益众生的深心。地藏菩萨开示我们要施与众生之所需，施与众生之所急，我们才能得到福报，乃至成就菩提果实。
经中说到地藏菩萨分身无量度众生的事迹，实为菩萨教导我们应当着力为人们宣扬正法，令大众在善法的指引下得益无穷。有如播种一样，一传十，十传百。使地藏的孝道以及菩萨道长存于人间。而自身更以率先作为大家的榜样，那就是地藏菩萨的孝道精神。(方海权著)

3. 四大菩萨各是保佑那些方面的。。特别是九华山的地藏王菩萨是保佑什么的

对于佛教而言，作为一个外行人，也对四大菩萨有一定的了解。当然只是一个大概，就像一到大型考试的时候就去拜拜文殊菩萨，这虽然是一个迷信的说话，可能带来的只是心里的安慰。但我们仍会对文殊菩萨寄托美好的愿望。

四大菩萨代表保佑什么?

一、地藏菩萨：孝顺、恭敬

地藏菩萨所表示的是孝亲尊师，所以一部《地藏经》就是佛门的《孝经》，我们从这个地方学起。无论哪一个宗派，哪一个法门，都是从孝亲尊师做起。然后把孝亲尊师扩大，能够孝顺、恭敬一切众生，这就是拜菩萨了。

四、普贤菩萨：应用、实践

普贤菩萨代表实践，把孝敬、慈悲、智慧，应用、落实在日常生活当中。我们穿衣吃饭、学习工作、待人接物，能够把孝敬、慈悲、智慧，应用、落实在其中，这叫做普贤菩萨。拜菩萨，就是学习知行合一、解行相应。

4. 地藏菩萨的孝道是怎样的

地藏菩萨的孝道
来源：中国清明网
地藏菩萨，最初学佛，身为长者子，因见师子奋迅具足万行如来，相好庄严，而发心：“尽未来际，不可计劫，为是罪苦，六道众生，广设方便，尽令解脱。”求证佛身。但行菩萨道时，于觉华定自在王如来像法中，身为婆罗门女，因母信邪，不敬三宝，堕在恶道，而思挽救：“遂卖家宅，广求香花，及诸供具，于佛塔寺，大兴供养”。承佛慈力加被，知亡母堕在无间地狱受苦，即“为母设供修福，布施觉华定自在如来塔寺”，不但亡母得脱地狱之苦，连当时在无间地狱中，所有罪苦众生，同时俱得超生。便于觉华定自在王如来塔像前，立弘誓愿：“愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱”。（见地藏经忉利天宫神通品）

又于无量阿僧祇劫前，有一生，在清净莲花目如来像法中修行，名字光目，秉性孝顺，为救亡母堕落恶道及短命之报；于佛像前发弘誓愿：“却后百千万亿劫中，应有世界，所有地狱及三恶道，诸罪苦众生，誓愿救拔，令离地狱，恶趣，畜生，饿鬼等，如是罪报等人，尽成佛竟，我然后方成正觉。”（见地藏经阎浮众生业感品）

地藏菩萨，所以发如是弘愿，主要原因，是基于孝道。可以说：孝道是激发地藏菩萨发弘誓愿的主要原因；孝道是促使地藏菩萨累劫报亲恩的原动力；孝道，亦是地藏菩萨，长住生死，永劫度生，不取佛道的本愿；无量劫来，皆以孝道自行化他。如地藏菩萨，对大辩长者言：“阎浮众生，若能为其父母，乃至眷属，命终之后，设斋供养，至心勤恳，如是之人，存亡获利。”是正面劝人实践孝道。地藏菩萨，对摩耶夫人说：“若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期……。”是反面劝人实行孝道。目的在于化导众生，令知因识果，孝敬父母，止恶向善，离苦得乐。可惜众生业障深重，结恶习重，“脱获善利，多退初心；若遇恶缘，念念增益。”罪业无尽，苦恼无尽，偏劳地藏菩萨，本无尽的悲愿，实践无尽的孝道；永远在六道生死中：“上报四重恩，”长期执掌幽冥界，“下济三涂苦。”直至众生度尽，方证菩提，地狱末空，誓不成佛。可见地藏菩萨孝道之无尽。

5. 地藏王菩萨代表的是大愿还是孝顺

地藏王菩萨有句名言叫做：地狱不空，誓不成佛，这个也是从未有过的宏愿，所以说地藏王菩萨如果要说代表什么的话，那肯定是大愿了。